Расцвет и разрушение метафизики 7 страница
2 Аристотель. О софистических опровержениях. 11, 172 а 12—13 // Соч. Т. 2. С. 556.
3 Аристотель. Топика. VIII 11, 162 а 15—18 // Соч. Т. 2. С. 525.
4 Гегель Г. В. Ф. Наука логики. Предисловие к первому изданию. М., 1970. Т. 1. С. 78.
Отличие научного доказательства, в частности математического, от доказательства диалектического состоит в том, что первое идет от тождества к тождеству, тогда как средний термин диалектического доказательства — это отрицание. Таким образом, диалектика принимает в качестве принципа противоречие, а не тождество. Поэтому она нередко представляется отрицанием самого разума. Однако что касается принципов разума, то общепризнанной истиной является то, что принцип тождества сам по себе ничему не учит:
Конечно, нельзя научить человека, говоря ему, что он не должен отрицать и утверждать того же самого в одно и то же время1.
"Чтобы извлечь... пользу" из тождественных предложений, необходимо "показать при помощи выводов и определений, что к ним сводятся другие истины, которые желают установить"2. Само по себе тождество есть ничто — оно приобретает смысл и содержание только в связи с чем-то иным. Это иное есть его отрицание: так тождество заключает в себе самом собственное отрицание:
Противоречие, выступающее в противоположении, — это лишь развитое ничто, содержащееся в тождестве и встретившееся в выражении, что положение о тождестве ничего не говорит3.
Таким образом, одно только полагание тождества уже содержит диалектическое доказательство необходимости противоречия.
Впрочем, разум противоречит принципу тождества посредством закона достаточного основания. Принцип достаточного основания показывает, что тождество не самодостаточно, поскольку если все имеет основание, то всякая сущность основывается не на простом тождестве себе самой, но на некотором основании, которое отлично от того, что оно обосновывает. С другой стороны, указать основание вещи — значит доказать необходимость последней, то есть свести ее к ее основанию с помощью тож-
' Лейбниц Г. В. Новые опыты о человеческом разумении. Кн. IV. Гл. 8. § 2 // Соч. Т. 2. С. 438.
2 Там же. §3. С. 438-439.
'Гегель Г. В. Ф. Наука логики. Кн. II. Разд. 1. Гл. 1. Противоречие. М., 1971. Т. 2. С. 65.
дественных предложений. Таким образом, разум оказывается движением, посредством которого тождество, развивая свое внутреннее отрицание, полагает это отрицание в принципе основания, а затем вновь отрицает различие между основанием и тем, основанием чего оно является, сводя их к тождеству; так что разум есть не что иное, как диалектика.
В диалектическом движении исходно полагаемое определяет само себя через свое внутреннее отрицание. Исходный пункт диалектики, как простое ее начало, обязательно должен иметь "весьма простую природу"4. Но нужно иметь ясное представление о характере этой простоты. Диалектика принадлежит мышлению, так что ее исходным пунктом должен быть исходный пункт "мышления", а не "чувственного созерцания или представления"5. Такой исходный пункт уже является результатом предшествующей работы. Если вместе с Аристотелем допустить, что исходный пункт диалектики — это общепринятое понятие, относящееся к обыденному или научному представлению о мире, то о таком понятии можно сказать, что оно "имеет смысл и форму абстрактной всеобщности"6. Таким образом, если диалектика разворачивается исключительно в мышлении и если науку о мышлении называют "логикой", то можно сказать, что диалектика — это "логическая наука, составляющая собственно метафизику или чистую, спекулятивную философию"7.
Применение диалектики может и в самом деле быть названо "спекулятивным", постольку поскольку оно относится к мышлению, по сути созерцательному, или теоретическому. Его можно также назвать "чистым" в той мере, в какой его отправной точкой являются абстрактные понятия, не смешанные в процессе текущей рефлексии, но взятые сами по себе:
В размышлении, рефлексии и рассуждении мы примешиваем мысли к чувствам, со-
"Там же. Кн. III. Разд. 3. Гл. 3. Абсолютная идея. Т. 3. С. 292.
5 Там же.
'Там же.
'Там же. Предисловие к первому изданию. Т. 1. С. 78.
зерцаниям, представлениям (в каждом предложении, хотя бы его содержание и было совершенно чувственно, уже имеются налицо категории; так, например, в предложении "Этот лист — зеленый" присутствуют категории бытия, единичности). Но совершенно другое — делать предметом сами мысли, без примеси других элементов1.
При этом свойство чистоты диалектической мысли ни в коем случае не означает, что такая мысль является чисто формальной. "Логика", как ее понимает Гегель, — это на самом деле метафизика, ибо ее предмет — не изложение правил мышления независимо от всякого содержания, но скорее выявление того, как определенные содержания мышления развиваются согласно своему внутреннему диалектическому движению:
Только природа содержания может быть тем, что развертывается в научном познании, причем именно лишь эта собственная рефлексия содержания полагает и порождает само определение содержания*.
Подобная логика показывает, каким образом абстрактное понятие заключает в себе свою собственную диалектику, то есть каким образом оно полагает само себя, противореча своему исходному полаганию и преодолевая его.
Исходный пункт диалектического движения есть в самом деле "нечто принимаемое, находимое в наличии"3. Как таковой, он представляет собой предпосылку, которую философия получает в результате абстрагирования, произведенного обыденной рефлексией и наукой. Но философия подвергает науку критике за то, что та вынуждена принимать предпосылки, и, стало быть, она не может со своей стороны что-либо предполагать. Начало диалектического движения не может быть гипотезой или предпосылкой, но лишь простым тезисом, то есть простой точкой зрения, диалектическое движение которой немедленно приводит к отрицанию. Однако, если это от-
1 Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Введение. § 3. М., 1974. Т. 1. С. 87.
2 Гегель Г. В. Ф. Наука логики. Предисловие к первому изданию. Т. 1. С. 78. Речь идет об абсолютной, или метафизической, науке.
3Там же. Кн. III. Разд. 3. Гл. 3. Абсолютная идея. Т. 3. С. 292.
рицание действительно диалектично, оно не должно противостоять тезису извне как какая-то другая предпосылка, которая бы просто противоречила предыдущему: антитезис, если он сформулирован диалектически, должен происходить из движения, внутренне присущего полаганию тезиса. Так проявляется истинная природа философского опровержения: "Опровержение не должно идти извне, т. е. не должно исходить из допущений, которые находятся вне опровергаемой системы..."4 Чисто внешнее опровержение "не помогает делу", потому что оно видит противника "там, где его нет"5. "Истинное опровержение" — это такое опровержение, которое должно "вникнуть в то, что составляет сильную сторону противника, и поставить себя в сферу действия этой силы"6. Следовательно, нужно начинать с изложения противоположной точки зрения, причем таким образом, чтобы сначала признать ее "существенной и необходимой", а затем показать, как она поднимается "до более высокой точки зрения, исходя из нее самой"'1. В самом деле, истина не может "находиться к ней лишь в отношении противоположности, ибо в таком случае это противоположенное само было бы чем-то односторонним"8. Истина "как высшее... должна скорее содержать внутри себя низшее"9. Философски опровергнуть тезис не означает противопоставить ему извне некоторый антитезис, не более и не менее обоснованный, чем сам тезис, но изложить тезис таким образом, чтобы показать, как его собственная внутренняя диалектика должна поднять его "до более высокой точки зрения"10. В определенном смысле диалектическое опровержение не исключает элемента обоснования, поскольку оно должно выявить необходимость данной точки зрения, удерживая ее вопреки опровержению даже в самом конечном результате. Этот диалектический крут,
"Там же. Кн. III. О понятии вообще. Т. 3. С. 13.
'Там же. С. 14. 'Там же.
7 Там же.
8 Там же. С. 13. 'Там же. 10 Там же. С. 14.
в котором результат возвращается к исходной точке, является чисто созерцательным аспектом диалектики, благодаря которому все получает свое обоснование в кругу мышления, в вечном возвращении одного и того же. Однако это возвращение термина к своему началу не выражает в точности и исключительно смысла диалектического движения. То, что дано в конце, не является тем, чем являлось изначальное полагание. Диалектическое движение переводит первоначально данное
на более высокий уровень путем его радикального отрицания и критики. В этом смысле диалектическая метафизика в отличие от старой метафизики не является исключительно созерцательной. Ведь созерцание фиксирует свой предмет, чтобы схватить его таким, каков он "есть". Диалектика же ни в коем случае не смешивается с онтологией: она не оставляет свой предмет в его бытии, но расшатывает и изменяет его уже одним тем, что его познает.
Глава 7 |
ОСНОВЫ МОРАЛИ
Метафизика, поскольку она диалектична, не является, стало быть, сугубо созерцательной, коль скоро в ходе познания ее объект не остается таким, каков он "есть"; тем самым в ней намечается переход к философии действия. Следует, однако, выяснить, что же можно понимать под философией действия, если, как мы признали, задача философии не предписывать то, что должно быть, а показывать, каким образом то, что есть, должно быть познано. Ответ на этот вопрос заключен в диалектической природе философского познания. Если, действительно, философское познание изменяет то, что познает, то тем самым оно теоретически показывает, каким образом то, что есть, должно быть изменено. Цель философии деятельности, которую можно также назвать практической или моральной философией, остается, следовательно, теоретической. Такая философская дисциплина не может брать на себя задачу предписывать то или иное действие, выдвигая какой-то моральный кодекс. Люди, к счастью, не дожидались философии, да и не нуждались в ней, чтобы познавать свой долг и поступать нравственно. Поэтому цель философии морали состоит не в том, чтобы что-то предписывать человеческой деятельности, но в том, чтобы познавать ее, а это значит регулировать ее сугубо теоретически.
Поиски блага
В самом общем смысле любая человеческая деятельность может быть определена по ее целеполаганию, иначе говоря, по результату, которого она стремится достигнуть. Поскольку этот результат желаем и к нему активно стремятся, он может быть определен как хороший, или как представляющий собой благо:
Всякое искусство и всякое учение, а равным образом поступок и сознательный выбор, как принято считать, стремятся к определенному благу1.
Таким образом, первой проблемой философии морали является познание того, существует ли у человеческой деятельности такая возможная цель, которая поистине могла бы составить благо или которая могла бы быть определена как хорошая сама по себе.
а) От идеи блага к философии счастья
Элементарный анализ человеческой деятельности, какой осуществляется, например, в сократовской морали, кажется, без труда отвечает на поставленную проблему. Несомненно, на первый взгляд человеческая деятельность предстает в самых разнообразных формах, каждая из которых оп-ределяется своей особой целью:
Так как действий, искусств и наук много, много возникает и целей. У врачевания
— это здоровье, у судостроения — судно, у военачалия — победа, у хозяйствования
— богатство2.
Но это разнообразие поддается классификации, если учесть, что различные виды деятельности подчиняются один другому:
...подобно тому как искусство делать уздечки и все прочее, что относится к конской сбруе, подчинено искусству править лошадьми, а само оно, как и всякое действие в военном деле, подчинено искусству военачалия...3
Цели различных видов деятельности, стало быть, подчинены одни другим. С этой точ-
1 Аристотель. Никомахова этика. I 1, 1094 а 1—2 // Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 54.
2 Там же. 6—9.
3 Там же. 10—13.
ки зрения о благе можно говорить "в двух смыслах: одни блага — это блага сами по себе, а другие — ...средства для первых"1. Более точно второй вид блага можно было бы назвать "полезным", "если оно нравится только как средство", то есть если оно хорошо "для чего-то"2, тогда как первое, "которое нравится ради него самого", может быть названо благом "самим по себе"3. Таким образом, если можно было бы обнаружить благо, обладающее само по себе абсолютной ценностью, то его можно было бы определить как высшую цель всякой возможной деятельности. Такое благо было бы благом как таковым — то, что философы платоновской школы определяли как "идею блага".
Однако "может возникнуть вопрос: что же все-таки хотят сказать, [добавляя] "са-мо-по-себе"4. Например, "человек сам по себе" и "человек" — одно и то же понятие, а именно [понятие] "человек"5. То же самое относится и к благу. Если искать определение блага, "то [благо само по себе и частное благо] тоже не отличаются именно как блага": "[благо само по себе] не будет благом в большей степени, [чем частное благо]"6, им отвечает одно и то же определение.
Но дело в том, что нет однозначного определения блага. Например, вещи бывают хорошими сами по себе или хорошими для чего-то: таким образом, есть, по меньшей мере, два возможных определения блага в зависимости от того, является ли оно абсолютным благом или только относительным, то есть чем-то полезным. Правда, можно отделить "блага сами по себе от вспомогательных"7, ограничивая идею блага благом, признаваемым абсолютным. В таком случае "понятие блага вообще должно будет выявляться как тождественное, подобно тому как понятие белизны тождественно для снега и белил"8. Итак,
'Аристотель. Никомахова этика. I 4, 1096 b 13—14 // Соч. Т. 4. С. 60.
2 Кант И. Критика способности суждения. § 4 // Соч.: Вот. М., 1966. Т. 5. С. 207.
3Там же.
4 Аристотель. Никомахова этика. I 4, 1096 а 34—35 // Соч. Т. 4. С. 60.
5 Там же. 1096Ь 1—2.
'Там же. 3—4.
7 Там же. 15.
»Там же. 21— 23. С. 61.
благами самими по себе являются все те, к которым стремятся ради них самих, "хотя бы к ним ничего не добавлялось, скажем, рассудительность, зрение, определенное удовольствие и почет"9. Однако совершенно очевидно, что все эти блага не являются благом в одном и том же смысле и одним и тем же образом.
Конечно, платонизм предлагает идею блага как "образец", познание которого позволит нам "лучше... знать"10 отдельные блага. Однако такое утверждение не соответствует нашему опыту. Определить доступные для нас блага, как и средства их достижения, — это дело искусств и наук, но они занимаются благами, строго определенными в рамках каждой науки, а не благом самим по себе. Благо выступает в них не как неопределенная всеобщность, — оно определяется в соответствии с каждой из категорий. Существует, например, "мера", то есть благо с точки зрения количества, или "своевременность"11, то есть благо с точки зрения времени. Но все это еще слишком общие определения, которые уточняются в зависимости от различных областей деятельности:
Так, например, благо с точки зрения своевременности, если речь идет о войне, определяется военачалием, а если речь идет о болезни — врачеванием; или благо с точки зрения меры для питания [определяется] врачеванием, а для телесных нагрузок — гимнастикой12.
Искусства и науки, стало быть, изучают строго определенные блага, в рамках каждой науки, а не благо как таковое:
...невозможно представить себе, какая польза будет ткачу или плотнику для их искусства, если они знают это самое благо [само по себе], или каким образом благодаря уразумению этой идеи врач станет в каком-то смысле лучшим врачом, а военачальник — лучшим военачальником13.
Итак, в области практической деятельности, достигающей определенных результатов, не существует блага самого по себе, но
'Там же. 17—18. С. 60. 10Там же. 1097 а 2—3. С. 61.
11 См. там же. 1096 а 25—27. С. 59.
12 Там же. 32—34. С. 60.
13 Там же. 1097 а 8—11. С. 61.
лишь блага различные и особенные, о которых невозможно сказать, что они соответствуют единой идее блага.
Правда, можно сказать, что благо само по себе есть "ничто иное" как "идея"1, то есть "единое благо"2, некая реальность, существующая отдельно, сама "по себе"3. Но тогда идея блага "бессмысленна"4: на деле — это классифицирующая категория, которая не имеет другого содержания, кроме себя самой, то есть не имеет действительного содержания, а стало быть, и смысла. Поскольку она есть только идея, существующая отдельно от определенной реальности, то очевидно, что "человек не мог бы ни осуществить" ее "в поступке, ни приобрести; а мы сейчас ищем именно такое"5. Мораль — наука практическая, и ей нечего делать ни с идеей, у которой нет содержания, ни с благом, чуждым деятельности.
Если, таким образом, хотят определить благо, достижимое в рамках человеческой деятельности, то лучше всего положиться на совместный опыт и общее согласие людей в том, что высшей целью любой деятельности является счастье. По-видимому, счастье — это действительно то, к чему все стремятся:
Все люди ищут счастья. Исключений тут нет, какими бы разными средствами они ни пользовались. Все стремятся к этой цели... Воля никогда не предпринимает ничего, что имело бы другой предмет6.
В то же время счастье является благом. которое более чем что бы то ни было избирается ради него самого, и для достижения которого все другое выступает исключительно в качестве средства:
Ведь его мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого, в то время как почет, удовольствие, ум и всякая добродетель избираются как ради них самих (ибо на каждом из этих [благ], пусть из него ничего не следует, мы бы все-таки остановили выбор), так
1 Аристотель. Никомахова этика. I 4, 1096 b 20//Соч. Т. 4. С. 61.
2 Там же. 32. 3Там же. 33.
4 Там же. 20.
5 Там же. 33—35.
6 Паскаль Б. Мысли. 148 (425). М., 1994. С. 116—117.
и ради счастья, ибо они представляются нам средствами к достижению счастья. Счастье же никто не избирает ни ради этих [благ], ни ради чего-то другого7.
Наконец, счастье — это ответ на проблему, решением которой в платоновской философии должна была быть идея блага: указать высшую цель общественно-политической деятельности. В платоновском государстве познание блага самого по себе должно было дать каждому возможность четко определить значение собственной деятельности по отношению к деятельности других людей. Но ссылка на идею блага может показаться иллюзорной, если эта идея лишена всякого определенного содержания, тогда как всякое отдельное социальное начинание имеет строго определенную собственную цель: так, цель медицины — здоровье, а цель стратегии — достижение победы. Между тем эти различные цели, как бы дифференцированны они ни были сами по себе, все способствуют счастью, которое является, таким образом, точкой их соединения. Итак, счастье выступает высшей целью деятельности, поскольку, в отличие от идеи блага, оно представляется достижимым с помощью различных видов человеческой деятельности.
Это истина для индивида, но еще более — для объединения людей: "Даже если для одного человека благом является то же самое, что для государства, более важным и более полным представляется все-таки благо государства, достижение его и сохранение"8.
Счастье, таким образом, представляет собой одновременно индивидуальную и коллективную реальность, и если оно представляет собой самодостаточную цель, то это не самодостаточность индивидуального эгоизма:
Понятие самодостаточности мы применяем не к одному человеку, ведущему одинокую жизнь, но к человеку вместе с родителями и детьми, женой и вообще всеми близкими и согражданами, поскольку человек — по природе [существо] общественное9.
''Аристотель. Никомахова этика. I 5, 1097 b 1—6 // Соч. Т. 4. С. 62—63.
8 Там же. I 1, 1094 b 7—9. С. 55. 'Там же. I 5, 1097 b 8—11. С. 63.
Человек действительно существо "общественное", и для Аристотеля это означало, что он может достичь полноты своей природы только в обществе (cite)1. Ведь последнее создано "не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо; в противном случае следовало бы допустить также и государство, состоящее из рабов или из животных2, чего в действительности не бывает, так как ни те ни другие не составляют общества, стремящегося к благоденствию всех"3. Если раб есть животное, то это потому, что ему неведомо другое счастье, кроме того, которое связано с простым фактом жизни. Таким образом, он не имеет доступа к обществу-государству (cite), которое определяет себя через гражданство и обеспечиваемые им духовные преимущества. Но полнотой человечности не обладают и те люди, которые не живут в городах-государствах (en cites) и которых греки называли "варварами". Варварству противостоит эта "общественная" (или "цивильная") жизнь (vie civile), то есть жизнь в обществе-государстве, способ организации которой и есть то, что называется цивилизацией. Обеспечить индивидуальное счастье внутри счастья коллективного путем создания и развития цивилизации — такова высшая цель нравствен-ности.
Ь) От морали счастья к морали долга
Итак, люди, несомненно, согласны в том, что истинное содержание нравственности — это стремление к счастью. Однако может статься, что они согласны только относительно названия", ибо, когда речь заходит об определении, "что есть счастье,
1 "Общественное" — civil — этимологически означает "принадлежащее к обществу" — cite. (Французское слово "cite" означает и "общество", и "город", и "государство"; таким и был греческий полис: общество — город — государство. — Примеч. ред.)
2 На французский язык этот фрагмент из "Политики" Аристотеля переведен так: "из рабов или других животных". — Примеч. ред.
'Аристотель. Политика. IV 9, 1280 а 31—33 // Соч. Т. 4. С. 460.
"См.: Аристотель. Никомахова этика. I 2, 1095 а 17 // Соч. Т. 4. С. 57.
возникает расхождение"5. Мнения в таком случае варьируются в зависимости от социального положения, уровня культуры и даже от самых случайных обстоятельств. Действительно, понятие о счастье "у разных людей разное; а часто [даже] для одного человека счастье — то одно, то другое: ведь, заболев, [люди видят счастье] в здоровье, впав в нужду — в богатстве..."6. Люди считают, будто они могут быть счастливы, если получат то, чего им недостает; так, то, что они называют своим счастьем, чаще всего бывает временным и случайным предметом их желания. Счастье, таким образом, есть "неопределенное понятие"7:
Хотя каждый человек желает достигнуть счастья, тем не менее он никогда не может определенно и в полном согласии с самим собой сказать, чего он, собственно, желает и хочет8.
По Канту, неопределенность понятия счастья связана с противоречием между "идеей счастья", которая, как таковая, есть "абсолютное целое" — полнота блаженства, максимум блага "в моем настоящем и каждом последующем состоянии", и, с другой стороны, "сугубо эмпирическим" характером наших знаний относительно "элементов"9 счастья и его средств. Ведь только опыт может сообщить конкретное содержание нашей идее счастья. Но в том-то и дело, что это опыт счастья урывками, счастья преходящего. Он говорит нам о средствах достижения счастья, но не дает полной уверенности в том, что они действительно способны привести нас к счастью.
Опыт нас учит, например, что невозможно быть счастливым в бедности или нищете. Но он также учит нас, что не в деньгах счастье:
Человек желает богатства — сколько забот, зависти и преследования мог бы он из-за этого навлечь на себя!10
Если счастье должно быть длительным состоянием, можно только пожелать долгой
'Там же. 20—21.
6 Там же. 23—25.
7 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 2 // Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 256.
"Там же.
'Там же. С. 256—257.
10 Там же. С. 257.
жизни. "Но кто может поручиться, что она не будет лишь долгим страданием?"1 Короче говоря, человек не в состоянии "определить с полной достоверностью, что сделает его истинно счастливым, так как для этого потребовалось бы всеведение"2. Неизбежная ограниченность нашего опыта и нашего знания не позволяет нам придать нашей идее счастья истинно определенное содержание. Счастье есть скорее не идея, а просто идеал: "Идея означает, собственно говоря, некое понятие разума", в то время как идеал есть только "представление о единичной сущности, адекватной какой-либо идее"3. И поскольку на деле наше представление о счастье остается неопределенным, оно есть "идеал не разума, а воображения"4.
Не существует, стало быть, правил, чтобы быть счастливым: это означает, что мораль счастья не может выражаться в "велениях разума"5, а скорее в простых советах:
Для того чтобы быть счастливым, нельзя поступать по определенным принципам, а необходимо действовать по эмпирическим советам, например диеты, бережливости, вежливости, сдержанности и т. д., о которых опыт учит, что они, как правило, более всего способствуют благу6.
Такие советы, несомненно, "содержат в себе необходимость"7, но эта необходимость не является абсолютной необходимостью того, "что не может быть иначе"8. Она есть необходимость "условная, т. е. согласно предположению"9 это такая необходимость, которая обязывает прибегать к определенным средствам, предполагая, что мы уже избрали определенную цель. Например, предположим, что мы хотим по-
1 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 2 // Соч. Т. 4.4. 1. С. 257.
2 Там же.
'Кант И. Критика способности суждения. § 17 // Соч.: Вот. М., 1966. Т. 5. С. 236.
4 Кант И. Основы метафизики нравственности. Разд. 2 // Соч. Т. 4. Ч. 1. С. 257.
'Там же.
'Там же.
7 Там же. С. 255.
'Аристотель. Метафизика. V 5, 1015 а 34 // Соч. М., 1976. Т. 1. С. 151.
9 Аристотель. О частях животных. I 1, 639 b 24. М., 1937. С. 35.
строить дом, следовательно, нам необходимы камни и кирпичи. Такая необходимость может быть определена как "условная" или, по выражению греков, "гипотетическая". "Подача совета содержит, правда, необходимость", которая соответствует цели "достигнуть"'0 счастья. Такой совет действительно может направлять деятельность, но "только при субъективном условии: причисляет ли данный человек то или другое к своему счастью"". Кант называет советы "гипотетическими императивами", поскольку они руководят деятельностью только при предположении некоторых необязательных условий.