Социокультурные предпосылки возникновения философии
Философия возникает примерно 2,5 тыс. лет назад, при переходе общества от архаической (первобытной) стадии развития к цивилизации. Происходит это по преимуществу в трех регионах: Древнем Китае, Индии и в Элладе — Древней Греции. Причем, в наиболее отчетливой, классической форме генезис философии, по ряду причин, осуществлялся именно в Элладе.
Первобытное общество характеризуется рядом особенностей: преимущественно присваивающей экономикой охотников и собирателей (лишь около 3 тыс. до н.э., в результате неолитической революции, сменяющейся производящей аграрной экономикой), кровнородственными отношениями как базовой структурой общества, «растворением» субъекта в социальной тотальности (человек не мыслит себя как «Я», не отделяет себя от родовой общности). Человек не выделяет себя и из природного контекста, перенося на природу свои собственные черты, например, наделяет человеческими психическими свойствами предметы и явления неживой природы (антропоморфизм). Всем этим и объясняется специфика господствующей в первобытном обществе формы сознания, которой является миф.
Мифологическое сознание мыслит мир, перенося на него родовые связи и отношения, представляет его как череду рождений созданных человеческой фантазией зооморфных и антропоморфных существ, не проводя к тому же границы между продуктами фантазии, снами и явью, реальной действительностью.
«В мифе, — говорит современный культуролог, — нет природы в нашем сегодняшнем смысле слова, которую можно бы четко понятийно отделить от мира людей, но оба они нераздельно связаны в силу единства материального и идеального. Это выражается уже в том, что боги, которые действуют внутри природы и лежат в основе ее явлений, играют одновременно определенную роль в мире людей (вспомним хотя бы о Зевсе, посылающем молнии и собирающем тучи)» [Хюбнер 1996, 102].
Переход от архаики к цивилизации радикально менял условия человеческой жизнедеятельности. Основанием производящей экономики становится целенаправленная деятельность человека по изменению природного материала, предполагающая учет объективных, «естественно» данных предмету труда свойств. Между человеком и естественной средой разрастается слой «второй природы», то есть искусственно созданных вещей, а все это предполагает возрастание значимости и объема опыта, знаний именно тех свойств природного материала, которые обнаруживаются в практике, деятельности, являясь ее своеобразными инвариантами, то есть присущими природе «самой по себе».
Последнее не могло не приводить к выделению из общего контекста практической деятельности духовного производства. Наряду с производством вещей, появляется целенаправленное производство их образов, идей, деятельность по организации, переработке социального опыта и его передаче от поколения к поколению. Стихийно возникшие в первобытную эпоху способы накопления социального практического опыта оказываются в новых условиях несостоятельными.
Реализация задач духовного производства, переход от стихийных процессов накопления опыта, свойственных первобытной формации, к целенаправленному продуцированию идей, обработке самого опыта, требовал адекватных средств, например осознания тех форм, посредством которых мыслящая голова «освояет себе мир» (Маркс К.). Возникло с необходимостью противоречие, не свойственное архаическому обществу, противоречие, затрагивающее его мифологическое мировоззрение. «Существует определенная сфера деятельности, — писал философ и культуролог Э.Кассирер, которая никогда не затрагивается магией или мифологией, — это «светская» сфера. Здесь человек полагается больше на свою ловкость, чем на силу заклинаний. «Когда туземец изготавливает какое — либо орудие,… ему не требуется ничего магического. Выбирая материал, придавая изделию форму, вырезывая, полируя, он пользуется строго эмпирическими, научными даже, методами. Он полагается на свое умение, здравый смысл выносливость» [Кассирер 1993, 109-110].
В условиях цивилизации подобный «параллелизм» сохраняться, конечно, уже не мог. Но цивилизация означала и смену родовых, общинных и племенных структур, основанных на кровнородственных отношениях, структурами собственно социальными: семей, частной собственностью, государством. Человек становится подданным государства, гражданином, отношение которого с властью регулируются уже не табу, не традицией, а законами. И в этом отношении миф приходит в противоречие с социальными реалиями, с опытом общественных отношений и формами его организации.
Сложившиеся противоречия преодолеваются благодаря возникновению новой, не известной архаическому обществу сфере культуры — философии. Она становится средством преодоления мифа, средством демифологизации общественного сознания. Процесс этот приобрел достаточно длительный и противоречивый характер, отнюдь не приведший к полному преодолению мифа. Формы мифологического сознания сохраняются до сих пор в виде компонент религиозных верований, например, библейские мифы, на уровне массового сознания (политическая мифология нацизма), следы мифологического сознания сохраняются в языке, иллюстрацией ему могут служить выражения «солнце встало», «дождь пошел» и т.п.
Итак, исторически самой ранней формой человеческого сознания является мифологическое сознание. В мифе человек не выделяет себя из природного контекста, перенося на мир свои собственные свойства, что делает мир поятным человеку.
! Задание 2.1.Определите, какая из следующих черт мифологического сознания является наиболее общей и принципиальной: анимизм, антропоморфизм, неразделение субъективного и объективного в природе, персонификация природных сил в представлениях о сверхъестественных божественных сущностях.