Основные философско-теоретические модели общества

Раздел философии, посвященный исследованию общественной жизни, называется социальной философией. Становление социальной философии как особой дисциплины философского знания относится к 20–40-м гг. XIX в.

Предметом социальной философии являются наиболее общие основания, условия и закономерности жизни общества. В литературе приводятся разнообразные определения общества. В частности, общество определяется как:

– выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития;

– система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;

– система взаимодействия между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;

– система социальной коммуникации между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;

– система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;

– система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;

– система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.

Проблемное поле социальной философии составляют исследования качественной специфики социальной реальности, фундаментальных закономерностей функционирования общества, его ценностных устоев и социальных идеалов, а также логики и перспектив социальных процессов.

Специфика метода социально-философского познания обусловлена тем, что в отличие от познания естественнонаучного, которое ориентировано на исследование объективно-предметной реальности, социальное познание имеет дело с объект-субъектными и субъект-субъектными взаимодействиями. Социальные события и процессы характеризуются:

– принципиальной контекстностью: никакой предмет нельзя взять «сам по себе», абстрактно;

– сложным сочетанием объективных и субъективных факторов;

– переплетением материальных и духовных проявлений социальной жизни.

Развитие представлений о социальной реальности происходило в условиях подчас острого противостояния различных подходов. К середине ХIХ в. в обществознании утвердили свои позиции натуралистический, культуроцентристский, психологический подходы.

Натуралистический подход в социальной философии активно формировался в XVIII в. под влиянием успехов естествознания, развивался в XIX в., а также был распространен и в XX в. Его представители (Томас Гоббс, Поль Анри Гольбах, Шарль Монтескье, Герберт Спенсер, Александр Чижевский, Лев Гумилев и др.) уподобляли общество природным объектам: механическим, биологическим; определяли географические, космические факторы в качестве ведущих в развитии общества.

Культуроцентристский подход, опиравшийся на труды Иоганна Гердера, Иммануила Канта, Георга Гегеля и др., рассматривал общество как внеиндивидуальное образование, развитие которого определяется духовными ценностями, идеалами, культурными смыслами и нормативами.

Психологический подход, представленный работами Лестера Фрэнка Уорда, Жана Габриэля Тарда, Вильфредо Парето, а затем продолженный в социально-психологической традиции в творчестве Зигмунда Фрейда, Эриха Фромма, Карен Хорни и др., рассматривал общество как особую психическую реальность: в обществе действуют воля; инстинкты; желания; бессознательное индивида; психология групп, масс людей или всего общества.

Идеи, развитые в рамках этих традиций, оказали большое влияние на развитие социальной философии, для них был характерен определенный редукционизм – стремление мыслителей найти единую субстанцию социального разнообразия, объяснить его близко к идеалам точности и объективизма классического естествознания, преимущественно внеисторическая и созерцательная интерпретация человека как социального субъекта.

Стремлением преодолеть редукционизм были продиктованы такие влиятельные течения в социальной философии конца ХIХ в., как социологизм и историцизм.

Социологизм — социально-философская традиция, связанная с трактовкой общества и его развития как объективной реальности, внеположенной индивидуальному сознанию. Концептуальное оформление социологизма связано с именем Эмиля Дюркгейма (1858–1917). Классическое выражение социологизма — марксистская модель социальной реальности. Марксизм отверг субъективизм и идеализм в объяснении социальных явлений, выдвинул материалистическую идею, согласно которой общество — результат развития общественно-исторической практики людей. Выделение объективных (экономических) оснований общественной жизни позволило К. Марксу выявить системную социально-экономическую обусловленность многообразных общественных явлений социально-политического, духовного порядка.

Историцизм — традиция познания, которая опирается на идею снятия субъект-объектной оппозиции социальной и исторической реальности на основе имманентной включенности в нее познающего субъекта. Основатель традиции Вильгельм Дильтей предложил предметное разграничение естествознания как комплекса «наук о природе» и обществознания как ряда «наук о духе» и обратил внимание на то, что исследование социального, исторического события предполагает не только его объяснение, но и понимание. В рамках программы историцизма представителями баденской школы неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) была поставлена проблема особых социогуманитарных методов исследования социальной реальности.

В деятельности этих направлений, если попытаться суммировать все их наработки, сложились три фундаментальных теоретических концепции общества, оказавших заметное влияние на развитие современного обществознания.

Общество как реляционная система («система общественных отношений»). Исходным для этой концепции является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества (то есть способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ) определяет его духовную жизнь (совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей). Общество прежде всего «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу».

Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые Маркс называет также материальными и базисными. Материальными они являются, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, существуя вне и независимо от их воли и желания – чтобы существовать, люди вынуждены совместно участвовать в производстве материальных благ, вступать в торговые связи и т.п.. Базисными же они выступают, поскольку определяют экономический строй общества, а также полностью определяют соответствующую ему надстройку – политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т.д.) и идеи.

Общество как структурно-функциональная система. Основатель школы структурного функционализма в американской социологии ХХ века Толкотт Парсонс, интерпретируя общество, констатирует важную роль индивидуальной деятельности людей. Он исходит из того, что системообразующим элементом общества является именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе.

В дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма, ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества – его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к системам:

1) адаптации (к физическому окружению);

2) целедостижения (получения удовлетворения);

3) интеграции (поддержания безконфликтности и гармонии внутри системы);

4) воспроизводства структуры и снятия напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой AGIL (А – адаптация, G – целеполагание, I – интеграция, L – латентность) обеспечиваются соответствующими социальными подсистемами (экономика – политика – право – социализация). Вместе с тем, они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя соизмерять социальные действия акторов, избегать противоречий. Это достигается с помощью символических посредников – «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (G), влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

Общество как результат рационализации социального действия. Известный немецкий социолог и социальный философ конца XIX – начала ХХ вв. Максимилиан Вебер, являющийся основателем «понимающей социологии», также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании того, что собой представляет современное общество, выступает характер социальных действий индивидов. Понять его – значит объяснить происходящее в обществе. В этом сущность исследовательского подхода М. Вебера, получившего название методологического индивидуализма.

Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера является социальное действие, которое в отличие от обычных действий человека обладает двумя обязательными признаками – «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», представляющей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие.

Характеризуя социальные действия индивидов, М. Вебер выделяет четыре его основных типа, которые встречаются в современном обществе:

1) аффективное – основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

2) традиционное – побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющим характер социального автоматизма;

3) ценностно-рациональное – характеризующееся сознательным следованиям принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

4) целерациональное – определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и рассчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех совершенного действия.

Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первые три типа социального действия, для современной западной цивилизации типичным является целерациональное действие. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к рационализации всей общественной жизни и «расколдованию мира», устранению ориентации на традиционные ценности как предрассудки. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей.

В рассмотренных теоретических моделях общества, также как и в приобретших популярность в ХХ веке концепциях Дж. Г. Мида, Ю. Хабермаса, П. Бурдье и ряда других мыслителей, отчетливо просматривается философское понимание социума как субъективно-объективной реальности. Различие же между ними в том, что рассматривается в них в качестве системообразующих элементов общества, в конечном счете – социальное действие как субстрат «субъективного смысла» или обезличенные социальные структуры, функции которых приобретают объективно-закономерный характер.