Человек – мера всех вещей
Ящук А.Н. Философия
Глава 1. Зачем нужна философия?
Что такое философия?
Философия в переводе с древнегреческого означает "любовь к мудрости".
По преданию первым, кто назвал себя философом, был математик и духовный учитель Пифагор. Жизнь, говорил он, подобна Олимпийским играм – иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть. Так и в жизни иные рождаются жадными до славы и наживы, тогда как философы – до одной только истины.
Древние, как и мы, знали, что любовь бывает разной, но в отличие от нас нашли свои слова для каждого из видов любви. Первый вид – эрос, любовь страстная, не подвластная разуму. Второй вид – агапе, любовь-самоотдача, не ставящая заранее никаких условий и не рассчитывающая на обязательную взаимность. Филео ("люблю") в слове "философия" относится к третьему виду, это – любовь-дружба, основанная на симпатии, душевной расположенности. Если эрос предполагает борьбу и взаимное притяжение противоположного, то филия – родство и соединение подобного. Душа человеческая стремится к мудрости, потому что расположена к ней.
Что же такое мудрость, с которой "дружит", к которой душевно расположен человек, занимающийся философией?
Мудрости трудно дать односложное определение. В разных отношениях она открывается нам разными своими сторонами.
По отношению к эмоциональным предубеждениям и предрассудкам она выступает как разум.
По отношению к переменчивым и пристрастным мнениям она выступает как знание.
По отношению к специальным знаниям она выступает как основанное на личном размышлении и осмыслении понимание.
Мудрый – тот, кто способен подняться над ограниченностью всех частных и пристрастных точек зрения и понять смысл целого. Если мы хотим отметить высокий уровень специальных знаний, мы говорим "знающий специалист", но никогда не скажем "мудрый специалист". Последнее определение лучше звучит по отношению к человеку: "мудрый человек". Говоря так, мы имеем в виду не какие-то специальные знания, но общее миропонимание человека, его отношение к жизни, к людям, его умение правильно строить свою жизнь.
"Мудрыми не бывают, ими стремятся стать". Задумаемся над этими словами французского философа Габриэля Марселя. Когда мы – сразу или постепенно – начинаем понимать то, что вначале казалось нам темным, мы переживаем то озарение, которым сопровождается всякий акт подлинного понимания.
Мудрость – это свет, которым озаряется жизнь человека, много жившего и сумевшего извлечь смысл из всего того, что в момент, когда оно переживалось, могло казаться чистой бессмыслицей.
Есть одно условие достижения мудрости – это способность отречения от своего "эго". Едва ли станет мудрым человек, зацикленный на собственных проблемах. Нужно суметь увидеть другого человека и открыть для него пространство, где он может существовать рядом с нами.
Человек – мера всех вещей
Ранние греческие философы обращали свою мысль к тайнам мироздания и посвящали жизнь исканию истины ради нее самой. В тесном кругу друзей, объединенных духовными интересами, они делились своими идеями, но, как правило, не искали публичного признания. В глазах окружающих они часто выглядели чудаками, людьми "не от мира сего".
Фалес, один из греческих "семи мудрецов", однажды был осмеян служанкой, увидевшей как он, наблюдая за звездным небом, упал в колодец. Зачем он ищет самое далекое, если не видит того, что у него под ногами!
Первыми, кто сделал философию своей профессией, были софисты. Софистами или "учителями мудрости" они называли себя потому, что ставили задачу образования, готовя юношей к исполнению гражданского долга. В V веке до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла рабовладельческая демократия. Возникали новые выборные учреждения – народные собрания и суды, что порождало потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова. Каждый, кто хотел влиять на общественные дела, должен был уметь отстаивать свою позицию в суде и народном собрании, ясно и убедительно выражать свое мнение по любому общественно значимому вопросу.
Чтобы убеждать людей, надо понимать их природу. Поэтому в центре внимания оказался уже не Космос, а человек, тайны человеческого сознания.
Один из "старших" софистов Протагор сформулировал великую мысль, которая и сегодня не оставляет нас равнодушными: "Человек есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, и несуществующих – что они не существуют".
Трудно устоять перед соблазном истолковать эту мысль как открытие достоинства человеческой личности, утверждение ее самоценности. В действительности, смысл утверждения Протагора иной, это – утверждение относительности всякого человеческого восприятия и знания.
О каждой вещи, полагал он, возможны противоположные мнения (не случайно мы привычно говорим: "с одной стороны", "с другой стороны"). Чтобы ориентироваться в реальной ситуации, человек руководствуется своим собственным мнением, которое выражает его субъективное отношение к происходящему. Объективно же все мнения равноценны. Такая позиция, утверждающая относительность всех человеческих понятий, этическихнорм и оценок, получила название релятивизм (от латинского relativus – "относительный").
"Какими мне представляются вещи, таковы они и будут для меня, а какими тебе, такими будут для тебя". Вот дует ветер, один зябко ежится при его порывах, другой с удовольствием подставляет ему лицо. Так какой ветер сам по себе? Он холодный или теплый, приятный или неприятный? Все зависит от того, как к нему относиться, т.е. от самого человека. Нет объективного критерия для различения справедливого и несправедливого, добра и зла, истины и видимости истины.
В одном из своих диалогов Платон выводит двух братьев-софистов, которые берутся доказать простаку Ктисиппу, что его отец – собака, а сам он – брат щенят.
"Скажи-ка, есть ли у тебя собака?" – "Есть, и очень злая".
"А есть ли у нее щенята?" – "Да, и тоже злые".
"А отец этих щенят – твой?" – "Конечно, мой!" – отвечает простак, даже не подозревая, что тем самым он "признал" то, что требовалось доказать. Ясно, что доказательство это – мнимое, так как оно основано на подмене понятий. Местоимение "мой" в ответе Ктисиппа означает не отношение родства, а отношение владения. Но братьев-софистов интересует не логичность рассуждения, а поставленные на кон деньги.
Конечно, нарисованный Платоном образ софистов – скорее едкая карикатура, чем реалистический портрет. Но разве не карикатурно выглядит такое рассуждение: "Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков – благо".
Перенесению приемов софистики в сферу гражданской жизни софисты обязаны своей дурной репутацией, из-за которой само слово "софистика" стало нарицательным ("преднамеренное использование мнимых доводов", "умение выдавать видимость за действительность").
Против этического релятивизма софистов, подрывающего моральное единство – основу не только общественного порядка, но и благополучия каждого отдельного человека – выступил афинский философ Сократ.
1.3. Познай самого себя!
"Познай самого себя!" Эти слова были начертаны на колонне дельфийского храма Аполлона, бога солнечного света, лучи которого могут быть целительными и губительными.
Знаменитостью храма был дельфийский оракул, прорицатель судьбы. Сократ верил, что философствовать он призван самим светоносным Аполлоном. Один из друзей Сократа отважился задать дельфийскому оракулу вопрос: "Есть ли среди людей кто-либо мудрее Сократа?" Ответом оракула было: "Нет никого мудрее Сократа!"
Сократ был озадачен: он никогда не считал себя мудрее других. Чтобы понять, что же хотел сказать оракул, он обратился к тем людям, которые слывут мудрыми во мнении большинства – к политикам, поэтам, даже простым ремесленникам. Политики, когда он присмотрелся к ним поближе, хотя и делали вид, что все знают, были ничем не мудрее других. Ремесленники, люди знающие в своем деле, считали себя мудрыми и во всем остальном. Вывод, к которому пришел Сократ, был следующим: если я и мудрее остальных, то потому только, что я знаю, что я не знаю.
Первоначально надпись "Познай самого себя!" на колонне храма Аполлона служила в качестве призыва к самоконтролю и означала: "знай себя", т.е. не зазнавайся, не впадай в гордыню. Сократ придает этому дельфийскому изречению новый смысл, делая самопознание основным принципом своейфилософии. Познание себя, своей нравственной сущности и ее осуществление в жизни – таков путь к достижению смысла человеческой жизни. "Познай, кто ты есть, и стань собой!"– говорит философ.
Исходя из принципа самопознания, Сократ развивает ряд идей, которые оказались исключительно плодотворными для всего последующего развития философии:
1. Чтобы прожить достойную жизнь, надо жить осознанно. Недостойно жить изо дня в день, не давая себе отчета в том, как я живу.
2. Истина находится в каждом из нас – не в расположении звезд, не в заветах отцов и не во мнении большинства. Следовательно, никто не может преподать истинное знание о жизни, его можно достичь только собственными усилиями.
3. У самопознания есть внутренний враг, это – самомнение. Часто человек уверен в том, что обладает знанием истины, хотя на деле лишь защищает свое субъективное мнение. Люди постоянно говорят о справедливости, о мужестве, о прекрасном, считают их важными и ценными в жизни, при всем том не зная, что это такое. Получается, что они живут, словно во сне, не отдавая себе отчета в своих словах или поступках.
Пробуждать от этого сна разума, способствовать осознанному отношению к своей жизни – задача философа. Вступая в беседу с Сократом, человек, даже если сначала разговор заходил о чем-то другом, не мог остановиться прежде, чем он пройдет какой-то отрезок пути самопознания, пока не отдаст "отчета в себе самом, как он жил и как живет теперь".
Философия – это систематическое и критическое исследование способа наших суждений, оценок и действий, имеющее целью сделать нас более мудрыми, лучше познать самих себя и тем самым совершенствоваться.