Латинский аверроизм. сигер брабантский
Такая ситуация приводит к возникновению серьезного философского и богословского кризиса в западном мире. Ситуация во многом была обусловлена деятельностью магистра факультета искусств Парижского университета Сигера Брабантского. Сигер Брабантский родился около 1240-го года и умер, точнее был убит, между 1281-84 годами, точной даты не установлено. Сигер Брабантский известен тем, что он был одним из наиболее после-довательных и активных проповедников идей Ибн-Рушда, и шко-ла, основанная Сигером Брабантским, получила название Латин-ского аверроизма.
Перу Сигера Брабантского принадлежат несколько работ, в числе которых «О вечности мира», «О необходимости и взаимо-связи причин», «Вопросы о разумной душе». Аверроизм Сигера Брабантского не пришелся по душе епископату католической церкви, и в 1270 году тезисы Сигера Брабантского осуждаются. Вначале осуждается 13 тезисов, Сигера уволили с философского факультета Парижского университета, и он основал как бы па-раллельный факультет искусств, который также был популярным среди студентов. Потом осуждается гораздо более полный список в количестве 219 тезисов, правда там были не все тезисы Сигера Брабантского, был ряд тезисов и Фомы Аквинского. Так что борьба с новыми идеями была достаточно острой и не всегда принималось то, что впоследствии будет одобрено и даже кано-низировано.
Сигер Брабантский ищет правду у папы Римского, но его при тайных обстоятельствах убивают. Говорят, что убил его не-кий сумасшедший из папского окружения.
Латинские аверроисты развивали многие положения, выска-занные их арабским предшественником. Как видно из заглавия одной из работ Сигера Брабантского, они также утверждали веч-ность мира, и главное, что беспокоило латинских аверроистов, — это проблема соотношения философии и религии, соотношении веры и разума. Оказывается, с точки зрения аверроистов, что ис-тины философии и истины религии необходимо противоречат друг другу. Это противоречие не говорит еще о том, что одна из этих дисциплин должна уступить место другой. И философия приводит к истине, и христианство говорит об истине, и то, что эти истины различны, говорит о том, что истина существует в двух видах. Так называемая концепция двух истин.
Известный католический философ и богослов Этьен Жильсон утверждает, что сам он в чистом виде концепцию двойствен-ной истины ни у одного из средневековых мыслителей не нахо-дил, что эта концепция есть некоторое упрощение и адаптация к нашему современному сознанию. По мнению Жильсона, Сигер может быть назван трагической фигурой. Дело в том, что фило-софия в том чистом виде, аристотелевская философия, которую Сигер почерпнул у Аверроэса, с необходимой логической истин-ностью доказывает справедливость вполне определенных поло-жений. А христианство с той же убедительностью, но с другой стороны, доказывает истинность совершенно других положений. И как примирить одни положения с другими — мыслители ла-тинского аверроизма не знали.
С одной стороны, разум говорит, что разум существует веч-но, что невозможно бессмертия, что Бог мир не творит, является просто первотолчком и т.д. И тем не менее, Сигер, как христиа-нин, верил в личное бессмертие и в сотворенность мира, и в Бога-творца. Поэтому он понимает, по всей видимости, что человек слаб, человек не может своими силами дойти до всей истины. И поэтому Жильсон говорит, как бы оправдывая Сигера, что Сигер показывает: «Вот все, что может дать нам философия. Да, фило-софия доказывает, что мир вечен. Да, философия доказывает, что нет личного бессмертия, что Бог не может быть творцом мира во времени, но, увы, другой философии у нас нет, другого разума у нас нет. Это те доводы, которые философия нам приносит. Это и есть та философская истина, которую мы должны принимать: нравится она нам или не нравится. Другая истина — христиан-ская, которую мы должны принимать, как христиане».
Поэтому Сигер, по мнению Жильсона, сочетает фидеизм со скептицизмом, хотя концепция Этьена Жильсона не является наиболее распространенной. Наиболее распространенной являет-ся взгляд, что Сигер явно противостоял католической церкви, проповедовал антихристианские языческие положения, учил то-му, что мир вечен, Бог не есть творец, творение можно понимать как эманацию, по-платоновски. Бог подчиняется разуму, подчи-няется необходимости и поэтому у Него нет абсолютной свобод-ной воли. Поэтому аверроисты отрицали и троичность Бога и во-площение второй ипостаси Бога-Слова, и отрицали искупление Иисусом Христом человеческих грехов.
По мысли латинских аверроистов, Бог понимается как аристотелевский Ум, что Бог может мыслить лишь самое достойное, т.е. Сам Себя. Единичных чувственных предметов Бог не знает и не мыслит, поэтому бессмысленно с точки зрения Сигера любое богослужение, любая молитва, они бессмысленны и бесполезны. Все в мире подчинено причинно-следственным связям. Эти связи можно видеть при помощи небесных светил, которые обладают огромным влиянием на весь мир. Человек не бессмертен как лич-ность, бессмертно лишь его разумное начало и притом не как личное, а как родовая человеческая сущность. Со смертью чело-веческий разум сливается с Божественным разумом.
Среди тринадцати тезисов, осужденных епископом Тампье, можно насчитать следующие: интеллект всех людей один, воля человеческая выбирает исходя из необходимости, мир вечен, не было первого человека, душа погибает вместе с телом, после смерти душа не страдает, Бог не познает частности, Бог не позна-ет чуждое Ему Самому, нет Божественного провидения и т.д. Благодаря огромному влиянию Сигера Брабантского и распро-странению идей латинского аверроизма в Европе, возникает и от-рицательное отношение к Аристотелю.
Еще одна деталь в отношении Сигера Брабантского. Такое оправдание этого мыслителя Жильсоном не было единичным. Впервые с оправданием Сигера Брабантского мы встречаемся в произведении Данте Алигьери «Божественная комедия». Там, описывая рай, где помещены виднейшие философы и достойные мыслители, Данте Алигьери перечисляет несколько мыслителей, среди которых Дионисий Ареопагит, Петр Ломбардский, Фома Аквинский, Исидор Севильский и др. Среди них он перечисляет и Сигера Брабантского, упоминая, что это именно тот, кто учил не-угодным истинам. Почему Данте поместил именно Сигера Бра-бантского в раю рядом с Фомой Аквинским — для самих католи-ков остается до сих пор загадкой.
Однако влияние Аристотеля все больше и больше увеличи-вается, интерес к Аристотелю растет во всех университетах и по-этому перед католической церковью возникает задача более серь-езного осмысления Аристотеля. Вначале аристотелевские работы были просто запрещены, затем создается комиссия по исследова-нию работ Аристотеля. Впоследствии, когда комиссия не смогла решить эту проблему, вопрос об аристотелизме начинает решать монах Фоме из итальянского города Аквино. И один этот монах решает вопрос об адаптации Аристотеля католической церковью, то, что не могла решить целая комиссия на протяжении десятков лет.
БОНАВЕНТУРА
Но прежде чем перейти к анализу философии Фомы Аквин-ского, сначала рассмотрим философию Бонавентуры (1217-1274), современника Сигера Брабантского и Фомы Аквинского. Родился в Италии, при рождении имя ему было дано Джованни Фиданца. Когда Джованни Фиданца был еще ребенком, он очень сильно за-болел, и все были уверены, что болезнь смертельна. И только лишь мать Джованни, страстная почитательница Франциска Ас-сизского, молила дни и ночи святого Франциска, чтобы он даро-вал жизнь ее больному сыну. Чудо свершилось, Джованни выздо-ровел, и после этого его стали звать Франциск Ассизский Бона-вентура. «Бонавентура» в переводе с латинского «благое прише-ствие», т.е. «благое пришествие Франциска Ассизского». Впо-следствии его стали звать просто Бонавентура.
В 1225 году Бонавентура отправляется на обучение во францисканский монастырь, где учится до 1235 года. В 1236 году он едет учиться в Париж, на факультет искусств. В 1243 году вступает монахом во францисканский орден, с 1248 года начина-ет преподавать сам в Парижском университете. Вначале, как обычно начинающие преподаватели, преподает Библию, потом читает сентенции Петра Ломбардского и т.д. В 1257 году Бона-вентура становится генералом францисканского ордена. Влияние Бонавентуры со временем все более и более растет, он становится кардиналом и даже помогает в 1271 году стать папой Римским Григорию X, в 1273 году этим папой назначается кардиналом и епископом Альбанским. Бонавентура приложил много усилий для объединения восточной и западной христианских церквей. Во многом благодаря его усилиям открывается в 1274 году Лион-ский собор, главной задачей которого была уния, соединение восточной и западной церквей. Но во время работы этого собора Бонавентура заболел и умер.
Практически сразу после смерти Бонавентура был канони-зирован, и до сих пор в католическом мире это один из наиболее почитаемых святых. Как правило, наиболее выдающимся фило-софам и богословам средневековья в католическом мире давалась некоторая характеристика, так вот Бонавентура был назван «се-рафическим доктором». Почему так, вскоре будет понятно. Среди произведений Бонавентуры, которых он написал достаточно мно-го, можно выделить «Комментарии к сентенциям Петра Лом-бардского» и особенно «Путеводитель души к Богу». Это чрез-вычайно небольшое произведение, которое два года назад было переведено на русский язык, его я настоятельно рекомендую вам читать. В основном мы будем знакомиться с философией Бона-вентуры именно по «Путеводителю».
Особенность мысли Бонавентуры состояла в том, что он по-пытался соединить все возможные способы размышления о Боге. Он пытался соединить и мистицизм, и философию, и естествен-ные науки. И это свое соединение он строит по примеру Диони-сия Ареопагита, как некоторый путь по иерархии бытия, иерар-хии мира. В начале этого произведения Бонавентура пишет, что он долго размышлял: как же человек должен прийти к Богу? До тех пор, пока на горе Альверне (на той самой горе, где в свое время Франциску Ассизскому явился шестикрылый серафим) Бо-навентуре не открылась та истина, которую он и запечатлел в «Путеводители души к Богу».
Прежде чем перейти к анализу этого произведения, посмот-рим на основные положения его философии вообще. Согласно Бонавентуре, стремление к Богу и познание Бога возможно глав-ным образом через внутренний опыт. Стремление к Богу возмож-но потому, что оно врождено человеку и есть естественное чувст-во человека. Возможно два пути познания Бога: путь философ-ский и путь богословский. Философия в своем познании исходит из вещей и затем по ступенькам восходит к Богу. Путь богослов-ский, наоборот, исходит из откровения, из того, как нам дается в откровении знание о Боге, и затем уже происходит нисхождение к тварному миру. Богословие ведется светом Божественного от-кровения, философию ведет естественный свет разума. Но эта самостоятельность философии кажущаяся, потому что в действи-тельности каждый философ пользуется некоторым критерием ис-тинности, а этот критерий истинности есть ни что иное, как бо-жественный свет, свет, который исходит из божественного откро-вения. Поэтому сам разум может пользоваться своими истинами лишь при помощи сверхъестественной помощи.
В этом и состоит заслуга христианства — в том, что в христианстве разум получил надлежащую опору на откровение. До христианства люди пользовались разумом самостоятельно. Бона-вентура приводит два способа употребления разума: одни опира-лись только на разум, как это делали египетские жрецы; другие же, подобно Соломону, просили у Бога разум и по своим делам, по своим молитвам получали его.
В человеке разум и вера отличаются, в Боге же вера и разум полностью совпадают. Поэтому Бога познать полностью челове-ку нельзя, ибо его способности разума и веры отличаются от бо-жественных. Идея Бога врождена человеку, и в отличии от со-временника Бонавентуры Фомы Аквинского, который говорил, что человеку врождена возможность идеи Бога, Бонавентура ут-верждал, что сама идея Бога врождена человеку, ясно и четко, хо-тя и неполно. Поэтому философия может сотрудничать с верой, с религией. Философия есть этап на пути к Богу.
Бог познаваем, согласно Бонавентуре, и существует три пу-ти познания Бога. Первый путь исходит из того, что Бог есть ис-тина, врожденная душе. Человеку явлено существование Бога, но не явлена Его сущность. Возникает вопрос, почему тогда сущест-вуют язычники — люди, верящие в Бога неправильно? На это Бонавентура отвечает, что даже те, которые верят в Бога непра-вильно, они все равно в Бога верят, верят в Его существование. Это и доказывает, что человеку врождена идея существования Бога, но не идея Его сущности. Поэтому и возможно неправиль-ное знание о Боге.
Бонавентура по-своему доказывает, что человеку врождено знание о существовании Бога, врождена идея Бога. Ведь если ра-зум стремится к знанию и больше всего стремится к вечному зна-нию, обладанию вечной истины и более того, любит эту истину (вспоминаем Августина), то невозможно любить то, чего не зна-ешь. Если человек любит истину, то он ее уже знает, а невозмож-но знать то, чем ты не обладаешь.
Второй способ познания Бога — при помощи чувственнного мира, ибо вещи несамодостаточны, они не могут существовать самостоятельно, для этого необходимо существование Бога. Вто-рой способ познания Бога для Бонавентуры не столь совершен-ный, как первый, ибо любое доказательство, идущее от внешнего мира, лишь помогает развить врожденную душе идею Бога. По-этому второй путь приводит к первому.
И третий путь, который предлагает Бонавентура, — это его модификация онтологического доказательства бытия Бога. На-помню, что впервые в ясной и четкой форме онтологическое до-казательство разработал Ансельм Кентерберийский. У Бонавен-туры это доказательство принимает еще более простой вид: если Бог есть Бог, то Бог существует. Точнее эта цитата выглядит так: «Если Бог есть Бог, то Бог есть, но посылка настолько верна, что ее нельзя помыслить неверной. Следовательно, бытие Божие есть несомненная истина». При анализе «Путеводителя души к Богу» мы еще раз вернемся к онтологическому доказательству и увидим, как там выглядит это доказательство.
Одна из основных проблем философии для Бонавентуры — это проблема творения. Точнее, Бонавентура указывал, что для философии существует только лишь три основных проблемы: это проблема творения, проблема индивидуации (существования множественности вещей) и проблема иллюминации (освещение божественным светом истины человеческой души).
Недостаток любой философии до христианства (мы рас-смотрим лишь решение Бонавентурой проблемы творения) со-стоял в том, что философы всегда искали в творении некое нача-ло, отличающееся от вещей и от небытия. У Платона таким нача-лом были идеи и материя. Мы помним, как диалоге «Тимей» бог-демиург творит мир из четырех элементов, взирая на вечный об-разец в виде идеи. Аристотель предлагает другой мир, в котором идеи существуют уже в самих вещах, однако и он также не понял того, что мир творится Богом, а не существует вечно. Бонавенту-ра утверждает, что не нужно верить в отдельное существование идей и вещей, поскольку Бог в силу Своего совершенства творит каждую вещь целиком, творит и идею, и материю, и форму, и их соединение, творя все Сам без каких-либо опосредованных звеньев. Бог творит мир из небытия и творит вещь сразу во всей своей сущности. Творение происходит во времени, ибо бытие творится из небытия, а фраза «из небытия» предполагает, что бы-тие возникает после небытия. И здесь Бонавентура советует об-ращаться к Платону, говоря, что Платон лучше объясняет сотво-рение мира во времени, хотя Аристотель гораздо логичнее, по мнению Бонавентуры, чем Платон.
Творение мира Богом объясняется естественным стремле-нием блага передаваться и распространяться. Бог есть всеобщая причина, поэтому все, что существует, есть следствие этой при-чины. Когда Бог творит мир из небытия, то тварный мир получа-ется соединенным из бытия и небытия. Поэтому сотворенный мир и оказывается несовершенным и ограниченным во времени, т.е. конечным. Подобную идею развивал и блаж. Августин.
А теперь давайте посмотрим, как рассматривал Бонавентура эти положения в своей работе «Путеводитель души к Богу». Ко-гда Бонавентура понял, что откровение, которое было дано ему, совпадает с откровением, которое было дано Франциску Ассиз-скому в виде шестикрылого серафима, он понял, что восхождение человека к Богу происходит через шесть этапов, шесть ступеней озарения, соответствующих шести крыльям серафима. И разум помогает нам понять, что Бога мы можем понимать трояко. Во-первых, мы можем понимать Бога, существующего в мире, так что мир является неким следом Бога. Во-вторых, мы можем по-нимать Бога в человеческой душе, так, что душа является образом Бога. И, в-третьих, можем созерцать Бога и служить Ему непо-средственно. Поэтому всего существует три этапа: мир, душа, Бог.
Эти три этапа соответствуют и тройному существованию вещей: в Боге, в материи и в уме. Соответствуют они и Пресвятой Троице. В соответствии с этим и в душе существуют три начала: ощущение, ум и дух. Поэтому и святые евангелисты говорят, что Бога любить надо всем сердцем, всей душой, всем разумом. Трем этапам соответствует три вида теологии — символическая, собст-венная и мистическая. Символическая повествует о Боге, сущест-вующем в мире; предметом собственной является Бог, прояв-ляющийся в нашей душе, а мистическая говорит о Боге Самом по Себе. Но каждый из этих этапов можно рассматривать двояко: можно рассматривать и как сам по себе и как существующий по сравнению с другим. Поэтому количество этапов удваивается, и таким образом получается шесть этапов, шесть ступеней восхож-дения души к Богу. Эти шесть ступеней Бонавентура сравнивает с шестью днями творения, с шестью ступенями храма Соломоно-ва, с шестью крыльями серафима и т.д.
Этим шести этапам соответствуют и шесть способностей души: ощущение, воображение, смысл, понимание, ум и послед-няя способность, которую Бонавентура называет «светоч синде-резы», — способность, которая превосходит все наши способности. Этот термин обозначает как бы мистическое соединение, уподобление Богу.
На первой ступени человек познает мир, существующий сам по себе. И познавая этот мир, человек видит в этом творении мудрость Творца, он видит бесконечное количество вещей и по-нимает, что это огромное количество вещей говорит о безгранич-ности могущества Бога, бесконечности Его атрибутов. Красота вещей говорит о бесконечной красоте Бога, порядок говорит о бесконечной мудрости Бога и т.д.
На второй ступени человек рассматривает уже не само тво-рение, а то, каким образом мир входит в душу, т.е. как человек познает этот мир. Бонавентура описывает свою теорию познания во многом на августинианском языке, показывая, каким образом в окружающей среде возникает сначала подобие вещей, некото-рые их образы, затем эти образы проникают в органы ощущений. Затем из внешнего органа ощущений эти образы проникают во внутренний орган, затем в воспринимающую способность, далее попадает в память и становится предметом умственного понима-ния. После того, как возникает в уме образ воспринятой вещи, возникает суждение, мысль о воспринятой вещи. Человек, придя к истинному высказыванию, получает от этого определенное на-слаждение, а поскольку основное наслаждение человек получает в Боге, то поэтому Бог есть смысл всех вещей. И истинный свет, освещающий познание всех вещей и есть абсолютная истина.
На третьей ступени Бонавентура советует человеку, совер-шающему восхождение, войти в себя и увидеть, как душа любит себя. Но может ли душа любить себя не зная? А знать — не пом-ня? Поэтому в душе существуют три способности (также от Ав-густина): способность памяти, знания, т.е. умозрительная способ-ность, и способность выбора, или воли. Каждая из этих способно-стей показывает, каким образом Бог существует в нашей душе и каким образом душа является прообразом Бога. Например, па-мять показывает, что существуют в душе некоторые принципы, которые человек никогда не может забыть. Это основные прин-ципы наук, аксиомы, очевидные положения, которые являются врожденными и очевидными для всех людей. Умозрительная способность также показывает нам присутствие Бога в душе, по-скольку эта способность, т.е. способность мыслить, основана на совершении заключений, а сами эти заключения основаны на некоторых определениях. Эти определения в свою очередь основы-ваются на более высоких определениях и т.д. до самого высшего начала, до Сущего самого по себе и Истины самой по себе. Таким образом, и в умозрительной способности мы видим, каким обра-зом душа является образом Бога. Мысля, человек отличает ложь от истины, поскольку сама душа освещается Богом истины.
Здесь же Бонавентура, анализируя познавательную способ-ность, рассматривает место и роль философии в познании чело-веком Бога. Философия также ведет человека к Богу. Философия бывает трех видов: естественная, рациональная и моральная. Ес-тественная философия рассматривает причину бытия и поэтому ведет к Богу-Отцу, рациональная философия рассматривает зако-ны мышления и поэтому ведет к Богу-Слову, а моральная фило-софия рассматривает порядок жизни и поэтому ведет к благу Святого Духа. Соответственно каждая из трех видов философии делится также на три вида знания. Так, естественная философия делится на метафизику, математику и физику. Метафизика иссле-дует сущность вещей и поэтому ведет к Богу-Отцу, математика исследует числа и поэтому ведет к Богу-Слову, физика рассмат-ривает упорядоченность мира и поэтому ведет к Святому духу.
Рациональная философия также состоит из трех частей: грамматики, логики и риторики. Грамматика повествует о сущно-сти слов, поэтому ведет к Богу-Отцу, логика повествует о пра-вильности употребления слов, поэтому ведет к Богу-Слову, а ри-торика повествует о том, как правильно пользоваться словами, как красиво говорить, и поэтому ведет к Святому Духу.
И моральная философия, соответственно, делится на мораль индивидуальную, семейную и социальную. Индивидуальная мо-раль говорит о нерожденности Бога-Отца, семейная напоминает нам о рожденности Бога-Сына, а социальная мораль говорит о свободе, существующей в Святом Духе. Поэтому все виды этой философии, поскольку все они основаны на истинной вере, осно-ваны на непогрешимых правилах, поэтому они необходимо ведут к истине.
На четвертой ступени рассматривается не просто душа, су-ществующая сама по себе, но душа, преображенная благодатью. Бонавентура спрашивает, почему не каждая душа может поднять-ся к Богу, почему не каждая душа может видеть Бога в себе? А потому, что большинство душ погружены в чувственный мир, а подняться душа может только при помощи благодати Божией, при помощи Иисуса Христа. А для этого нужно самому верить в искупительную жертву Иисуса Христа и надеяться на Его благо-дать. Для этого нужно верить, надеяться и любить Бога. Т.е. вера, надежда и любовь — три основных добродетели.
На этой стадии человек обращается уже не к философии, а к Священному Писанию, и созерцание Бога достигается не посред-ством действий ума, а посредством опыта сердца. Душа слышит высшую гармонию, воспринимает высшее наслаждение. Наш дух при этом становится также иерархически построенным, как и весь мир, и эта иерархия соответствует иерархии девяти ангель-ских чинов. Созерцая этих ангелов в себе, человек видит в себе Бога. Поэтом на более высоком, т.е. четвертом этапе восхождения к Богу следует опираться на Священное Писание, которое учит нас, как этому учили законы Моисея, душевному очищению, учат нас озарению, как этому учили нас пророки, и учит духовному совершенствованию, что было изложено в Евангелиях.
В отношении пятой ступени Бонавентура говорит, что со-зерцать Бога можно не только в нас, но и выше нас, через свет, превосходящий нашу душу. Душа созерцает Бога как бытие, су-ществующее вне человека. Если первый способ, т.е. рассмотрение Бога в мире, является только лишь притвором храма, второй спо-соб рассмотрения Бога в душе есть святилище, то третий есть Святая Святых.
Бога можно понимать как сущность и как множество Его ипостасей. Лучше всего как сущность рассмотрел Бога Иоанн Дамаскин и соответствует такое рассмотрение Ветхому Завету. Имя, соответствующее Богу при таком способе Его постижения, есть Сущий. Рассмотрение Бога как полноту Его ипостасей лучше всех было проведено Дионисием Ареопагитом, имя Бога при та-ком способе познания есть Благо, и это дается нам Новым Заве-том. Для постижения Бога надо направить свой взор на бытие как таковое, которое есть полная лишенность небытия. Поэтому бы-тие есть первое, что попадает в человеческую мысль. Мыслить что-либо как несуществующее невозможно, поэтому первый предмет человеческой мысли есть бытие. Без этого бытия, Боже-ственного бытия, разум не может познавать. Так же, как для ви-дения цветов нужен свет, так и для познания нужно бытие. Это бытие есть всегда благо, поскольку благо лучше, чем небытие (своеобразная модификация онтологического доказательства Бо-га). Поэтому Бог есть истинное бытие и поэтому существует, и Бог есть истинное благо.
И на последнем, шестом этапе человек зрит Бога как Того, в Ком Творец и творение совпадают, как некоторую нераздельную сущность, при рассмотрении которой разум умолкает, говорит лишь сердце. Это то, что и было открыто святому Франциску Ас-сизскому, и об этом этапе говорить ничего невозможно, ибо ни разума, ни слов не существует для описания этого этапа. Для это-го нужно оставить действия разума, нужно вопрошать благодать, нужно видеть Бога, а не человека, — это есть высшая цель чело-веческой жизни, это и есть смерть. Такими идеями заканчивается «Путеводитель души к Богу».