Средневековая патристика учение А.Августина
Христианская философия средневековья имеет двойственное содержание, что обуславливается тогдашним всевластием религии и церкви. С одной стороны, значительную часть философии средневековья составляет теология (богословие), пытавшееся на основе сверхъестественного, богодухновенного знания, содержащегося в Библии, других священных текстах, обосновать христианские догматы о существовании Бога, бессмертии души (т.е. иррациональные феномены). Это период патристики. С другой стороны, христианская философия опиралась и на возможности разума, разрабатывала традиционнее для научной философии проблемы. Это этап схоластики.
Патристика – совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. (т.н. «святых отцов церкви» – Филон Александрийский, Юстин, Титиан, Теофил, Климент Александрийский, Ориген Александрийский, Тертуллиан), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. На этапе патристики происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе учения Иисуса Христа и философской системы Платона.
Основные идеи патристики: теоцентризм (источником всякого бытия и блага является Бог); троичность, т.е. учение о единстве Бога в трех лицах – Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой; учение о сочетании во Христе божественной и человеческой природ; креационизм (мир сотворен Богом из ничего); персонализм – человек создан по образу и подобию Бога); провиденционализм (Бог правит сотворенным им миром и человеческой историей);сотериологизм – цель жизни человека суть спасение души; ревеляционизм – познание истины достигается постижение смысла Священного Писания.
Крупнейший мыслитель этого периода – Августин Аврелий (Блаженный), причисленный католической церковью к лику святых. Он был священником, а позже епископом. Он разработал теологию христианства (работы «Исповедь», «О граде Божьем»). В онтологии Августин обосновывал догмат о сотворении мира Богом «из ничего». Бог не только упорядочил, организовал мир из вечной первичной материи, но и создал саму субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства (в т.ч. время). С идеей времени связана концепция исторического прогресса – постоянное изменение и развитие (и материальное, и духовное) общества от низшего к высшему, от града земного к граду Божьему.
Мир, созданный Богом, представлял навсегда установленную им иерархическую структуру. Ее подножие составляет неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, у которых к этим функциям прибавляется еще и функция ощущения. Душой, по Августину, обладает только человек, ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает Бога.
В обществе, как и во всем мире, наличествует строгая иерархия, в которой высшее место он отводил церкви (“Граду Божьему”), а подчиненное – светской власти (“граду земному”). До тех пор, пока она соблюдается, в государстве царит мир и гармония, но стоит только ее нарушить, начинаются беды и смуты, ведущие к падению государства. “Град земной” и “Град Божий” – не просто два уровня власти в государстве, это два антагонистических начала, постоянная борьба которых определяет весь ход всемирной истории. Смысл же истории Августин видит в окончательной победе “Града Божия”, то есть распространения христианства по всему миру.
Антропология: Августин считал природу человека двойственной, сочетающей духовное и телесное начала. Главная способность человеческого духа – способность верить в Бога. Другая человеческая способность – разум, с помощью которого человек познает природу и общество. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Лишь сочетание этих способностей дает человеку возможность отказаться от зла, направить жизнь к добру. Любой человек способен сделать этот свободный выбор. Ценность антропологической концепции Августина в том, что в ней четко сказано о равенстве людей и их ответственности перед Богом за свои дела. Эти идеи стали основой христианской доктрины.
Средневековая схоластика учение Ф.
Аквинского.
Эпоха схоластики (9 – 14 вв.) знаменует собой период расцвета средневековой философии. Если в предшествующий период, в эпоху патристики, происходило формирование основных положений средневековой философии в борьбе против язычества, то перед схоластической философией стояли принципиально иные задачи.Философы-схоласты не стремились к поиску нового, они желали выявить все возможности, заложенные в утверждаемых христианским мировоззрением принципах (креационизм, фидеизм, Откровение и пр.). Схоласты пытались создавать философские системы, в рамках которых можно было бы ответить средствами логики на любой вопрос. Естественно, такие системы не должны были противоречить доктрине католической церкви. Для схоластики было характерно возрастание роли разума и стремление привлечь разум и его доводы к решению богословских и научных проблем. В этот период была достигнута определённая гармония между верой и разумом. Схоласты стремились к получению полного знания о мире с помощью анализа и дедуктивного выведения логически стройной системы понятий.
В решении вопроса об универсалиях выступал с позиций умеренного реализма, признавая троякое существование универсалий: 1. до вещей (в уме Бога), 2. в вещах (как их форма), 3. после вещей (в уме человека).
Одним из самых интересных моментов философии Аквината являются выдвинутые им 5 физико-космологических доказательств бытия Бога. Они получили такое название из-за того, что Фома, видя несовершенство исходящего из мысли о бытии Бога онтологического доказательства Ансельма Кентерберийского, решил, что прийти к познанию Бога можно путём наблюдения над явлениями природы, свидетельствующими о наличии Бога. Эти пять доказательств заключаются в следующем:
1. От движения. Всё, что движется, должно иметь что-то источником своего движения, но ряд движений не может идти в бесконечность; следовательно, есть конечный источник всякого движения, таковым и является Бог. Бог оказывается неподвижным перводвигателем, приводящим в движение всё мироздание.
2. От производящей причины. Это доказательство похоже на первое. Мы видим, что у всякого события есть своя причина, у этой причины есть своя причина и т.д. Однако цепь причин и следствий не может уходить в бесконечность, поэтому должна существовать конечная производящая причина всего в мире, которая своей причины, внешней по отношению к себе, не имеет. Этой причиной и является Бог.
3. От возможности и необходимости. У каждой вещи есть бесчисленное количество возможностей, но реализуется, превращается в действительность лишь одна из возможностей. Бог есть как верховная необходимость реализации исключительно одной, наилучшей возможности. По сути, Бог оказывается гарантом необходимого существования всех явлений в мире.
4. От степеней совершенства. Среди вещей есть более совершенные и менее совершенные. Но если мы имеем представление о совершенстве и несовершенстве, у нас должно быть абсолютное мерило, с которым мы сопоставляем встречающиеся нам вещи. Таким пределом всякого совершенства (абсолютной истиной, благом, красотой) и будет Бог.
5. От порядка в мироздании. Всё в мире подчиняется целесообразности и строгим закономерностям. Самостоятельно целесообразность мироздания возникнуть не может. Обязательно должно быть начало, которое вносит и постоянно поддерживает в мироздании порядок и гармонию. Таким источником порядка может быть только творец и устроитель мира – Бог. Выдвинутые Фомой физико-космологические доказательства бытия Бога (в отличие от онтологического аргумента Ансельма) были приняты католической церковью. Учение о познании.
Фоме Аквинскому удалось создать самую значительную и цельную систему в средневековой философии. Его учение стало и остаётся до сих пор официальной философией католической церкви, а сам Фома Аквинский причислен к лику святых. В 19-20 вв. большое влияние в религиозной философии имеет неотомизм, попытка развить учение Аквината, приспособив его к современным реалиям и новому уровню научных знаний о мире.