Быть сознательным – это прежде всего чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие
Бессознательное образует низший уровень психики. Бессознательное — это совокупность психических процессов, актов и состояний, обусловленных воздействиями, во влиянии которых человек не дает себе отчета. Являясь психическим (поскольку понятие психики шире, чем понятие “сознание”, “сознательное”), бессознательное представляет собой такую форму отражения действительности, при которой утрачивается полнота ориентировки во времени и месте действия, нарушается речевое регулирование поведения. В бессознательном, в отличие от сознания, невозможен целенаправленный контроль за совершаемыми действиями, невозможна и оценка их результата. Бессознательное - когда объект не осознает мотив действий (сновидение, гипноз, состояние аффекта, паника). З.Фрейд представил бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию. Психика человека состоит из 3 пластов: 1- Оно- самый нижний и самый мощный, в нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти. 2- Я (эго) - небольшой слой сознательного, 3- сверх-Я- идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. Сфера Оно оказывает решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Человек - существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо). Человек по Фрейду - эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами.
Неофрейди́зм (др.-греч. neo — новый + фрейдизм) — направление в психологии, развившееся в 20—30-е годы XX века из фрейдизма, основанное последователямиЗигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятия психоанализаФрейда были переработаны, например, на основе постулата о социальной детерминированности психики человека.
Последователи Фрейда (представители неофрейдизма) считают, что ведущую роль в положении человека играют общественно-культурные воздействия. То есть они сосредотачивают свое внимание на социальных и культурных процессах. По их мнению, именно эти процессы оказывают существенное влияние на возникновение внутриличностных конфликтов индивида. В основе всех теоретических построений этого направления лежат понятия бессознательного и принципиальной конфликтности отношений личности и общества.
Основными представителями неофрейдизма являются Г. Салливан, К. Хорни и Э. Фромм. К неофрейдистам нередко также относят А. Кардинера, Ф. Александера и некоторых других представителей психоанализа. К примеру, К. Хорни после эмиграции в США в 1932 г. обнаружила, что подоплека невротических конфликтов у пациентов в Новом свете существенно отличалась от таковой у пациентов в Германии и Австрии. Осмысление этих фактов привело Хорни к отказу от фрейдистской теории инстинктов и к признанию социо-культурной обусловленности психопатологии. Таким образом, неофрейдисты остались приверженными идее бессознательной эмоциональной мотивации человеческой деятельности, но выдвигают утверждение о том, что психопатология относительна и специфична для каждой культуры.
Идеи Фрейда получили широкое развитие в трудах его последователей. Так, один из его ближайших сподвижников Альфред Адлер (1870-1937) перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и взаимоотношений социальных групп. Другой его близкий сподвижник Карл Густав Юнг (1875-1961) развивал учение о коллективном бессознательном, определяющем поведение социальных групп.
Юнг выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское Оно. Он выделил в нем помимо личностного бессознательного, еще и коллективное бессознательное, которое я-я отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляет общечеловеческие первообразы - архетипы (образ матери-родины, богатыря). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями. Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики художественного творчества. Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного. Человек - прежде всего существо архетипное.
Таким образом, можно сказать, что представители неофрейдизма отклонились в сторону большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности, в отличие от Фрейда, признававшего только сексуальную энергию. Нужно сказать, что разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного. Неофрейдисты вводят такое понятие, как сверхкомпенсация. Под ней они понимают особую социальную форму реакции на чувство неполноценности. На её основе вырастают крупные личности, "великие люди", отличающиеся исключительными способностями. Так, замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток - низкий рост.
Т.е. можно сказать, что представители фрейдизма ставили перед собой задачу прояснить индивидуальные поступки человека. Их последователи неофрейдисты уже на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное устройство жизни людей.
Вопрос № 24. Проблема человека в философии экзистенциализма.Одним из наиболее глубоких и влиятельных течений философской мысли XX века является философияэкзистенциализма. Что же представляет собой экзистенциальная философия и чем объясняется ее влияние в духовной жизни прошедшего века? "Экзистенция" – означает существование. Именно в экзистенциализме наиболее наглядно демонстрируется поворот к проблематике человека в объяснении мира. Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы немецкого философа начала XX века Э. Гуссерля. После первой мировой войны эти идеи получили широкое распространение в Германии. Непосредственными родоначальниками немецкого экзистенциализма признаны известные философы Мартин Хайдеггер (1889–1976) и Карл Ясперс (1883–1969). Французскую ветвь экзистенциализма представляют писатели и философы Жан-Поль Сартр (1905–1980), Габриэль Марсель (1889–1973), Альбер Камю (1913–1960). Одна из центральных проблем философии экзистенциализма – проблема сущности и существования человека.Ж.-П. Сартр в работе "Экзистенциализм – это гуманизм" поясняет специфику существования человека следующим образом. При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею. Ремесленник, изготавливающий нож, исходит из своих представлений о том, что такое нож и какой именно нож сейчас надо сделать: сущность здесь предшествует существованию вещи. Принципиально иным образом обстоит дело с человеком. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности. Разделяя экзистенциализм на два основных направления – христианское (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистическое (М. Хайдеггер, А. Камю), Ж.-П. Сартр себя относит к последнему. Осознание своей уникальности, "инакости" – есть основополагающий конституирующий момент человеческой реальности. Единственная допустимая "зависимость от мира" – быть отличным от мира, не быть вещью, не быть объектом. Человек – причина самого себя, это – свобода (как свобода от общества, от других людей и даже самого себя). Но человек – "ничто", т. е. у него нет природы. И от человека зависит то, каким он будет, каков будет мир, в котором ему придется жить. Другими словами, по Ж.-П. Сартру, у человека нет сущности, как чего-то предопределенного, заданного извне. Отсюда знаменитое заявление: "Существование предшествует сущности". Подлинная сущность человека обнаруживает себя в экзистенции. Экзистенция означает то, что может быть. Подлинная сущность человека проявляется в его исторической исключительности и незаменимости. Семья, род, церковь, государство – это общественные коммуникации, где человек думает и делает, как все. "Экзистенциальные коммуникации" включают внутренние, свободно избранные связи людей, в которых люди открываются друг другу как самоценные и неповторимые существа. Это требует сосредоточения в самом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний, а также стремления понять другого. Отмеченное относится к позитивным средствам уничтожения отчуждения и прорыва к подлинному бытию человека. Отрицательные средства включают вину, страдание, смерть. Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. В этом и состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие принципиально важные следствия: нет заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него осуществить его превращение в человека. И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится. Итак, экзистенциальные философы внушают читателю здравую и очень важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми. Ситуация личностного выбора – излюбленная тема экзистенциальной философии. Она анализируется и на реальных жизненных примерах, и через образы художественных произведений, и в абстрактном контексте философских сочинений. Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован какими-либо факторами, т. е., как утверждают представители философии экзистенциализма, он не отвечает за свои действия. Но, если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий, тем самым несет ответственность и за других. Человек не должен быть безразличен к своей судьбе и окружающих. Он должен действовать так, будто ему надлежит заменить собой недостающего бога. Следует отметить, что экзистенциальная философия справедливо исходит из того, что близость угрозы смерти чаше всего заставляет людей подумать о смысле и содержании прожитой жизни, повернуться к собственной экзистенции, т. е. к сущности, которая едина с существованием. Человек не живет в совершенном мире. Мир этот абсурден, заявляет А. Камю в "Мифе о Сизифе". В этой работе автор исследует мир и человека как условие абсурда. Исчезновение одного из этих полюсов означает и прекращение абсурда. Почему люди идут на самоубийство? Самоубийство, по мнению А. Камю, связано с тем, что сознание индивида не видит, не осознает абсурдность мира. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума, а самоубийство представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию. Такое же бегство от абсурда представляет философское самоубийство, которое есть "скачок" через "стены абсурда". На место ясности мысли приходят иллюзии, миру приписываются человеческие качества:любовь, милосердие, разум, желаемое принимается за действительное, и человек мирится со своим уделом, с бессмысленным своим существованием. По мнению А. Камю, самоутверждение человека – это утверждение через понимание выпавшего ему удела, через бунт. Человек должен нести бремя жизни.