Учение о бытии и человеке в философии жизни Ф.Ницше
"Философия жизни" Ф. Ницше – одно из интереснейших направленийфилософии иррационализма, которое исследует природу человека, его индивидуальность и свободу. Это поиск новой морали для свободного человека на пути разрушения традиционных ценностей. В его философских воззрениях понятие "жизнь" призвано заменить понятие "бытие". Бытие это статичное состояние, а жизнь – движение, становление, и именно оно (становление) является первоосновой мира. Поэтому изучение иррациональной природы человека, стремление понять человека, найти выход из эпохи "упадка культур" и двойной морали – основная цель философии Ф. Ницше.
Он пишет: "Толкуя сам себя, я сам себе не в толк, во мне толмач давно уж приумолк. Но кто ступает собственной тропой, тот к свету ясному несёт и образ мой". Он понимал себя как человека, который возвестил о новой эпохе и утверждал, что его имя будут вспоминать в связи с кризисом, какого никогда не было на земле, глубочайшим конфликтом сознания, разрывом со всем, во что раньше свято верили. Безусловно,учение Ф. Ницше противоречиво, именно поэтому не может быть оценено как только негативное или только позитивное. Егофилософия заставляет думать, сравнивать, размышлять.
На формирование мировоззрения Ф. Ницше огромное влияние оказал немецкий философ Шопенгауэр. В своей работе "Мир как воля и представление" Шопенгауэр выстраивает стройную цельнуюфилософскую систему суждений о бытие человека. Мир в изображении философа мрачен. Не Бог управляет миром, а слепая разрушительная Мировая Воля, которая является могучим творческим принципом, порождающим все вещи и процессы. Все феномены мира – результаты творения этой Воли.
По Шопенгауэру, Воля лежит в основе всякого ума, побуждает его к деятельности и развивает, она лежит в основе всех явлений, она –сущность всякой вещи, независимая от пространства и времени "вещь в себе". Эта воля имеет характер всеединства, поэтому она является Волей Вселенной. В Воле заключается сущность природы и её явления, при этом вещи и явления – суть объективации Воли. Она как постоянная жизненная сила – сущность всего того, что есть, и того, что появится.
При этом А. Шопенгауэр отмечает, что различные формы процесса самореализации Мировой Воли мы видим в земном притяжении, магнетизме, в воссоединении электрических полюсов, в росте кристаллов и т. д. Анализируя сущность неорганического мира, мы видим одну и ту же жизненную постоянную силу, которая, по мнению философа, постоянно возрастая и делаясь всё более заметной, проявляется в жизни растений, животных и человека.
Проявляясь во времени и пространстве, воля подчиняется принципу индивидуации и становится Волей к жизни. Воля к жизни как производная от Мировой Воли проявляется как стремление, которому нет конца. Она присуща каждому уровню природы. Но наиболее наглядно она прослеживается в животном мире и обществе: здесь для всех одинаково стремление к сохранению, благополучию и размножению.
Жизнь людей в обществе полна нужды, страха, горя и сострадания, и всё сводится к борьбе за существование. Тревоги чередуются с разо-чарованием, моменты удовлетворения желаний мимолётны и приносят затем скуку и новые страдания. Эгоизм людей, лежащий в основе их поступков, обусловливает "войну всех против всех". А. Шопенгауэр повторяет слова английского философа Т. Гоббса: "Человек человеку – волк".
Следует отметить, что Шопенгауэр не ограничивался констатацией зла в окружающем мире, а пытался обрисовать пути, следуя которым человек может прожить жизнь спокойно, счастливо. Счастье он понимал как спокойствие и считал, что возможно отстраниться от построений Воли, только пренебрегая потребностями, кроме самых необходимых. Этим он пропагандировал аскетический образ жизни. Моральное самосовершенствование рассматривалось мыслителем как способ отрешения от злой Воли.
При этом этическая программа Шопенгауэра по-своему вполне последовательна. Коль скоро Мировая Воля представляет собой источник зла, то её самоликвидация морально оправдана и даже необходима. Поскольку уничтожение её возможно только через определённую деятельность порождённых ею людей, морально необходимо упразднение ими Воли к жизни в самих себе. В этом, по мнению философа, и заключается их этический долг.
Нравственный закон Шопенгауэра гласит: принуждая себя ничего не делать из того, что хочется, следует делать всё то, что не хочется. Мораль должна складываться из следующих элементов: покорное принятие мучений, аскетическая позиция в отношении собственной личности, альтруистическая установка в отношении всех других людей и полное упразднение эгоизма в результате действий первых двух принципов. Философ подчёркивает, что обязательной предпосылкой и условием морали является свобода воли человека. Моральный человек достигает своего рода атеистической "святости". Он не верит в Бога, но ведёт себя так, как если бы он в него верил, и следует его заветам.
Учение А. Шопенгауэра об иррациональной Воле, о Воле к жизни всего сущего, представления о внешнем мире через внутренний мир человека повлияли на эволюцию философских взглядов Ф. Ницше, формирование его концепции сверхчеловека и Воли к власти.
В человеке страдание достигает своей кульминационной точки.
И чем более сознателен и духовно богат человек, тем больше его страдания, "гений страдает больше всех". Жизнь людей проникнута скудоумием и пошлостью, завистью и лицемерием и представляет, по мнению философа, постоянно возвращающееся хотение мелочей, "сонное шатание" до самой смерти. Люди "заводятся" и "идут" не зная, куда и зачем, они разыгрывают в жизни пустые пьесы. "Хотеть и стремиться" лежит в основе сущности человека. А если у человека объекты хотения отсутствуют, предположим, из-за лёгкости их удовлетворения, то им овладевают скука и пустота.
Ф. Ницше – создатель новой нравственной философии, которая, по его мнению, является центром всякой философии, т. е. "зерном", из которого вырастает целое "растение". Он опровергает христианскую мораль, провозглашающую принципы любви и сострадания. "Что хорошо? – Всё, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самую власть. Что дурно? – Всё, что происходит от слабости. Что есть счастье? – Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия.Не удовлетворённость, но стремление к власти, не мир вообще, но война, недобродетель, но полнота способностей (добродетель, свободная от морали)". Далее. "Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им должно ещё помочь в этом!" – восклицает Ф. Ницше. И, наконец: "Что вреднее всякого порока? – Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым – христианство"[1].
Он утверждает, что именно христианская мораль является условием сохранения слабых, бедных духовно, "полуудачных или полностью неудачных видов человечества". Она является инстинктом "стада против сильных и независимых", инстинктом "страдающих и ошибающихся против счастливых", инстинктом "посредственных против исключительных". Это мораль рабов. Христианство полагает, что человек не знает и не может знать, что для него добро и что зло: он верит Богу, который один знает это. Христианская мораль, по мнению философа, есть приказ, источник которой трансцендентен; она по ту сторону всякой критики... поскольку Бог есть истина, она возникает и ниспровергается вместе с верой в Бога.
Христианство является религией сострадания, именно поэтому Ницше не приемлет христианскую систему ценностей. Философ считает, что всякое сострадание удваивает человеческие страдания, в этом его расхождение с Шопенгауэром. Сострадание поддерживает всё, что уже готово к погибели, отдаляет конец обездоленных, неудачников, тем самым нарушает основной закон историческогоразвития, т. е. естественного отбора. Сострадание делает ещё более слабыми тех, кто не способен стоять на своих ногах, "выродившихся людей"; оно было распространено, прежде всего, среди рабов. Сострадая слабым, по мнению Ницше, мы сами заражаемся их болезнью и становимся рабами.
Анализируя природу человека в своей "философии жизни", Ницше приходит к тому, что все желания и страсти человека могут быть сведены к одному первичному инстинкту – Воле к власти. Воля к власти есть основной инстинкт всего сущего, и, в отличие от шопенгауэровской теории, в борьбе волевых центров заключается не зло мира, а наоборот – основа всего культурного прогресса.
В представлении о смысле человеческого бытия для немецкого философа принципиальным становится различие двух фундаментальных "сил": действующих – активных и противодействующих – реактивных. В истории человечества постоянно победу одерживали вторые, приводящие к тому, что в жизни и культурегосподствуют косное постоянство, усреднённая однородность, отрицание всего нестандартного и нового.
Но подлинный смысл всего происходящего в жизни и культуре определяют первые силы, поскольку без них невозможно творчество, самопожертвование ради созидания абсолютно нового. Понятие "Воля к власти" потому и становится главным для Ф. Ницше, что он вкладывает в него содержание, не имеющее ничего общего с обыденным пониманием "власти" и "воли к власти". Воля к власти у Ницше – это не воля, которая вожделеет господства. Вожделеть и брать можно только по отношению к тому, что дано и установлено, т. е. по отношению к тому, что не зависимо от воли или даже господствует над ней.
Исходя из того, что нет ничего господствующего над Волей к власти, она, и только она, является основой всего сущего, Ницше понимает её как безграничное стремление творить и отдавать.
Однако данное утверждение следует уточнить. При чтении работ Ницше необходимо выделить два смысловых уровня.
Первыйвнешний, характеризуется тем, что философ нарочито вызывающе, вероятно сознательно, использует понятия и суждения, заставляющие думать о нём как о крайнем антигуманисте, проповеднике войны, жестокости и насилия. И на этом уровне Воля к власти предстаёт как стремление к превосходству и господству, имеющее чисто биологическое, физическое выражение. Недаром примером Воли к власти во многих его высказываниях выступает борьба за существование биологических организмов. В человеке она проявляется как стремление господствовать над другими людьми и становится средством выживания в окружающем нас мире.
В работах Ницше виден и второй смысловой уровень: Воля к власти есть неискоренимая, связанная с самой сущностью человеческой личности, потребность быть абсолютным творческим центром бытия. Ницше не верил в возможность объяснить свои новаторские идеи о смысле человеческого существования с помощью традиционных философских понятий, поэтому он использует такую терминологию, которая подчёркнуто нарочито порывает с традициями "великих" систем историифилософии.
Ф. Ницше выдвигает идею "вечного возвращения" жизни на Земле. Он исходил из идеи Дюринга, что Вселенную можно представить в любой момент в виде комбинации элементарных частиц. Тогда мировой процесс будет калейдоскопом их различных комбинаций, число которых имеет предел. А это значит, что после завершения последней комбинации может вновь складываться первая. Следовательно, мировой процесс – это ни что иное, как циклическое повторение однажды уже бывшего, "всё становление имеет место только в рамках вечного круговращения и постоянного количества силы".
По Ницше, нам предстоит жить вечно, т. е. вечно возвращаться в периоды всего существующего. Каждое мгновение вечно, поскольку неизбежно возвращается. Поэтому мы должны устроить жизнь так, чтобы она производила впечатление прекрасного. Надо вести себя так, чтобы вся наша жизнь действительно носила на себе печать вечности. Желать вечного повторения каждой нашей мысли и чувства – именно в этом и заключается искусство жить.
Учение о "вечном возвращении" подготавливает почву к появлению нового типа человека – человека будущего, сверхчеловека. Образ сверхчеловека формировался на протяжении всего творчества философа, но наиболее содержательно представлен в его работе "Так говорил Заратустра" (1883–1886).
Сверхчеловек Ницше – это результат культурно-духовного совершенствования человека, тип настолько превосходящий современного ему человека по своим интеллектуально-моральнымкачествам, что он образует как бы новый и особый биологический тип. Сверхчеловек возносится над прежним уровнем человеческого бытия, но не ради произвола и господства над другими, а ради нового бытия, к которому нынешний человек по сути своей ещё не готов.
Сверхчеловек Ницше – это не конкретный человек, это не вождь, возвышающийся над массой людей, – это нравственный образ, означающий высшую степень духовного расцвета человечества, олицетворение тех новых моральных идеалов, любовь к которым Ницше стремился сделать главным нравственным устремлением человечества. Воля к власти в своей универсальности означает абсолютность жизни, абсолютность человеческой личности, понятой в её бесконечной потенциальной полноте, – это Ницше и обозначает понятием "сверхчеловек".
В речи Заратустры "О трёх превращениях" Ф. Ницше видит долгий путь становления эпохи сверхчеловека. По Ницше сверхчеловеческая эволюция является духовной и проходит три стадии: верблюда, льва и ребёнка. На первой стадии человек, как бы верблюд, навьюченный всякими "ты должен" современного общества, берёт "всё самое трудное на себя" и спешит "в свою пустыню".
Здесь в "самой уединённой пустыне совершается второе превращение". На второй ступени "львом", господином самого себя является человек, "... свободу хочет он себе добыть и господином быть в своей собственной пустыне". Он не хочет жить по принципу "ты должен", дух льва говорит: "я хочу". "Создать новые ценности – этого не может ещё лев, но создавать себе свободу для нового созидания – это может сила льва. Завоевать себе свободу и священное Нет даже перед долгом – для этого... нужно стать львом". На этой стадии отбрасываются все принципы общественной морали. "Завоевать себе право для новых ценностей – это самое страшное завоевание для духа выносливого и почтительного". И "хищный лев" хочет стать ещё "ребёнком". Чтобы понять эту аллегорию, нужно вчитаться в следующие строки: "Дитя есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения. Да, для игры созидания... нужно святое слово утверждения: своей воли хочет теперь дух, свой мир находит потерявший мир..."[3], – так говорил Заратустра. На этой стадии свободный духсверхчеловека творит систему ценностей для других.
По мнению Ницше, главным заблуждением людей является их слепое следование принципам, установленным религиями, моралью и законами. Но разве возможно тогда созидание самих творческихличностей! Сверхчеловек – это яркая индивидуальность, устремленная в будущее, это творец новой жизни, который, освобождаясь от собственных страданий, пытается излечить "больное общество". В нём жизненная творческая сила достигает высшей стадии развития.
Следует отметить, что в своей концепции сверхчеловека Ницше отказывается от любви к "ближнему". Он проповедует любовь к "дальнему", постоянному творческому началу. "Ближних" Ницше представляет теми, кто находится в ленивом состоянии своих пороков, либо сравнивает их с "телегами", которые, скрипя, "везут камни в долину"; с лягушками, которые "сидят в своем болоте и там квакают из тростника". Это затхлый мир "страны отцов".
Сверхчеловек у Ницше – это "дальнее", синоним идеального и противоположного "ближнему" во временно-пространственном и психологическом планах, свободное от общепринятой системы ценностей, свободное для достижения "нового смысла земли!". А современный человек – лишь "канат", "натянутый между животным и сверхчеловеком", "канат над пропастью", "мост" к цели, он – "гибель" и "переход" к новой эпохе сверхчеловека, он – то, что должно создать почву для появления сверхчеловека и погибнуть.
Безобразен, по Ницше, человек, согнувший спину перед иллюзиями потустороннего, потерявший веру в жизнь. Достоин уважения лишь сверхчеловек, верующий в земное, творящий смысл земного, исполненный воли к победе. В этом его Воля к власти. "Мужайтесь, высшие люди! Ныне впервые мечется в родовых муках гора человеческого будущего. Бог умер, ныне мы хотим, чтобы жил Сверхчеловек!" – так говорил Заратустра.
Здесь важно отметить, что понятие "сверхчеловек" не тождественно представлению о "сильныхличностях", "героях". Описывая сильные "экземпляры человеческого рода", а иногда и восхищаясь ими, философ как бы даёт нам возможность угадать в представителях человечества черты возвышенного образа, своего Сверхчеловека.
Относительно людей реальных, живущих или когда-либо живших, Ницше подчеркивает, что "пересмотрел людей и не нашёл среди них своего идеала". "Высокий человек" – ещё не сверхчеловек: он гоним в обществе, он встречает непонимание и от всего этого страдает. Разоблачая иллюзию тех, кто создаёт себе "культ героев" из людей вроде Наполеона, Ницше считает, что "эти фанатики идеалов, имеющие плоть и кровь", правы лишь постольку, поскольку они отрицают, знают отрицаемое, поскольку сами происходят из него. Но когда они утверждают, они ставят своего героя так далеко, что перестают видеть его отчётливо и резко. Сверхчеловек – это идеал человечества и надежда Ф. Ницше: "Наша суть – создать более высокое существо, чем мы сами. Создать за пределами самих себя!.." Как всякое желание предполагает цель, так и человек предполагает существо, которого нет, но которое составляет цель его существования.
К основным идеям ницшеанства можно относиться по-разному. Однако нельзя не отметить, что его "философия жизни" провозглашает идею становления человека через преодоление своего несовершенства, своей "творческой немощи". Ницше обращается к бесконечной творческой силе, потенциально присущей человеку, в надежде, что она предопределит становление новой жизни. Мы сами перед собой отвечаем за свою жизнь, так будем же её творцами.
З.Фрейд
Фрейдизм. Фрейд Зигмунд (1856 – 1939) – австрийский врач, невропатолог, психопатолог, психиатр, психолог. Основоположник психоанализа и фрейдизма. пришел к мысли, что причиной психонервных заболеваний могут быть ненаблюдаемые динамические травмы психики, пришел к выводу о принципиальной неправомерности отождествления психического и сознательного и о значимости изучения неосознаваемых психических процессов.
Обосновал новаторскую динамическую и энергетическую модель психики человека, состоящей из трех систем: бессознательного – предсознательного – сознания. Показал, что неосознаваемые мотивы обусловливают поведение человека в норме и патологии, а различного рода ошибочные действия свидетельствуют о наличии бессознательных мотивов и внутрипсихическом конфликте. Коренной поворот, заданный Фрейдом в европейской интеллектуальной традиции (во многом преодолевающий представления Декарта о человеке), заключался в исключении феноменологических подходов из анализа бессознательного.
Вся концепция Фрейда послужила основанием для его вывода: человек – это не «больное животное. Удел человека – в неизбежных конфликтах. Человек – уникальное существо, проходящее длительный период детства и впоследствии зависящий от него на протяжении еще более долгого срока. Человек, по Фрейду доисторичен из-за собственной инфантильной судьбы (гипотеза комплекса Эдипа). Уделяя внимание проблемам культурологии и философии, он опубликовал книгу «Будущее одной иллюзии» – психоаналитическую панораму прошлого, настоящего и будущего религии, трактуя последнюю как навязчивый невроз.
В 1929 издает одну из наиболее философических своих работ «Беспокойство в культуре». В целом для теоретической схемы Фрейда в ее философском измерении характерно то, что не Эрос, либидо, воля, человеческое желание сами по себе выступают предметом творчества мыслителя, а совокупность желаний в состоянии постоянного конфликта с миром культурных установлений, социальными императивами и запретами, олицетворенными в родителях, разнообразных авторитетах, общественных идолах и т.д.
Жизнь Фрейда, как и его труды, оказали колоссальное воздействие на радикальное изменение существовавших и формирование принципиально новых представлений о человеке и его мире (стало невозможным трактовать философию субъекта как философию сознания), на трансформацию самого облика системы гуманитарного знания, на облегчение страданий людей в их реальной жизни.
Фрейдовская теория во многих странах прочно вошла в учебники по философии, психологии, психотерапии, психиатрии. Она оказала воздействие на другие науки о человеке – социологию, педагогику, антропологию, этнографию, а также на искусство и литературу, а фрейдовская методология познания общественных явлений, требующая раскрытия лежащих в их основе бессознательных механизмов, подавленных желаний, широко использовалась последователями Фрейда и выросла в своеобразную философию. Психоаналитическая философия, эмпирической базой которой является психоанализ, продолжает и углубляет иррационалистические тенденции «Философии жизни» (Ницше), со своих позиций стремится объяснить личностные, культурные и социальные явления.
Неофрейдизм. Фрейда окружало множество учеников и у его теории существует огромное количество последователей. Наиболее самобытным представителем фрейдизма был К.Юнг (1875 – 1961) создавший собственное направления
Психоана́лиз (нем. Psychoanalyse) — семейство психологических теорий и методов, направленных на систематизированное объяснение бессознательных связей через ассоциативный процесс. Один из методов психотерапии, получивший широкое распространение в Европе (с начала ХХ века), США (с середины ХХ века) и Латинской Америке (со второй половины ХХ века).
Сущность психоанализа
1. Теория человеческого поведения, первая и одна из наиболее влиятельных теорий личности в психологии. Обычно относится к классическому психоанализу, созданному Зигмундом Фрейдом, но употребляется также к любой производной, даже сильно отличающейся от него теории, например аналитической психологии Юнга или индивидуальной психологии Адлера, которые некоторые предпочитают обозначать термином неопсихоанализ.
2. Набор методов исследования основных мотивов человека. Фундаментальный предмет изучения психоанализа — бессознательные мотивы поведения, берущие начало в скрытых сексуальных расстройствах. Они раскрываются через свободные ассоциации, высказываемые пациентом.
3. Метод лечения психических расстройств. Цель психоаналитика — помочь освобождению пациента от скрытых (бессознательных) механизмов переноса и сопротивления, то есть, от оставшихся шаблонов отношений, более не пригодных или создающих специфические конфликты в реализации желаний и адаптации к обществу.
Основные идеи психоанализа
— Бессознательное — особые психические силы, лежащие за пределами сознания, но управляющие поведением человека.
— Сознательное — подчиняется бессознательному[источник не указан 37 дней], определяет выбор поведения в общественной среде, однако не всецело, так как сам выбор поведения может инициироваться бессознательным. Сознание и бессознательное находятся в антагонистических отношениях, в бесконечной борьбе бессознательное всегда побеждает. Психика автоматически регулируется принципом удовольствия, который модифицируется в принцип реальности, и при нарушении баланса осуществляется сброс через бессознательную сферу.
Позднее Фрейд предложил следующую структуру психики:
Эго («Я»)
Суперэго («Сверх-Я»)
Ид («Оно»)
Позитивизм
Одним из ведущих направлений философии ХХ века является философия науки – совокупность различных философских течений и школ, для которых основным и, как правило, единственным предметом анализа выступает научное знание. Проблемы науки обсуждались еще в античной философии, были предметом философских размышлений в эпоху Средневековья, серьезно исследовались в философии Нового времени. Но во все эти времена вопросы, касающиеся сущности научного знания, его статуса и возможностей, входили в содержание более общих философских концепций, в которых, наряду с проблемами науки, рассматривались философские смыслы природы, человека, общества. И лишь к середине 19 века, когда сложились и теоретически оформились основные сферы классической науки, когда научное знание в полной мере проявило свою познавательную и практическую мощь, возникает и философия науки, как особое направление, стремящееся изучить именно этот уникальный компонент человеческой культуры – мир научного знания.
Начальной версией философии науки стал позитивизм, сложившийся в своей первой, классической форме на протяжении первой половины 19 века во Франции (Огюст Конт 1798-1857) и Англии (Джон Милль 1806-1873 и Герберт Спенсер 1820-1903). Главный тезис первого позитивизма заключается в том, что подлинно научное, положительное (позитивное) знание о мире может быть получено лишь специальными (прежде всего – естественными) науками, которые владеют такими важными методами познания, как наблюдение и эксперимент, и опираются на бесспорные факты. «Уступить место такому позитивному знанию должны поэтому все прежние умозрительные, туманные и бесплодные рассуждения натурфилософии и метафизики – дисциплин, которые до этого пытались привести в систему богатый эмпирический материал естествознания и обнаружить в нем всеобщие начала, принципы и законы бытия. Лишь позитивное знание, которое может быть непосредственно дано в опыте и результатах его логической обработки, удобно для практического применения и в первую очередь необходимо человеку.
Основоположник позитивизма Огюст Конт обосновывает свою концепцию науки тремя основными законами:
1.Закон трех стадий, отражающий этапы человеческого познания мира. На первой теологической стадии, человек объясняет мир с помощью сверхъестественных (преимущественно божественных) сил. Для второй, метафизической стадии, характерно объяснение мира с помощью неких первоначал, первосущностей (субстанций, идей), которые якобы лежат в основе всех вещей и явлений, но не даны нам в непосредственном опыте. Поэтому человечество постепенно отказывается от бесплодных попыток обнаружить трансцендентные сущности вещей и переходит к третьей, позитивной стадии развития познания. На ней наука фиксирует то, что открывается в опыте, формулирует законы, как выражение связей между явлениями и старается дать ответ на вопрос «как» (но не «почему»), то есть приобретает статус преимущественно описательного знания. Позитивной на этой стадии становится и философия: она отказывается от обсуждения традиционных метафизических проблем и начинает заниматься обобщением и систематизацией результатов научного познания.
2.Закон постоянного подчинения воображения наблюдению. Его смысл и назначение заключаются в том, чтобы «обуздать» неуемную творческую фантазию ученого, отвлечь его от умозрительных, не опирающихся на опыт размышлений. Нужно, пишет Конт «придумывать только такие гипотезы, которые… допускали бы … положительную проверку».
3.Энциклопедический закон, проявляющийся в классификации основных наук. Используя принципы движения научного знания (от простого к сложному, от абстрактного к конкретному, от древнего к новому), Конт выделяет наиболее совершенные науки: математику, астрономию, физику, химию, физиологию, социальную физику (социологию – этот термин введен в науку именно Контом), мораль. И в этой классификации просматривается ориентация на естественнонаучные знания. Не случайно наука об обществе понимается Контом как своеобразная «социальная физика». Вместе с тем эту иерархию пронизывает мысль, что каждая последующая наука опирается на все предыдущие, что является в принципе верным.
Идеи Конта получили свое развитие и завершение в концепциях Джона Милля и Герберта Спенсера. Милль, с одной стороны, укрепляет мысль Конта об опытном происхождении знания, распространяет ее и на генезис морали. С другой стороны, в отличие от Конта, недооценивавшего значения логики. Милль рассматривает ее как способ получения нового знания и детально разрабатывает методы индуктивного рассуждения. Спенсер обращает серьезное внимание на проблему соотношения философии и специальных наук. Философия, по его мнению, также есть научное знание, но высшей степени общности: она, в отличие от частных наук, достигает полного объединения знаний, хотя и на основе данных, полученных ими. Таким образом, и Конт, и Спенсер обратили внимание на определенную зависимость философии от науки, поставляющей ей материал для теоретической рефлексии.
Классический позитивизм предложил развивающейся науке определенные методологические идеалы: необходимость опоры на опыт, описательную трактовку знания, индуктивизм как способ мышления, тенденцию к объединению знания. Однако этого оказалось недостаточно для анализа и решения новых проблем, с которыми столкнулась наука конца 19 начала 20 веков, и которые потребовали переосмысления статуса теоретического знания и способов его построения. Революция в естествознании этой эпохи привела к упадку картины мира, классической науки, а вместе с ней и первого позитивизма, который основывался именно на этой картине. На смену ему пришла вторая историческая форма позитивизма – эмпириокритицизм, который сохранил многие идеи Конта, Милля и Спенсера, но в то же время предложил и некоторые гносеологические инновации.