Итоги рассмотрения проблемы человеческого существования в философии экзистенциализма

Анализ философских взглядов основных представителей экзистенциализма показывает, что, изучая их, мы имеем дело хотя и с различающимися, но сходными в самом существенном и главном, учениями о бытии и человеческом существовании в нем.

С. Кьеркегор, решая проблемы человеческого существования в неприветливом и мрачном мире, исходит из того, что человек входит в жизнь неподготовленным и воспринимает ее первоначально как место праздника, проходя по ступеням своего совершенствования, он способен двигаться от эстетического отношения жизни, при котором целью существования выступает наслаждение, к этическому, при котором целью жизни становится разумное служение долгу, и приближаться к религиозному отношению к жизни, которая превращается в служение Богу.

М. Хайдеггер решает проблему человеческого существования иначе. Для него главная задача на пути разрешения вопросов человеческого существования в мире — закладка фундамента под понимание мира. В этом качестве выступает онтология, базирующаяся на прислушивании к бытию и на выработке отношения к нему в соответствии с теми сигналами, которые подает оно нам при нашем стремлении комфортабельно устроиться в мире. Мыслитель стремится найти консенсус между миром и человеком на основе человеческого разума, обогащенного знаниями о гармонии мира.

Для К. Ясперса решение проблем человеческого существования в мире возможно на основе приспособления к миру. Он стремится внушить читателю своих произведений бережное и ответственное отношение к найденным европейской цивилизацией ценностям. Мыслитель предостерегает против бездумного расшатывания устоев западного общества и желает направить усилия людей на ответственное созидание мирового сообщества, в котором народы сольются в единую семью.

Ж.-П. Сартр и А. Камю, высвечивая неблагополучие мира и показывая его абсурдность, предлагают не падать духом, а мужественно выполнять свой человеческий долг, не страшась утрат, не склоняясь под ударами судьбы, спокойно делать свое будничное дело, когда же гнет действительности становится нестерпимым, отваживаться на бунт, устраняющий и ослабляющий этот гнет.

31.Основные особенности русской философии
Неотъемлемой частью всемирного историко-философского процесса является многовековая история философии в России. В отечественной философии, прошедшей самобытный путь развития, отразилось культурно-историческое развитие России. Зародившись позднее, чем в соседних странах, отечественная философская мысль испытала сильное влияние сначала византийской и античной мысли, затем западноевропейской философии.

Отечественной философской мысли присущи некоторые общие признаки.

1. Отечественная философия тесно связана с общественно-политической деятельностью, с художественным и религиозным творчеством. Отсюда публицистический характер многих философских работ, авторы которых — общественные деятели, писатели, ученые.

2. Отечественная философия не занимается специально разработкой теоретико-познавательной проблематики, познание становится предметом изучения в связи с проблемами бытия – в этом видят онтологизм русской философии.

3. Особое внимание уделяется проблеме бытия человека, в этом плане отечественная мысль антропоцентрична.

4.С проблемой человека тесно связаны социально-исторические проблемы: проблема смысла истории, места России во всемирной истории. Русская философия историософична.

5. Русская философская мысль этически ориентирована, о чем свидетельствует нравственно-практический характер решаемых ею проблем, большое внимание к внутреннему миру человека. В целом отечественная философская мысль неоднородна, указанные черты неодинаково представлены в учениях различных мыслителей.

Следует иметь в виду, что некоторые исследователи выделяют в рамках отечественной философии оригинальную русскую философию, по сути религиозно-мистическую. По замечанию А.Ф. Лосева, «русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западно-европейским ratio и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим Логосом».

В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов: 1-й - философская мысль Древней Руси X – XVII вв.; 2-й - философия эпохи Просвещения (XVIII - начало XIX века); 3-й - развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века – начало XX века); 4-й – послеоктябрьский период (большая часть XX века).

Несмотря на то, что определенное философское значение имеют работы таких мыслителей как Илларион («Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати»), Владимира Мономаха («Поучение»), агиографическая (житийная) литература, концепция старца Филофея «Москва – третий Рим», идеи М.В. Ломоносова и А.Н. Радищева, есть основания полагать, что самостоятельный характер и особое мировое значение русская философия получает лишь в с творчества В.С. Соловьева, прямыми предшественниками которого являются славянофилы и западники.

32. Религиозность и антропоцентризм русской философии

Русская религиозная философия представляет обширную и насыщенную многообразием философских концепций часть истории русской философии. Полторацкий Н. выделяет четыре главных периода в развитии русской религиозной философии:

1)30-40-е годы XIX в. Этот период связан больше всего с именами А.Хомякова и И.Киреевского, которыми была заложена основа современной религиозной философии и начертана ее программа.
Последняя четверть XIX в. В центре – Вл.Соловьев, кроме того – Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой, 2)Н.Федоров и др. В этот период Вл.Соловьевым была создана первая в истории русской мысли философская система.
3)Конец XIX в. – начал XX в. Этот период связан с целой плеядой имен: братьев С.Н. и Е.Н.Трубецких, В.В.Розанова, Д.С.Мережковского, Л.И.Шестова, С.Н.Булгакова, НА.Бердяева, П.Б.Струве, С.Л.Франка, Н.О.Лосского, П.И.Новгородцева, П.А.Флоренского и др. Это время подготовки целого ряда религиозно-философских систем.
4)Период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года, которая внесла в русское сознание новые мотивы и критерии. Некоторые религиозные мыслители покинули Россию во время гражданской войны или сразу после ее окончания – П.Б.Струве, С.Н.Трубецкой, Л.И.Шестов, Н.С.Арсеньев, В.В.Зеньковский. В 1922 г. многие известные философы и деятели культуры (Н.А.Бердяев, И.А.Ильин, Н.О.Лосский, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк и др.) были высланы из Советской России как идеологически чуждый советской власти элемент. За рубежом они продолжали выступать как представители русской религиозной культуры.¹ Их философское творчество, обогащенное духовным опытом революции, расцвело в эмиграции новым цветом. Наибольшая известность выпала при этом на долю Н.А.Бердяева. Годы эмиграции – это период завершения многих религиозно-философских систем, период окончательного оформления русской религиозной философии, как особой школы философской мысли, и, в то же время, период постепенного выхода русской религиозной философии на мировую сцену.²

Одной из наиболее характерных черт русской философии, отмечающих ее своеобразие как оригинальной национальной философской школы, являлось особое внимание к проблеме человека. Об этом говорили многие русские мыслители. Так, В.Зеньковский писал: «Если уже нужно давать какие-либо общие характеристики русской философии... то я бы на первый план выдвинул антропоцентризм русских философских исканий».³

В русской философии антропологическая тема была самой главной на протяжении всей истории ее развития. В центре исканий русских мыслителей постоянно находились проблемы сущности человека, его предназначения в мире, его отношений с Богом. В связи с тем, что сама профессиональная философия в России развивалась в существенной степени под влиянием православного богословия, в понимании человека и в решении всех, связанных с ним проблем огромную роль играла православная антропологическая концепция, основы которой были заложены в учении отцов церкви.

При этом и внутри антропологической темы без труда можно обнаружить моменты, которые особенно специфичны именно для русской философии и отличают ее от западных вариантов решения проблемы человека. Это касается как истоков философской антропологии, так и ее выводов, которые у многих мыслителей поражают своей парадоксальностью, своим максимализмом в требованиях к отдельному человеку.¹

Решение проблемы сущности человека и его положения в мире в русской философии неизменно было связано с проблемой сущности Абсолюта. Сам Абсолют, как правило, понимался в рамках идеи всеединства. Идеи, которую можно назвать главной «наследственной чертой» практически всех русских философов от П.Чаадаева до С.Франка и П.Флоренского.

Итак, духовным источником религиозной философии явилось православие как специфический духовный и жизненный уклад. В центре её внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношения между ними. Она носит всеохватывающий характер. В ней с религиозных позиций были осмыслены такие проблемы, как:

природа человека, его свобода, смерть и бессмертие;
гуманизм и его кризис;
смысл человеческой истории;
ряд важных социальных вопросов.²

Центральной фигурой во всей русской религиозной философии является В.С.Соловьев. Во главу угла своей философской концепции он ставил религию и стремился подчинить ей философию, науку, этику, будущее государственное устройство. Он резко критиковал материализм и атеизм, представляя их как учения безнравственные, опустошающие природу человека и ведущие людей в тупик. Вопрос о взаимоотношении материального и духовного Соловьев решал с позиции объективного идеализма. Начало всего сущего – абсолютное, т.е. Бог. Бог воспринимает не разумом, а только через веру. Бог содержит в себе вечные идеи, т.е. идеальный мир. Этот идеальный мир порождает мир физический. Этот физический мир связан с Богом через человека, который обладает и материальной и идеальной субстанциями.

Возможность познания человеком окружающего мира Соловьев связывал с верой в Бога – познание через веру.

В.Соловьев являлся автором теории вселенской теократии. Он считал, что в отношениях между собой люди должны забыть распри и руководствоваться христианским учением о любви к ближнему. Этот же принцип должен был положен в основу между отдельными государствами. Легче всего его может осуществлять христианская религия. Чтобы претворить в жизнь христианский принцип «любви к ближнему» и окончательно исключить из общества классовые и национальные противоречия, православной, католической и протестантской церкви необходимо слиться воедино под эгидой Римского папы и русского самодержавия, образовав вселенскую теократию.

Исследуя мировое зло, В.Соловьев последовательно опроверга тезис о непротивлении силой и показывает необходимость войны в обреченном на совершенство мире. И только по мере совершенствования мира война исчезнет из мира людей.

С.Н.Булгаков своей центральной задачей считал обоснование целостности христианского мировоззрения. Все социальные отношения и культура должны быть оценены и перестроены на религиозных началах.

Н.О.Лосский главную задачу философии видел в том, чтобы построить теорию о мире как едином целом на основе прежде всего религиозного опыта. Центральный элемент мира – личность.

П.А.Флоренский также разрабатывал религиозно-философскую проблематику, в центре которой – идущее от В.Соловьева концепция о всеединстве и учение о Софии, учение об интуитивном образно-символическом постижении мира, основывающееся на нравственном учении личности.

Итак, Зеньковский В.В. подчеркивает: «Русская философия не теоцентрична (хотя в значительной части своих представителей и глубоко и существенно религиозна), не космоцентрична (хотя вопросы натурфилософии очень рано привлекали к себе внимание русских философов), — она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории».¹

Являясь частью культуры, ее «самосознанием», философия вскрывает главные тенденции в развитии культуры, в этом смысле антропоцентризм русской философии является точным отражением антропоцентризма русской культуры в целом; соответственно и тот образ человека, который характерен для культуры в целом, наиболее явно и однозначно выражается именно в философских исканиях той или иной эпохи.

Русская религиозная Философия
Три обстоятельства позволяют нам ставить вопрос о русской религиозной философии в его общей, подытоживающей форме. 1) После начала второй мировой войны скончалось несколько выдающихся русских религиозных мыслителей: Д.С. Мережковский, П.Б. Струве, о. Сергий Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, Г.П. Федотов, Б.П. Вышеславцев, И.А. Ильин. Их смерть подвела итог не только их личному творчеству; она заставила также отчетливее ощутить те общие рамки, в которых они, при всех их различиях, а нередко и отталкиваниях, творили. 2) В последнее время вышли капитальные труды по истории русской философии, принадлежащие перу двух ныне здравствующих религиозных философов: проф. прот. В.В. Зеньковского и проф. Н.О. Лосского. К их трудам примыкает также вышедшая в 1946 году книга Н.А. Бердяева "Русская идея (Основные проблемы русской мысли XIX в. и начала XX в.)", и отдельно изданная Чеховским издательством посмертная книга Б.П. Вышеславцева "Вечное в русской философии". После появления этих трудов даже скептики должны признать факт существования и объективной ценности русской философии вообще, и русской религиозной философии в частности и в особенности. 3) С 1955 года ведущие советские идеологические органы "Коммунист", "Вопросы философии" и другие считают необходимым выступать против русских религиозных философов, ставя советской философии, в качестве одной из ее существенных задач, задачу опровергнуть их идеи. Теперь уже не должно быть никакого сомнения не только в отвлеченной идейной значимости руссой религиозной философии, но и в ее практическом значении, как идейного оружия в борьбе против марксистско-коммунистической идеологии.

33. Учение о бытии

Учение о бытии получило название «онтология» (от греч. ontos – сущее и logos – учение). Под онтологией понимают отдельную отрасль философского знания, суть которой обнаруживается при анализе отношений, связей и взаимодействий между такими категориями и понятиями, как «человек», «мир», «бытие», «материя», «сознание», «пространство», «время», «движение» и др.

Философия использует термин «быть», «бытие» для определения не просто существования, а того что гарантирует существование. Проблема бытия принадлежит к так называемым «вечным вопросам» философии, поскольку она касается наиболее существенных параметров человеческой жизни, а следовательно и мировоззрения человека. В современной философской мысли существуют противоположные взгляды относительно сущности бытия. Так, экзистенциализм объектом философии признаёт внутреннее бытие человека, которое имеет название экзистенция. Экзистенция – это иррациональное в мире человека, составляющее его неповторимость и противостоящее «предметному бытию». Неотомисты высшей реальностью признают «чистое бытие», понимая его как божественное первоначало, имеющее духовное содержание. Представители неопозитивизма считают, что отношения мышления к бытию является псевдопроблемным, поскольку философский анализ не распространяется на объективную реальность, а ограничивается лишь непосредственным опытом или языком.

Современная материалистическая философия понимает бытие как категорию, которая охватывает всё сущее – как материальные, так и духовные феномены. Бытие не отождествляется и не сводится лишь к материальным образованиям, а включает в себя и мир человеческого духа, все духовные явления, которые по своей сути являются идеальными. Вместе с тем следует помнить, что бытие не является чем-то аморфным, а всегда имеет определённую структуру, оно структурировано.

1. бытие природы, которое детализируется и в свою очередь разделяется на бытие девственной природы (т.е. бытие вещей и процессов, которые существуют независимо от человека и его деятельности) и бытие рукотворной природы (или бытие вещей и процессов, созданных людьми).
2. бытие человека, в котором для удобства анализа следует выделить телесное существование человека как части природы и специфическое человеческое бытие.
3. бытие духовного, которое существует, как индивидуализированное духовное и объективное (внеиндивидуальное) духовное.
4. бытие социального, которое делится на бытие отдельного человека в обществе и бытие самого общества.

Итак, категория «бытие» - это предельно общая философская абстракция, которая объединяет по признаку существования разнообразнейшие явления и процессы природы, человеческие общности и отдельных людей, социальные институты, уровни, формы и состояния человеческого сознания.

34. Основные категории бытия

Бытие - категория философии, фиксирует существование и взаимосвязь предметов и явлений (людей, состояний, идей, мира в целом). Первые определения бытия в Древней Греции возникли при становлении философского знания, переходе от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению.

Понятие целостности мира формировалось спонтанно: благодаря богатому духовному опыту развития мифологии, религии, искусства ему предшествовали промежуточные понятия и концепции. В результате возникла новая установка в познании и понимании окружающего мира. Если для греческих натурфилософов раннего периода действительность - многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то для их последователи (первый - Парменид) это вопрос всеобщей и постоянной основы этих изменений, которая и была названа бытием.

«Бытие» производно от слов «быть», «есть», в языках мира имеет специфическое философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.

Учение о бытии - онтология, это важный элемент философского знания.

В основе Понятия «бытие» - убежденность человека в том, что мир существует не только здесь и сейчас (что доказывается опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет структуру понятия бытия.

Мы непоколебимо верим, что при всех потрясениях в природе и обществе мир стабилен, вечен, является нашей жизненной опорой, истинным бытием. Понятие именно о таком мире составляет смыслообразующую основу человеческой деятельности.

Бытие формирует представление, что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в то же время ограничивая нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека.

Бытие как исходное понятие - лишь начальный пункт философского размышления о мире и человеке. Оно становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм.

Основные формы бытия.

Бытие вещей и процессов. Оно также может быть в двух формах:

1) материалистической. Бытие вещей и состояний природы, большинством людей воспринимаемое как объективная реальность, которая существовала до них и от них не зависит;

2) идеалистической. Бытие второй природы, цивилизации. Оно двойственно, так как, с одной стороны, они сделаны из тела природы, а с другой - в них вложены сознание и душа человека.

Бытие человека:

1) бытие человека в мире вещей (человек рассматривается как часть природы, как вещь);

2) специфически человеческое бытие (человек рассматривается не как тело, а как индивидуум).

Бытие духовного, идеального:

1) индивидуальное, духовное сознание индивида. Структура бессознательного: рефлексы, подсознательное, интуиция;

2) объективно существующее духовное - то, что материализовано в культуре.

Бытие социальное:

1) бытие человека;

2) бытие человека в обществе.

35. Философское учение о материи, движении и развитии

Понятие материи конкретизирует абстрактно-всеобщее содержание бытия. Неисчерпаемость рассматриваемого объекта обуславливает множество различных определений материальности, существовавших в истории философии.

Достаточно распространенными в настоящее время являются: "материя – это категория для обозначения объективной реальности, данной нам в ощущениях и существующей независимо от сознания" (гносеологический аспект); "материя – это бесконечное множество всех существующих в мире объектов и систем, субстрат любых свойств, связей, отношений и форм движения; в мире нет ничего кроме движущейся материи" (онтологический аспект).

Современные представления о материи как философской категории в "снятом" виде содержат ее основные исторические формы (наглядно-чувственную, вещественно-субстратную, гносеологическую и другие), стремятся избежать как излишнюю релятивизацию понятия, так и его абсолютную унификацию в качестве единственно верного и окончательного.

Рассматриваемая категория имеет неприходящее значение для формирования определенного мировоззрения, осуществления научно-теоретической деятельности.

Одним из фундаментальных принципов современного взгляда на мир является утверждение о неразрывности материи и движения. Материя не может существовать сама по себе как неизменное статичное образование. Она приобретает свой статус бытия и действенности только в связи с движением.

На протяжении всей истории философской мысли разрабатывалось мыслителями учение о движении.

Так, древнегреческие философы (Фалес, Анаксимен, Гераклит) рассматривали материальные начала вещей как непрерывно изменяющиеся, находящиеся в вечном движении. Атомисты Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар считали движение атрибутом материи.

Однако, верно схватывая общий вид картины, представления древнегреческих философов о природе движения все же носили умозрительный характер (т.е. не имели естественнонаучного подтверждения).

Дальнейший шаг в изучении природы движения был сделан мыслителями XVII – XVIII в.в. Они придерживались двух противоположных взглядов на соотношение материи и движения. Первый рассматривал движение в исключительно механической форме (Декарт, Ньютон, Гоббс). В частности, по мнению Гоббса, движение – это перемена места, т.е. оставление одного места и достижение другого. Такое представление о движении не было случайным: в этот период получила преимущественное развитие наука механика. Поэтому среди ученых сложилось убеждение, что механическое перемещение есть единственная форма движения.

Данный подход невольно создавал представление о том, что движение может быть вызвано внешней силой (и содержал возможность теологического вывода о первотолчке, т.е. о Боге).

Второй взгляд исходил из принципа самодвижения материи, который был сформулирован еще античными диалектиками (Бруно, Бэкон, Спиноза).

Английский мыслитель Толанд вступает в полемику со Спинозой и всеми теми, кто считал материю бездейственной. По мнению Толанда, такой взгляд на материю мог укорениться потому, что пространственное движение отдельных вещей не отличалось философами от движущей силы (или активности материи). Первое есть только смена пространственного состояния вещи, и является результатом действия на вещь внешней силы. Вторая – активность материи – присуща материи, является ее внутренним атрибутом.

Признание атрибутивного характера движения требовало признания его несотворимости и неуничтожимости. Толанд не вмешивается в споры о несотворимости и неуничтожимости движения. Его единственная забота – доказать, что материя по необходимости такая же активная, как и протяженная. Поэтому те, кто считают материю созданной, могут верить в то, что Бог первоначально наделил ее активностью, как и протяженностью. Те же, кто считают ее вечной, могут думать, что она вечно деятельная. Но в любом случае, материя и движение, с точки зрения Толанда, не могут быть уничтожены.

Большое значение для развития учения о движении имели идеи выдающегося представителя немецкой классической философии Гегеля. Хотя он и отрицал развитие в природе (она лишь «разнообразится» в пространстве), но высказывал глубокие мысли о противоречии как источнике развития. Гегель открыл наиболее общие законы движения. Но поскольку он был идеалистом, то его диалектика носила мистический характер (речь шла о развитии Идеи, Мирового Духа).

Маркс и Энгельс известны как создатели материалистической диалектики. Основоположники марксизма соглашаются с Гегелем в том, что диалектика является философской методологией, которая требует рассматривать явления в системе присущих им связей и с учетом развития объектов. Однако их не устраивает идеалистический характер диалектики. Маркс и Энгельс справедливо подчеркивают оторванность гегелевской диалектики от реальных процессов природной и социальной действительности.

Заслугой Маркса и Энгельса является то, что они впервые в истории философии придали диалектике материалистический характер. Это позволило преодолеть ограниченность теории Гегеля, в которой диалектика останавливается только на анализе движения идей. Теперь в поле исследования оказались природные и социальные явления.

В диалектическом материализме понятие движения охватывает все изменения и процессы, происходящие во Вселенной, начиная от пространственного перемещения и кончая мышлением. Энгельс отмечает, что движение не сводится только к пространственному перемещению. Движение в применении к материи – это изменение вообще . Согласно классикам марксизма, движение принадлежит материи в качестве ее атрибута и представляет собой самодвижение.

36. Пространство и время как формы бытия материи