Сократ и его спор с софистами
Религиозная философия ч. 1
(Античной, Средневековой и Возрождения)-(Лега В.П.)
Несколько слов о периодизации античной философии. Ее обычно делят на три периода. Первый период - это досократики. Само название ставит временной и тематический предел. Второй период - то, что можно назвать классической греческой философией: это философия Сократа, Платона и Аристотеля. Третий период - философия эпохи эллинизма. Эллинистическая философия после Аристотеля представлена вначале тремя школами. Это стоицизм, эпикурейство и скептицизм. Кроме них, существовали перипатетическая иакадемическая школы, а в первые века после Р.Х. к ним добавилась неоплатоническая школа.
ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА: КСЕНОФАН, ПАРМЕНИД, ЗЕНОН.
Ксенофан
Ксенофан - мыслитель, стоящий особняком, хотя он оказал огромное влияние на Парменида, и его идеи были развиты в элейской школе. Год рождения Ксенофана примерно 570, умер около 473 года. Происходил из Колофана, что в Малой Азии. В 25 лет он переезжает в Сицилию, где и проходили остальные годы его жизни. Сфера деятельности Ксенофана довольно разнообразна: он и философ, и поэт, и проповедник, занимался и филологией. Однако нас интересует его философия и, в первую очередь, его учение о Боге. Ксенофан много критиковал современную ему религию и впервые аргументированно излагал учение о едином и единственном боге.
Он критиковал языческий политеизм, потому что боги греческого пантеона похожи на людей. И отсюда Ксенофан делает вывод, что эти боги выдуманы людьми и похожи на людей именно потому, что их выдумали люди. У эфиопов боги курчавые и с приплюснутыми носами, боги фракийцев рыжеволосые и голубоглазые. А поскольку невозможно, чтобы у каждого народа были свои боги, следовательно, существующую религию нельзя признать истинной. Взамен этого Ксенофан предлагает свое учение о едином боге. Есть только один бог, который не похож ни на кого из смертных. Этот бог весь целиком видит, весь целиком слышит и весь целиком сознает. “Есть один только бог, меж людей и богов величайший, не похожий на смертных ни обликом, ни сознанием. Весь целиком он видит, весь сознает и весь слышит, но без труда помышлением ума он все потрясает. Вечно на месте одном он пребывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало”. Бог вечен, Бог один, поскольку, если мы допустим, что богов несколько, то некоторые из них будут более могущественными, некоторые - менее могущественными. Поскольку бог, по определению, есть самое могущественное существо, то он может быть только один. Если все боги имеют равную силу, то они также не являются в полном смысле богами, потому что не являются самыми могущественными.
У бога нет частей, поскольку если бог имеет части, то одна часть будет главенствовать, а другая - подчиняться. Бог же является полностью самым могущественным. Поскольку у бога нет частей, следовательно, он в каждой своей части одинаков, и, следовательно, он имеет шарообразную природу. А поскольку он всюду, во всех своих частях одинаков, то он весь слышит, весь сознает и т.д. В противном же случае, части его, несмотря на то, что они части бога, находились бы между собой в отношениях господства и подчиненности, что невозможно.
Поскольку бог вечен, один и шарообразен, то он и бесконечен и конечен, так как бесконечным может быть только несуществующее, не имеющее ни границы, ни середины, ни начала, ни конца. Но бог и не конечен, потому что конечно лишь то, что существует и граничит с чем-то другим. Бог же не может ни с чем граничить.
Бог не движется и не недвижется. Потому что неподвижно не-сущее, не-существующее, т.к. в него ничто не может переместиться. А движется лишь только то, что числом больше одного, потому что двигаться можно лишь по отношению к чему-либо.
Таким образом, бог весь целиком видит, весь целиком слышит, весь целиком мыслит. Он есть бесконечное и одновременно конечное, недвижущееся и непокоящееся, шарообразное, занимающее собою все бытие.
Парменид
Учеником Ксенофана является Парменид. Он оказал большое влияние на последующую греческую мысль. Парменида обычно считают первым философом, который начал логически размышлять и привнес рационалистический, логический метод в философию. Парменид написал поэму “О природе”, кот. состоит из двух частей- “Путь истины” и “Путь мнения”. Он в одной поэме излагает два совершенно противоположных взгляда на мир. Однако “Путь истины” излагает очень необычную, противоречащую здравому смыслу картину мира. Но внимание философов привлекает первая часть поэмы - “Путь истины”.
Сюжетно поэма, написанная в стихах, построена так: в “Проэмии” описывается, как богиня справедливости Дикэ ведет Парменида, а богини-девы несут колесницу с автором к дверям дворца, в котором ему богиня рассказывает истинное положение вещей. В “Пути истины”, в первую очередь, выделяются два положения Парменида. Первое: “То, что есть - есть, то, чего нет, - нет”. Иногда это еще называют первой формулировкой закона тождества. Второе положение Парменида не совсем очевидно, ибо оно гласит: “Мыслить - то же, что быть”, или в философской формулировке: “Мышление и бытие - одно и то же”. Казалось бы, помыслить можно что угодно, какую угодно химеру, кентавра, леших, но из этого не следует, что они на самом деле существуют. Но, тем не менее, все, что мы будем мыслить, будем мыслить только на основе существующего. Мы не сможем помыслить несуществующее, не существующую вещь, т.е. небытие. Этот тезис Парменида на самом деле отнюдь не случаен, потому что выводы, которые следуют из его философии, настолько противоречат здравому смыслу, что тут же может появиться стремление обвинить его и сказать, что между доказанным и существующим в действительности нет ничего общего, разум - это не бытие, и его выводы не могут служить основой для бытия. Именно поэтому с самого начала Парменид указывает, что мыслить - это то же, что быть, что логические аргументы относятся не просто к области разума, но и к области бытия, и то, что мы с вами исследуем при помощи разума, непосредственно относится к бытию.
Из первого тезиса следуют такие выводы: поскольку существует лишь то, что существует, а то, что не существует, не существует, поэтому существует только бытие. Если существует только бытие, то оно неделимо. Бытие может быть разделено на части только в том случае, если между частями бытия есть небытие. Но небытия нет. Поэтому бытие одно, и множества вещей нет. Даже если бы мы и представили, что существуют некоторые части этого бытия, то они не могут двигаться, поскольку движение частей бытия возможно тоже только тогда, когда между частями бытия существует некое небытие. Поэтому движения в мире также нет. То, что нам кажется существующей множественность вещей, и то, что мы верим в движение этих частей, - это лишь нам кажется. В действительности бытие нерожденно и не подвержено гибели. Оно существовало всегда, вечно и будет существовать всегда. Оно не двигается, оно одно, не может быть двух бытий. Оно простое, ни из чего не возникло, неделимо, вездесуще, непрерывно. Вслед за Ксенофаном он утверждает, что бытие имеет форму шара.
Таким образом, получается парадоксальная картина. Действительно, выводы из двух его положений, совершенно очевидных и совершенно не подлежащих никакому сомнению, выводы совершенно логичные, приводят нас к совершенно неразумным выводам о том, что множественности вещей не существует, что движения нет, что это нам только кажется.
Зенон Элейский
Парменид, основатель элейской школы, пришел к выводам, противоречащим здравому смыслу. Естественно, такая точка зрения не могла не вызвать возражения. И эти возражения требовали более строгой и более развернутой защиты положений Парменида. За развитие подобной аргументации взялся его ученик Зенон. Зенон также из Элеи. Акмэ его - около 460 года до Р.X. Зенон был непосредственным учеником Парменида. И если Парменид доказывал свои положения прямо, то Зенон прибег к другому способу доказательств - от противного. Видимо, поэтому Аристотель считает Зенона первым зачинателем диалектики. Под диалектикой в античной Греции понимали не то, что сейчас, - не учение о борьбе противоположностей, не учение о развитии, а искусство спора. Зенон пытался доказать справедливость положений своего учителя о бытии, показав, что противоположная точка зрения абсурдна.
Аргументация Зенона сводится к следующему виду: допуская, что движение и множественность вещей существуют, мы приходим к абсурдным выводам. Эти его рассуждения получили название “апории”. До нас дошло их около 9, а наиболее часто упоминаются в силу своей необычности около 5 апорий.
Апории делятся на две группы. Первая группа - апории против множественности, и вторая - против движения. Аргументируя против множественности вещей, Зенон говорит: давайте допустим, что сущее состоит из частей. Если есть части, то мы можем делить сущее на еще более мелкие части, а те, в свою очередь, на еще более мелкие и т.д. Если мы можем делить их до бесконечности, то, в конце концов, получим, что сущее состоит из неделимых далее элементов. А если неделимый далее элемент умножить на бесконечность, то мы получим бесконечно большое тело, т.е. каждое тело получается бесконечным, что невозможно. А если, с другой стороны, мы будем делить до бесконечности, не до каких-то определенных, неделимых далее вещей, не до атомов, а до бесконечности, то, в конце концов, мы разложим все в небытие, а небытие не существует, как об этом говорит само это слово. Поэтому в любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Апория относительно пространства: если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует и в третьем пространстве и т.д. до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещь существует в пространстве.
Однако наибольшую известность получили не его апории о множественности вещей, а апории против движения. Всего этих апорий существует 4, и каждая из них имеет свое заглавие. Это “дихотомия”, “Ахиллес и черепаха”, “стрела” и “стадий”. Апория “дихотомия” говорит следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е. участок, состоящий из бесконечного числа точек (ср. апорию против множественности).
Другая апория - “Ахиллес и черепаха” - может быть, самая парадоксальная, также свидетельствует о том, что движения не существует. Допустим, что движение существует, и представим себе, что наиболее быстрый бегун Греции Ахиллес пытается догнать черепаху. Ахиллес бежит за черепахой, и пришел в ту точку, где была черепаха в момент начала им движения. Черепаха за это время тоже прошла какое-то расстояние. Ахиллес опять приходит в ту точку, где находилась черепаха, но она уходит еще дальше. Ахиллес приходит и в эту точку, но черепаха опять продвинулась вперед и т.д. Ахиллес, в конце концов, черепаху никогда не догонит. Он все время будет стремиться к той точке, в которой только что находилась черепаха, а она с меньшей скоростью, но будет уходить.
Третья апория - “стрела” - утверждает, что поскольку летящая стрела в каждый момент времени занимает какое-то место в пространстве, то и состояние движения есть смена состояний покоя. Поэтому можно сказать, что за все время полета стрела покоилась, а не летела.
И четвертая апория - “стадий”. Представим себе, что существуют три тела одинаковой длины. Одно тело движется в одну сторону, другое - в другую, а третье покоится. За одно и то же время движущиеся тела прошли какое-то расстояние, т.е. каждая точка первого тела прошла одно расстояние относительно неподвижного и в два раза большее расстояние относительно движущегося навстречу. Т.е. тело движется одновременно с двумя разными скоростями. Но этого не может быть.
Таким образом, не во всем следует доверять чувствам. Разум, как бы ни парадоксальны были его утверждения (то, что Земля движется, для человека Средних веков также было парадоксальным утверждением), часто оказывается более прав, чем чувства.
СОКРАТ И ЕГО СПОР С СОФИСТАМИ
В 5 веке стало наблюдаться оживление политической, хозяйственной и государственной жизни в греческих городах-полисах. Полисы стали вести более активную жизнь, гораздо больше общаться друг с другом, заключать союзы, вести войны, развивалась торговля, мореплавание. Усложнялось государственное устройство. Появляются государственные служащие, суды и как следствие этого - судебные работники. Все эти, а также многие другие факторы, делают гораздо более важным образование. И в соответствии с этим, появляются люди, которые берутся за определенную плату этим знаниям и умениям научить. Эти люди называют себямудрецами,или, по-гречески,софистами. Софист - это тот мудрец, который брался научить человека профессии, которую он хотел иметь. Однако часто софисты брались за деньги обучить людей противоположным взглядам. Если человеку нужно было доказать одно, то софист учил его, как это нужно доказать. Если человек платил деньги за то, чтобы доказать обратное, то софист учил его и этому, потому что за это хорошо платили. Становится риторика - ораторское искусство, искусство убеждать и доказывать, умение красиво говорить. Не доказывать истину, а именно убеждать, находить слабые и сильные аргументы, использовать различные приемы - учитывать психологические особенности человека, время суток, состояние собеседника, многословность речи и т.д. Такова была практическая сторона софистики.
Однако софистика имела под собой и философскую, мировоззренческую основу. Наиболее виднейшие представители софистики разрабатывали философскую систему, которая обосновывала и оправдывала такое применение их знаний. Наиболее видными представителями софистики являются Протагор, Горгий, Гиппийи др.
Основные положения философии софистов совпадают с положениями диалектического материализма. Даже критерий истины как выгодности (перефразированный в практику) тоже имеется в марксизме. Так, в работе Ленина “Задачи союзов молодежи” высказывается положение, что нет вечной нравственности, что нравственно то, что выгодно пролетариату. Поэтому важно обратить внимание на спор, который вели Сократ и Платон с софистами. Это не просто спор, имеющий чисто историческое значение, - это спор истины и лжи, добра и зла. Но те аргументы, которые встречаются у Сократа и Платона, будут полезны и нам с вами, поскольку этот же спор приходится вести и сейчас.
Но положительные элементы в философии софистов все же есть, хотя зачастую они связаны с их отрицательным опытом. Во-первых, доказывая явную несуразицу, софисты обращали внимание людей на то, что, по всей видимости, существуют некие правила мышления, которые софисты нарушают. То есть софисты создали условия для открытия законов мышления, формальной логики, которую и создал впоследствии Аристотель. Софисты впервые вывели, так сказать, философию в массы, уча людей спорить. Способ аргументирования софистов часто использовал даже их противник Сократ.
У Владимира Соловьева есть работа “Жизненная драма Платона”, которая посвящена большей частью Сократу. В ней очень хорошо представлены исторические корни софистики и борьба Сократа с ней.
СОКРАТ
Преувеличить роль Сократа в истории философии очень сложно. Дельфийский оракул назвал Сократа в качестве ответа на вопрос: “Кто самый мудрейший из людей?”. С тех пор минуло более 2 тысяч лет, но Сократ называется в качестве умнейшего и мудрейшего среди людей до сих пор.
Годы жизни Сократа - 469-399. Отца Сократа звали Софрониск. Он был скульптором, как указывают, - каменотесом. Сократ перенял у отца эту профессию. Мать Сократа была повивальной бабкой, акушеркой. Это Сократ использовал в своей философии, называя ее повивальным искусством. Сократ из Афин практически никуда не выезжал. Если вспомним его тезис “Познай самого себя”, станет понятно, что путешествия Сократу были совсем не необходимы. Единственно, когда он выезжал из Афин, это для участия в военных действиях в качестве тяжеловооруженного воина - гоплита. Сократ, как указывает Диоген Лаэртский, показал себя достаточно храбрым, так что даже в отступлении Сократ отступал последним, храбро отражая натиск врага.
Занимался Сократ и политической деятельностью, но ушел из политической сферы потому, что увидел, что его принуждают делать то, что он не хочет. И в последующем Сократ вел вольный образ жизни, пропадая на Агоре (афинской рыночной площади), беседуя с людьми, проповедуя свое собственное учение, так что впоследствии обвинили Сократа в том, что он развращает юношей, учит о том, что нет богов, и подали на него в суд. После судебного заседания Сократ был приговорен к смертной казни. Он должен был выпить чащу с ядом, что он и сделал через несколько дней и таким образом умер. Вот внешняя канва жизни Сократа. Как видите, она ничем особым, кроме смерти, не примечательна. Больше нам скажут о Сократе те его мысли и высказывания, которые мы найдем в книгах Диогена Лаэртского и Платона.
Сам Сократ ничего не писал и указывал, что письменность есть одно из наиболее вредных изобретений человечества. Человек, записывая свою мысль, забывает ее, доверяя мысль бумаге. А для того, чтобы думать, нужно все мысли помнить. Так что человек, изобретая письменность, разучается думать.
Платон был наиболее талантливым учеником Сократа, и все свои произведения он изложил в форме диалогов, в которых обязательным действующим лицом является Сократ, и устами Сократа Платон излагает свое собственное учение. Платон, как наиболее гениальный ученик Сократа, лучше всех понял суть его учения, и поэтому изучать Сократа как философа лучше всего по произведениям Платона.
Три речи Сократа на судебном процессе описаны в платоновской “Апологии Сократа”. В диалоге “Критон” описываются события, происходившие, когда Сократ уже находился в тюрьме в ожидании смертной казни. Критон, подкупив стражников, пришел к Сократу и предложил бежать из темницы. Сократ отказался это сделать, поскольку всю свою жизнь он учил людей добру, а нарушать законы не подобает добропорядочному гражданину. Поэтому, согласившись на бегство, Сократ перечеркнул бы тем самым всю свою жизнь. В диалоге “Федон” изображается последняя беседа Сократа с его учениками. Этот диалог относится к поздним, так что там больше излагаются идеи самого Платона, нежели Сократа. Но сюжетная линия все же исторична, и из этого диалога мы можем узнать, каковы были последние часы жизни Сократа.
Диоген Лаэртский пишет, что Сократ был слушателем Анаксагора. Может быть, в раннем возрасте Сократ и следовал Анаксагору, изучая природу, но в последующем он от этого отказался, считая, что философия должна быть учением о человеке, а не о природе. Сократ поставил новую проблему перед философией: если до Сократа философия занималась природой, была натурфилософией, то с приходом Сократа философия коренным образом изменяет свой предмет, и главной задачей ставит исследование человека.
Философия Сократа и его жизнь составляют одно целое. Сократ держался настолько здорового образа жизни, что когда Афины охватила чума, он один остался невредим. В других источниках написано, что Сократ во время военных действий и зимой мог ходить обнаженным, переносил всякие тяготы и часто говаривал: “Большинство людей живут, чтобы есть, а я ем, чтобы жить”. Он говорил, что чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам. Однажды он позвал к обеду богатых гостей, и Ксантиппе, его жене, было стыдно за свой обед. “Не бойся, - сказал он, - если они люди порядочные, то останутся довольны, а если пустые, то нам до них дела нет”.
“Ты умираешь безвинно”, - говорила ему жена, когда его обрекли на смерть. Он возразил: “А ты хотела, чтобы заслуженно?” Когда Аполлодор предложил ему прекрасный плащ, чтобы умереть, он отказался: “Неужели мой собственный плащ годится, чтобы в нем жить, и не годится, чтобы в нем умереть?”
В “Апологии Сократа” Платона рассказывается о суде над Сократом. В первой своей речи Сократ разбирает обвинения в свой адрес.Обвинители говорили, что Сократ “преступает закон, тщетно испытуя то, что под землею, и то, что в небесах, выдавая ложь за правду и других научая тому”. Сократ же указывает, что он никогда не мог этому обучать, и рассказывает в качестве примера следующий случай. Некто Харифонт пошел в Дельфы и обратился к оракулу с вопросом: “Кто самый мудрый из людей?”. Пифия ему ответила, что нет никого мудрее, чем Сократ. До Сократа донесли эту мысль, и он задумался: “С одной стороны, я, конечно, не считаю себя мудрее всех людей, и поэтому не могу никого учить. Но, с другой стороны, я верю богам и не думаю, что прорицательница могла сказать неправду. Но мне все же хотелось показать, что это не так, и я пошел к одному из государственных мужей… Становилось ясным, что никто мудростью не владеет. Но все обижались на меня за то, что я открывал им на это глаза, доказывая, что они ничего не знают. Они не знают даже того, что они ничего не знают. Поэтому, по всей видимости, пифия и хотела сказать, что Сократ умнее всех людей, потому что он знает хотя бы то, что он ничего не знает”. Знает все лишь Бог. Человек же может стремиться к знаниям, в действительности же он ничего не знает. Знать человек может лишь то, что он ничего не знает.
В.С. Соловьев в “Жизненной драме Платона” по-евангельски трактует это положение Сократа и считает, что нищие духом, о которых говорится в первой заповеди блаженства, - это люди, которые знают, что они ничего не знают. И Сократ был первым человеком, который известил человечество об этом. Однако, как указывает Соловьев, Сократ не останавливается на этом и не довольствуется тем, что он ничего не знает. Он стремится познать, исследуя самого себя, поэтому Соловьев констатирует, что Сократ подошел ко второй заповеди блаженства: “Блаженны плачущие”, - ибо у Сократа есть и плач по своему собственному невежеству. “Блаженны алчущие и жаждущие правды”, т.е. те, кто хочет найти истину, стремятся к ней - это тоже свойственно Сократу.
Поэтому Сократ и говорит, что ему понятно, почему он становится ненавистным для всего города. Именно потому, что он доказывает, что люди ничего не знают. Далее в “Апологии” Сократ рассуждает о том, как он относится к суду над ним. Он говорит, что даже если суд и вынесет ему смертный приговор, даже это не заставит Сократа отказаться от того образа жизни, который он вел. Во-первых, бояться смерти - не что иное, как думать, что знаешь то, чего не знаешь. Никто из смертных людей не знает, что такое смерть, не знает, что нас ждет после смерти. Однако все боятся смерти, как будто знают, что их ждет впоследствии. Но не это ли самое позорное невежество - думать, что знаешь то, чего не знаешь. Впоследствии, в “Федоне”, Платонв уста Сократа вложит следующую мысль: философия - это искусство умирать. Философия познает вечные истины, а мы в нашей жизни познаем лишь текучие временные вещи, следовательно, постигая вечные истины, мы всегда стремимся от чувственного мира к смерти. Поэтому Сократ перед смертью и говорит своим ученикам: “Если я всю жизнь стремился к смерти, неужели вы считаете, что теперь я от этого откажусь?” Поэтому на суде он говорит судьям: “Я слушаться буду, скорее, Бога, чем вас. Пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать, убеждать каждого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что тут наговорил. Отпустите меня или нет, поступать иначе, чем я поступал, я не буду, даже если бы мне предстояло умирать много раз”.
Сократ на суде упомянул об одном интересном факте из своей жизни. В качестве подтверждения того, что он поступает правильно, совершенно отказываясь от просьбы о помиловании, Сократ рассказывает о некотором внутреннем голосе. Этот голос часто говорил ему, что он не должен делать. Он никогда ему не предписывал, что нужно делать, но всегда останавливал, когда Сократ хотел сделать что-нибудь не так. Так вот, говорит Сократ, ни вчера, ни сегодня, ни сейчас мой внутренний голос ничего мне не говорит. Это значит, что я поступаю совершенно правильно.
В чем же смысл философии Сократа? Во-первых, Сократ положил начало новому направлению в философию, открыл новую проблему для философии - проблему человека. Мы видели, что уже софисты отказались от познания природы, но этот отказ показал Сократу и последующим мыслителям, что нужно обращать внимание, прежде всего, на самих себя. Метод размышленияСократ также взял у софистов- метод убеждений, метод спора. У Еврипида в комедии “Облака” Сократ выводится как некий софист, т.о., даже многие современники не поняли, что Сократ не только не является софистом, а является их злейшим врагом. Сами софисты это поняли, и поняли, что его нужно казнить. Отличала Сократа от софистов, прежде всего, уверенность в существовании объективной, не зависящей от человека истины. Сократ утверждал, что существует объективное благо, с которым человек должен сообразовывать и свою жизнь, и свои размышления. И именно в познании этого блага и состоит смысл философии. Поэтому для Сократа совершенно чужд прагматизм софистов, ибо Сократ уверен, что существует и объективная нравственность, и объективная истина. Доказать, что она существует, и познать ее - вот истинная задача философии. Сократ только поставил проблему. Одна из заслуг его ученика - Платона - и состоит в том, что Платон увидел, понял и творчески развил эту мысль Сократа. Опять же, Сократ предложил и метод реализации этого философского замысла - метод самопознания. Познавать объективную истину и объективное благо невозможно, познавая природу. Еще софисты доказали, что различные философские системы противоречат друг другу, поэтому все эти разговоры о природе не могут привести ни к чему положительному, они могут привести лишь к появлению новых и новых философских школ.
В других платоновских диалогах Сократ говорит, каким образом он помогает людям познавать самих себя и в самих себе искать истину, искать благо. Сам Сократ говорил лишь то, что он ничего не знает и поэтому научить ничему не может. Он может лишь показать людям то, что они сами могут придти к открытию в себе истины. Поэтому Сократ уподобляет свое собственное философское искусство искусству повивальной бабки: он сам не дает истину, но помогает человеку ее родить. Для этого Сократ и вступает в беседы с людьми. В этих разговорах Сократ не назидает, не поучает. Конечно, люди не любят, когда их поучают. Любой разговор он начинает с того, что признается в своем незнании и просит собеседника, чтобы тот его научил. Собеседник с радостью начинает учить Сократа, и Сократ начинает задавать вопросы, которые помогли бы ему еще лучше узнать об интересующем собеседников предмете. И вот тут выясняется, что собеседник тоже ничего не знает. И тогда Сократ, задавая новые вопросы, сначала как бы очищает душу собеседника от мнимого знания и затем помогает своему собеседнику самому найти правильный ответ. Этот метод последующие философы назвали иронией Сократа.Сократ часто иронизирует и над собой, и над своим собеседником, и эта ирония часто выводила из себя тех, кому он доказывал их собственное незнание.
До Платона философские произведения писались или стихами, или прозой. Платон, стремясь донести до людей живую мысль Сократа, нашел наиболее адекватную форму произведения - диалог, в котором и сейчас еще чувствуется дух сократовской философии. Читая диалоги Платона, мы начинаем мыслить вместе с Сократом. Сократ не давит своим авторитетом, а воздействует только аргументами и силой мысли. Нас убеждает не Сократ, а те мысли, те аргументы, которые мы сами в себе обнаруживаем.
Итак, Сократ верит в то, что человек может познать истину. И если истина существует объективно, то существуют объективно и законы мышления. Если софисты могут убеждать и могут аргументировать, то потому, что существует абсолютный и объективный разум. Сократ впервые, как говорил Аристотель, учил доказательству через наведение и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение. Именно в этом русле будет развиваться философия и у Платона, и у Аристотеля: в том, что познать сущность вещи можно, лишь дав ее определение. Сократ, встречаясь с тем или иным своим собеседником, выбирает тему (скажем, что такое прекрасное, или что такое храбрость, или что такое справедливость). И далее, восходя от конкретных примеров, Сократ вместе со своим собеседником восходят к некоторому абстрактному определению.
Понимая, что существует объективная истина, и пытаясь доказать людям, что эта истина существует, Сократ пришел к еще одному положению: к тому, что люди творят зло по неведению, потому что они не знают истины. Если бы люди знали истину, то они стали бы творить только добро.
Еще одно положение Сократа: “Познай самого себя”. Мысль эта встречается еще у семи мудрецов, но лишь у Сократа она приобретает вид методологического принципа философии. До Сократа философия развивалась лишь как философия природы. Человек размышлял о том, что существует вне его, и поэтому приходил к противоречивым положениям. Сократ предложил людям исходить из другого принципа, потому что чувства могут обманывать. Истину мы можем постичь лишь в себе. И вся последующая философия развивается, главным образом, как отыскание человеком истины в самом себе. Изучая Платона, мы увидим, как происходит это удивительное открытие истины человеком в самом себе.