Запад, Восток, Россия в диалоге культур
Философско-исторические исследования всегда имеют определенную практическую ориентацию. Постигая прошлое, мы стремимся разобраться в настоящем, определить тенденции развития современного общества. В этом смысле особо важное значение для нас приобретает решение вопроса о соотношении Западной и Восточной культур и цивилизаций, а также о месте России в диалоге этих культур. Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад – особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в 15-17 вв.
Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты – это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Результатом чего являются НТР, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. Это приводит к быстрому формированию и смене нового типа личности. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Основные вехи в ее истории: опыт демократии, становление образов теоретических наук, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с ее представлениями о человеческой индивидуальности, с концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного по образу и подобию бога, и поэтому способного к рациональному постижению смысла бытия. В эпоху Просвещения завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. В социальном плане западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственно-экономических отношений и буржуазно-демократических форм правления, становления гражданского общества и правового государства. В технологическом плане – с индустриальным и постиндустриальным обществом. Философы и социологи рассматривают мировоззренческий, социальный и технологический аспекты культуры как единое целое. М. Вебер показал, что в результате становления кальвинизма в сочетании с развитием капитализма сформировались следующие ценности западной культуры:
1) динамизм, ориентация на новизну,
2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности,
3) индивидуализм, установка на автономность личности,
4) рациональность,
5) идеалы свободы, равенства и терпимости,
6) уважения к частной собственности.
Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название «традиционного общества». Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально-государственными образованиями масульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков – высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.
Особого рода стоит вопрос относительно России. Возникали вопросы, как соотносятся в культуре России западное и восточное? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России? В связи с этим в России в 19 в. сформировались идеологии западничества (Чаадаев, Станкевич, Белинский, Герцен) и славянофильства (Киреевский, Хомяков, Самарин). Западники считали, что Россия должна перенимать все лучшее у западной культуры. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность с приверженностью русского народа православию. По их мнению, православие явилось источником особенностей русской души: глубокая религиозность, повышенная эмоциональность, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т. д.
Этот вопрос о самобытности России большое значение приобрел для философов эмигрантов после революции (Бердяев, Вышеславцев, Федотов и др.). Бердяев считает, что для выделения национального типа, народной индивидуальности - определения дать невозможно. Тайна индивидуальности познается любовью и в ней всегда есть что-то не постижимое для ума. Главный вопрос по Бердяеву: что же представляет собой умопостижимый образ русского народа? По Тютьчеву - «Умом Россию не понять…». Поэтому, говорит Бердяев, для постижения России надо применять веру, надежду, любовь. Бердяев считает, что Россия соединяет в себе и Запад и Восток.
Несколько иной характер носит решение темы о самобытности российской истории и культуры в работах представителей так называемого евразийского движения (Карсавина, Трубецкого, Норовского). Евразийство рассматривает Россию как Евразию – особый этнографический мир, занимающий срединное пространство Азии и Европы. Россия имеет самобытную культуру с креном в сторону Азии. Революция уничтожила прежнюю Россию. Запад исчерпал себя и его поразит глубокий кризис, а будущее принадлежит России и православию.
Эти вопросы имеют актуальность и сегодня, особенно в свете проблем Запада и кризиса в странах СНГ.