Этические учения античности(Протагор,Сократ,Платон,Аристотель,Эпикур)

Этика-раздел философии, изучающий мораль и нравственность людей. Обычные моральные нормы, которые существуют в повседневной жизни как практические установки на уровне здравого смысла, в античную эпоху стали объектом философского обоснования. Не случайно поэтому в античной Греции этика стала самостоятельной научной дисциплиной. Этика античности выразила нравственные искания целой эпохи. Она интересна тем, что, выразив основные ценности человеческой жизни, придала им статус знания. Античные мудрецы искали основу нравственности в земном существовании человека, утверждали огромную ценность нравственного измерения всех человеческих поступков.

Основные нормы и принципы античной нравственности связаны с искусством добродетельно и осмысленно встречать жизненные испытания. Античных философов интересовало множество вопросов: Каковы разъединяющие и соединяющие силы мира? Что помогает исканию лучших, истинных форм жизни? В древней Греции сложились по существу все направления этической мысли, которые впоследствии будут разрабатываться в европейском сознании ( от проповеди простой жизни до культа наслаждения).

Протагор. Главное положение философии П.: " Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют, и несуществующих в том, что они не существуют ". Невозможна всеобщезначимая истина. Всякое мнение, по П., истинно и всякая истина есть чье-то мнение. Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда, в различное время, ибо "тот же" человек становится другим человеком. В этом смысле, по мнению П., все относительно. Поэтому задача философа заключается не в нахождении «окончательной истины», а в научении умению обсуждать, вести спор, «организовывать турнир доводов против доводов». Из противоречащих друг другу суждений следует выбирать то, что более полезно и приемлемо. Умение такой выбор делать и есть, собственно, мудрость для софиста. Но поскольку полезность чего-либо в любом случае определяется через субъекта, человека (полезно для кого? для какой цели?), то и она в конечном счете оказывается субъективной и относительной

Сократ. Сократ излагал свои идеи только устно, в форме беседы или спора. Главным предметом его речей и бесед были вопросы этики, т.е. учения о морали. Впервые именно у Сократа мораль стала предметом, целиком находящимся в компетенции человека (а не богов). Суть этической позиции Сократа можно представить так: степень совпадения реальной жизни человека и его представлений о том, как надо жить достойно, зависит от сознательного выбора самого человека (а не от судьбы или божества). А сознательный выбор есть выбор со знанием дела, значит, мораль зависит от познания. Именно знание того, что такое добро и зло, делает человека добродетельным. Поэтому добродетель состоит в знании добра и действии в соответствии с этим знанием.Сократ давал человеку практическую ориентацию в жизни: надо руководствоваться совестью, справедливостью и гражданским долгом.

Добродетель, по Сократу, — то, что делает душу благой и совершенной, а это может дать только познание. Порок — это отсутствие - знаний, т.е. невежество. Сократ считал, что никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию, т.е. невежеству. Этика Сократа получила наименование рационалистической

Платон. Платон, с одной стороны, продолжил учение Сократа, развивая его мысли о моральной сущности человека, а с другой — разрабатывал и общую для его предшественников тему о бытии и сущности окружающего мира. Считается, что Платон заложил философию как таковую.

Наиболее значимым является учение Платона об идеях. По этому учению окружающий нас материальный мир управляется согласно вечным образцам, или моделям, находящимся за его пределами. Эти образцы Платон называет идеями. Идеи совершенны, неизменны, вечны. В то же время они телес-ны. Это нечто видимое. Но увидеть идеи можно не физическим зрением, а путем умственного созерцания. Идеи составляют особый надкосмическии мир: они первичны по отношению к материальному миру и определяют свойства и законы материального мира. Идеи образуют иерархию — систему уровней различной значимости. Частные идеи вещей подчинены более общим идеям. Наивысшая идея — Благо, тождественное абсолютной красоте. Это начало всех начал, демиург, т.е. создатель видимого мира, устроивший его по мудрым вечным законам.

Задача познания состоит в том, чтобы путем умосозерцания сути вещей разглядеть за искажениями истинные вечные идеи. Переходя от найденной идеи одной вещи к идеям других вещей, человек сам должен постепенно подниматься на уровень, соответствующий высшей идее, т.е. становиться более совершенным. Страстное стремление к совершенству, к идеальному, овладевающее человеком, Платон называет термином Эрос. Это стремление заложено в душе каждого человека. Тело же является «темницей души» и мешает человеческому восхождению к совершенству. Мир идей представляет собой не просто царство сущностей, а царство благих сущностей. Платон противопоставил идеальный мир чувственному миру не только как сущность — явлению, но и как благое — злому.

Аристотель.Свои этические и политические взгляды Аристотель пытался обосновать эмпирически, т.е. на опыте и примере, а не на недостижимом идеале. По Аристотелю, общая цель человека — стать существом добродетельным, а не порочным. Порок философ понимает как результат избытка или недостатка, а добродетель - - как достижение разумного равновесия, золотой середины между крайностями. Например, мужество — это середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость — между расточительством и скупостью и т.д. Конечная же цель жизни — счастье, под которым понимается достижение нравственной уравновешенности в результате деятельной добродетельной жизни.

Нравственность человека понимается им как стремление к благой цели. Высшее благо определяется особенностью и назначением человека, связанным с его разумом. Поэтому дело человека — разумная деятельность, а назначение совершенного человека — в прекрасном выполнении разумной деятельности. Жизнь, стремящаяся к высшему благу, должна быть деятельной, и не просто деятельной, а добродетельной. Настоящая цель человеческой жизни, как ее определяет Аристотель, — не наслажде-ние, а блаженство, которое достигается в умозрительной деятельности души. Этическим идеалом для Аристотеля выступает мудрец, направивший свою жизнь к высшей цели — достижению блаженства путем созерцания истины.

Эпикур.Человек должен вести себя так, чтобы обретать удовольствие и удовлетворять желания, что и является счастьем. Но удовольствие должно иметь меру. Все желания Эпикур разделяет на естественные и надуманные. К естественным относятся, например, желания пищи и сна, но удовлетворять их надо умеренно, поскольку всякое удовольствие имеет свой предел. Нравственность состоит в соблюдении меры, а справедливость — в том, чтобы не вредить другому человеку и не терпеть вреда от других.

Этическое учение Эпикура можно определить как этику свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе. Физическая предпосылка свободы выводится Эпикуром из переработанного атомического учения Демокрита, в которое он ввел принципиально новый метод — способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов, постулируемое в физике Эпикура, есть тот минимум свободы в природе, без которого было бы невозможным свободное поведение человека. Одна из самых существенных задач философии — практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью. Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, поскольку, «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас у же нет»¹. Согласно Эпикуру, человек может стать свободным только преодолев главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью, страх перед смертью.Эпикур хотел помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он считал, что цель счастливой жизни — в душевном спокойствии, в «безмятежности души» (атараксии). Эпикур имел в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей -- и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби. Нормой жизни должно стать разумное ограничение желаний, потребностей, в чем, собственно, и заключается подлинная мудрость.

Сенека. Философия для С. - не столько система теоретических взглядов, сколько учение о достижении нравственного идеала. Этика С. основана на идее усовершенствования человека и освобождении души от тела. Первичной является добродетель, способствующая моральному прогрессу и восхождению души к Богу. Мудрость жизни - в освобождении души от аффектов и вожделений. Стоический космизм у С. связан с теорией вселенского государства и гражданина мира. Справедливость основывается на принципе равенства всех людей в духе. "Человек - предмет для другого человека священный". Страсти и пороки - антисоциальны. Благодеяние, по С., - это то, что более всего связывает человеческий род в единое сообщество граждан Космоса.

Основная идея стоиков — освобождение человека от влияния внешнего мира. Средствами достижения этого они считали знание, упражнение в добродетелях, подъем над суетой окружающей жизни.Принципы стоицизма: 1) Счастье состоит в том, чтобы следовать природе, Логосу.(2) Истинное благо для человека - только добродетель, истинное зло — только порок.(3) Добродетель означает жизнь в согласии с разумом; основных добродетелей четыре благоразумие, умеренность, справедливость и мужество; им противостоят четыре же главных порока — неразумность, распущенность, несправедливость, трусость; между теми и другими нет переходных состояний, различие между ними абсолютно.(4) Все остальное стоики квалифицировали как «безразличные» вещи: богатство и бедность, здоровье и болезнь, слава и бесславие, жизнь и смерть; «безразличны» они потому, что не зависят от человека, добродетели же и пороки, напротив, выбираются человеком добровольно, свободно.(5) В мире «безразличных» вещей единственная возможность свободы открывается не в практическом их преобразовании, а в изменении эмоционального отношения к ним: вещи и события сами по себе нейтральны, все зависит от нашего отношения к ним «В смерти, например, нет ничего страшного..., страшно мнение, потому что оно представляет смерть страшною».

(6) Все в мире подчинено строжайшей закономерности, которая выражается в понятиях рока, фатума, судьбы; даже Бог подчинен этой необходимости (точнее, он и есть сама эта необходимость); человек не может изменить «строя вещей», поэтому «пусть (человек) считает, что все случившееся так и должно было случиться», «мужественно перенося удары судьбы».(7) Конечной целью стоических устремлений является апатия, безучастное терпение, душевный покой; стоический мудрец — это воплощение терпимости и сдержанности, бесстрастности и бесстрашия, а его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья.

В целом, этика стоиков существенно отличалась от эпикурейской: 1)исчезла идея наслаждения как цели и смысла жизни, 2)на первый план выдвинулась идея необходимости и подчинения ей,3) усилились мотивы смирения и аскетизма. Равенство в подчинении судьбе логично привело стоиков к идее равенства всех людей независимо от социального положения и этнической принадлежности. (Все эти идеи впоследствии активно использовались христианством.)

Таким образом, философия стоиков представляет собой систему аргументов, призванную дать человеку психологическую защиту от превратностей не слишком стабильного и справедливого античного мира эллинистической эпохи. По замыслу стоиков, человек может обрести надежную опору только в своем внутреннем мире. Ибо благо и зло не приходят человеку извне, а коренятся в нашем отношении к внешним вещам. Поэтому преодоление и даже презрение к опасности, страданию, смерти — вещь вполне достижимая для человека, следующего постулатам стоической философии.

В условиях рабовладельческого строя Сенека отстаивал идею духовной свободы и равенства всех людей. Согласно его представлениям, поработить можно только телесную оболочку человека, но никак не его душу, разум. Согласно Сенеке, рабы по сути своей равны другим людям, которые обладают теми же душевными качествами. Свободный дух раба неподвластен купле-продаже, как его тело. Сенека считал, что рабы для рабовладельца должны быть прежде всего людьми. Равным образом любой мог стать и свободнорожденным, и рабом. Поэтому только величие души делает человека благородным, который из любого состояния может подняться выше судьбы.