Шесть принципов, благориятных для преданного служения

В своем Нектаре Наставлений Шрила Рупа Госвами описал атйахару, прайасу, праджалпу, ниямаграху и лаулью как пагубные для преданного служения. Мы уже описали каждый из этих элементов по отдельности. В третьей шлоке он упоминает шесть компонентов, благоприятных для преданного служения:

утсахан нашчайад дхаитйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вриттех
шадбхир бхактих прасидхйати

«Существует шесть принципов, благоприятнды для совершения преданного служения: 1) утсаха, энтузиазм; 2) нишчайа, совершать усилия с убежденностью; 3) дхаирйа, терпение; 4) тат-тат-карма-правартана, действовать в соответствии с регулирующими принципами (такими как слушание, воспевание и памятование о Кришне); 5) санга-тйага, оставить общество непреданых и 6) сато вриттех или садху-вритти, следовать по стопам предшествующих ачарьев. Эти шесть принципов несомненно гарантируют абсолютный успех в чистом преданном служении».

ЯНД: Когда я начал перечитывать и переводить «Шри Бхактьялоку», то на ум пришла мысль: как Кришна замечательно все устроил – эта работа Бхактивинода Тхакура является обзором всего предшествующего материала по философии сознания Кришны. Так оно и должно быть: абхидхейа или практика – должна быть критерием истины (самбандхи). Эта работа блестящим образом показывает как философия должна не просто оставаться голой теорией, но ощутимым образом формировать нашу практическую жизнь и деятельность. Это хорошо! Шрила Прабхупада говорил, что повторение необходимо для хорошего усвоения. Так что, читая, Вы можете сами себя проверить, насколько хорошо Вы усвоили предшествующий материал. Если смысл этой работы и всех встречающихся в ней терминов понятен, значит материал усвоен хорошо.

Утсаха – энтузиазм

Без утсахи человек начинает пренебрегать поклонением. Пренебрежение порождается бездействием, апатией или безразличием. Лень и заторможенность называются бездеятельностью. Когда порождается утсаха, лень и заторможенность не могут оставаться. Заторможенность – это отсутствие желания работать. Эта заторможенность противоречит природе духа. Если человек позовлит этой бездеятельности оставаться в теле или сердце, то как он сможет совершать преданное служение? Состояние апатии развивается от невнимательности. Следует практиковать преданное служение без отклонения. Это предписанов Бхагавад-гите (6.23):

«Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным. Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и не отклоняться с этого пути». В комментарии к этому стиху Шрила Баладева Видйабхушана Махашайа сказал: «Человек становится безразличным к той деятельности, к которой чувствует себя неквалифицированным». Преданное служение должно совершаться с таким настроением. Относительно бхакти-йоги в Шримад Бхагаватам (11.20.7-8) сказано:

«Из этих трех путей, гьяна-йога, путь философских рассуждений, рекомендуется тем, кто питают отвращение к материальной жизни и таким образом отрешены от обыкновенной деятельности ради ее плодов. Те, кто не испытывают отвращения к материальной жизни, стремясь исполнить еще множество желаний, должны искать совершенства на пути карма-йоги. Если так или иначе, благодаря доброй удаче, человек развивает веру в слушание и воспевание Моей славы, такой человек, не питая ни чрезмерного отвращения, ни привязанности к материальной жизни, должен достигнуть совершенства через путь бхакти-йоги». Смысл этого утверждения следующий: Для тех, кто обрели безразличие к материальной деятельности, но еще не осознали духовную деятельность, что может оставаться в их сердцах кроме безразличия? Для них высшим достижением является недвойственная брахма-гьяна. Для тех, кто не обрели безразличия к материльной деятельности вследствие недостатка духовной реализации, нет иного способа очистить сердце, иначе чем через карма-йогу. Те, кто осознали духовную деятельность и поняли, что материальная деятельность ничтожна, достигают безразличия ко всей материальной деятельности. Они принимают некоторую материальную деятельности для поддержки своего духовного пробуждения, но не питают привязанности к такой деятельности. Пропорционально степени, в которой они обсуждают духовные темы в преданности, в них в качестве внешнего результата пробуждается свобода от общения с материей. Признаки преданного даны в Шриааью Бхагватам (11.20.27-28):

«Пробудив веру в повествования о Моей славе, питая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что все чувственные наслаждения ведут к несчастьям, но все еще будучи неспособным отречься от всех чувственных удовольствий, Мой преданный должен оставаться в радостном расположении духа и поклоняться Мне с огромной верой и убежденнстью. Даже если Мой преданный иногда и занимается чувственными наслаждениями, он знает, что все чувственные наслаждения ведут к прискорбным результатам, и искренне раскаивается в такой деятельности». Крма возинкает из вожделения, гьяна – из безразличия, а бхакти возникает из веры в Верховного Господа. Человек, который обрел веру, естественынм образом питает отвращение к материальной деятельности. Он принимает без привязанностей лишь ту деятельность, которая благоприятна для того, чтобы увеличить его веру в Господа. Без материального тела невозможно культивировать преданное служение. Поэтому нет никакого блага в том, чтобы отрекаться от деятельности, необходимой для поддержаиня физического тела, думая, что она является источником страданий и вожделения. Поэтому хотя преданные и наслаждаются плодами такой деятельности, которая является источником страданий для других, преданные наслаждаются, они относятся к ним как совершенно ничтожным. Они поклоняются Кришне с преданностью и твердой верой на фоне наслаждения плодами своей деятельности, предпринимаемой для удовлетворения жизненных потребностей. Те, кому нравится наслаждаться результатами материальной деятельности, называются привязанными. Те, кто пренебрежительно относятся к результатам кармы, но принимают лишь то, что благоприятно для преданного служения, называются непривязанынми. Хотя они непривязаны к материальной деятельности, они с энтузиазмом работают в «преданской» жизни. Метод прогресса для практикующего преданное служение описан в Шримад Бхагаватам (11.20.29-30, 35):

«Когда разумный человек постоянно занимается поклонением Мне посредством преданного служения, как это Мной описано, его сердце утверждается во Мне. Так все материальные желания в сердце разрушаются. Узел в сердце разрубается, все опасения рассыпаются на куски, и цепь кармической деятельности оканчивается, когда они видят Меня как Верхвную Личность Бога. Говорится, что полная непривязанность является высочайшей степенью свободы. Поэтому тот, у кого нет личных желаний, и кто не ищет личного вознаграждения, может достичь любовного преданного служения Мне». Смысл этого таков: Бесполезно пытаться отдельно уничтожить невежество и вожделение в сердце. Но невежество, вожделение, кармическая деятельность, все сомнения и материальное рабоство – разрушаются по милости Гсопода в ходе культивирования преданного служения. Усилия карми и гьяни не дают таких результатов. Поэтому когда человек станосится нейтральным, оставляя прочие желания и надежды, он обретает чистое преданное служение Кришне.

Мы не должны терять энтузиазм из-за того, что нам не хватает сил, чтобы разрушитиь реакции кармы. В самом начале преданного служения садхака должен иметь веру с полным энтузиазмом. Один чистый Вайшнавский ачарья написал, что процесс бхаджана-крийи, практики преданного служения, бывает двух видов – ништхикта, устойчивым, и аништхита, непостоянным. С верой следует обучаться преданному служению под милостивым руководством садху, а когда он достигает стадии твердой верой, он начинается заниматься устойчивым преданным служением, ништхой. Пока он не достиг этого устойчивого преданного служения, его служение остается непостоянным. На этой стадии преданного служения проявляются шесть признаков: утсаха-майи, ложная самоуверенность; гхана-тарала, импульсивные усилия; вйудха-викалпа, нерешительность; вишайа-сангара, борьба с чувствами; нийамакшама, неспособность следовать обетам и таранга-рангини, наслаждение побочными продуктами бхакти.

В Шри Хари-бхакти-виласе невнимательность считается одним из оскорблений святого имени. В этой работе невнимательность описывается словом прамада. Шри Хари-нама-чинтамани далее подразделяет эту невнимательность на три вида. Апатия, бездеятельность и отклонение внимания – являются тремя видами невнимательности. До тех пор, пока человек не освободится от этих трех видов невнимательности, он не сможет совершать преданное служение вовсе. Даже если он оставит все остальные намапарадхи, если он невнимателен, он никогда не сможет обрести влечения к святым именам. Если у человека есть энтузиазм в начале преданного служения, и этот энтузиазм не остывает, то он никогда не будет апатичным, ленивым или отвлекаться во время повторения святых имен. Поэтому энтузиазм – это единственное, что поддерживает все виды преданного служения. С энтузиазмом совершая преданное служение, человек в очень короткое время может оставить служение аништхита и таки мобразом обрести ништху. Поэтому Шрила Рупа Госвами сказал: Пробудив веру, человек становится достойным совершать преданное служение. Тогда он получает возможность общаться с преданными. Общаясь с преданными, человек начинает заниматься преданным служением. В начале в таком служении ништха, или твердая вера, отсутствует из-за анартх, сокрушающих сердце. Однако все анартхи разрушаются, благодаря преданному служению, совершаемому с энтузиазмом. Чем больше анартх разрушено, тем в большей степени пробуждается ништха.

Слово шраддха, несомненно, означает веру, но энтузиазм – это сама жизнь ништхи. Вера без энтузиазма не имеет смысла. Многи люди думают, что обладают верой в Бога. Но поскольку у них нет энтузиазма, их вера не имеет смысла. Поэтому из-за недостатка садху-санги они не совершают преданное служение.

Нишчая – убежденность

В Нектаре Наставлений Шрила Рупа Госвами советует практикующим преданное служение быть уверенными. Если такой уверенности не достичь, преданный будет продолжать сомневаться. У сомневающиеся не бывает ничего благоприятного. Как они смогут иметь веру в беспримесное преданное служение, если они сомневаются в сердце? В Бхагавад-гитк (4.40) говорится:

«Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в священных писания не обретают сознания Бога; они падают вниз. Для сумневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем». Тот, кто обладает верой, определенно не имеет сомнениий, потому что слово веро означает твердую убежденность. Пока в сердце остаются сомнения, там не может быть твердой веры и убежденности. Поэтому верующие живые существа никогда не имеют сомнений. Шри чайтанья Махапрабху наказал всем Вайшанвам сперва понять три истина – самбандху, абхидхею и прайоджану. Эти три истины состоят из десяти главных тем. Первая состоит в том, что Ведические произведения являются единственным авторитетом. Для того, чтобу установить истину, необходимо принять авторитет. Существует девять реальностей, которые можно познать лишь через Ведический авторитет. Различные писания определяют различные виды доказательств. Некоторые считают таковыми пратйакшу, или непосредственный опыт, некоторые ануману, или логические выводы, некоторые – упанану или аналогии, а третьи предлагают другие виды доказательств. Однако все эти доказательства счтаются вспомогательными в Вашийнавских произведениях, провозглашенных Шриманом Махапрабху. Поэтому само-совершенные доказательства, полученные через ученическую преемственность, являются единственным главным авторитетом, которы можно принять. Всего сущее в этом мире подразделяется на две категории: непостижимое и постижимое. Материальная природа постижима, поскольку ее мпонимание автоматически пробуждается в ходе мышления. Духовная природа непостежима, потому что она невоспринимаема людьми со скудным запасом знания. Природу непостижимого нельзяя постичь без самоосознания. Поэтому для доказательств типа пратьякши, включаемых в категорию логических аргументов, нет доступа к непостижимым предметам. Вот почему Шри Бхакти-расамрита-синдху (цитируя Махабхарату, Удйога-парву) говорит:

«Состояние ачинтьи невозможно установить с помощью логических аргументов. Это то, что лежит за пределами двадцати четырех элементов материальной природы». В это состояние нет доступа пратьякше и анумане. Для того, чтобы познать непостижимую природу, само-осознание является единственным средством. Самоосознание является практически невозможным для обыкновенных людей. Видя ужасное безумие людей, всемилостивейший Верховны Гсоподь проявил Ведпические произведения. В Чайтанья Чаритамрите (Мадхйа 20.122, 124, 125) Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

«обусловленная душа не может оживить свое сознание Кришны при помощи собственных усилий. Но из беспричинной милости Господь Кришна составил Ведические произведения и дополнения к ним, Пураны. Ведические произведения дают информацию о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, что называется самбандхой. Когда, поняв эти взаимоотношения, живое существо начинает действовать соответственно, это называется абхидхейей. Возвращение назад домой к Богу – это окончательная цель жизни, называемая прайоджаной. Преданное служение, или чувственная деятельность ради удовлетворения Господа, называется абхидхейей, поскольку она может развить изначальную любовь к Богу живого существа, которая является целью жизни. Эта цель является высшим благом для живого существа и величайшим богатством. Так оно достигает уровня любовного служения Господу».

Для того, чтобы познать непостижимую природу, следует принять лишь Ведический авторитет. В этой связи не может быть никаких иных соображений. Ведическое знание, получаемое через гуру-парампару, называется амнайей. В Ведах описано так много разных тем и наставлений для различных уровней. Среди всех уровней уровень преданного служения является наивысшим. Силой своего преданного служения предшествующие махаджаны пробудились к самоосознания и таким образом отдельно изложили наставления относительно уровня преданного служения, как они описаны в Ведах. Поэтму Ведические утверждения, которые по описанию предшествующих махаджан описывают квалификацию для совершения преданного служения, назыаются амнайей, и их необходимо изучить. Невозможно проникнуть в непостижимую природу, не получив милости духовного учителя. Наставления Шри Чайтаньи Махапрабху в этой связи даны в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 20.127-136):

«Можно дать следующий пример. Однажды ученый атролог пришел в дом одного бедняка, и, видя его страдания спросил его: «Почему ты печален? Твой отец был очень богатым, но он не рассказал тебе об этом, потому что скончался вдали от дома».

Подобно тому, как слова астролога Сарвагьи принесли новость о сокровище этого бедняка, Ведические произведения наставляют человека относительно сознания Кришны, когда в нем просыпается желание узнать, почему он страдает в этих материальных условиях существования. Благодаря словам астролога была установлена связь бедняка с сокровищем. Подобным образом, Ведические произведения наставляют нас, что наша настоящая связь – это связь со Шри Кришной, Верховной Личностью Бога. Хотя бедняк и узнал о сокровище своего отца, он не мог получить его только благодаря этому знанию. Поэтому астролог должен был рассказать ему о способе, как на самом деле найти это сокровище.

Астролог сказал: «Сокровище зарыто в этом месте. Но если ты будешь рыть с южной стороны, то разбудишь пчел и шершней, и никакого сокровища тебе не видать. Если ты будешь рыть с западной стороны, там живет привидение, которое создаст столько беспокойств, что твои руки даже не прикоснутся к сокровищу. Если ты будешь рыть с северной стороны, то тебя проглотит большая черная змея. Однако, если ты хотя бы немного начнешь рыть с восточной стороны, твои руки немедленно коснутся горшка с сокровищем».

Явленные писания дают заключение, что следует оставить деятельность ради ее плодов, умозрительное знание и систему мистической йоги, и вместо этого принять преданное служение, благодаря которому можно полностью удовлетворить Кришну» (конец цитаты).

Когда человек, желающий совершенства, слушает заключительные выводы о душе от духовного учителя, его сердце становится чистым, и он начинается двигаться к лотосным стопам Кришны. Амнайа – это единственное авторитетное доказательство относительно цели жизни. Следует рассматривать остальные девять реалий в свете этого авторитета, и это понимание проявлится в чистом сердце благодаря амнайе. Это называется самоосознанием и составляет основу цели жизни.

Относительно первой реалии, амнайа говорит, что Верховный Брахман, Шри Хари – это единственный Господь и объект поклонения. Его безличная концепция называется Брахманом, что есть ни что иное как сияние Его тела. Это Верховный Господь Хари в одной из Своих экспансий становится Сверхдушей, или правителем, который создает, поддерживает и уничтожеет вселенные. Господь Хари – никто иной, как Кришна, Сверхдуша – это никто иной, как Вшну, а сияние Его тела – ничто иное, как Брахман. Обсуждея истину о всемогущем Господа Хари, человек проясняет все сомнения относительно Верховного Господа. Если эти сомнения не прояснены, то челоек будет культивировать знание безличного Брахмана как противоположность материальному знанию. А для того, чтобы понять Сверхдушу, экспансию Господа, занимаются аштанга-йогой. Только когда человек освобождается ото всех сомнений, он обретает неуклонную преданность Кришне.

Согласно знанию амнайи, вторая реалия – следующая: Верховный Господь Хари естественным образом исполнен трансцендентных энергий. Благодаря одной из Своих энергий Он проявляется как неразличимый Брахман. Это Его безличная энергия. Точно также, через Свои бесконечные энергии, включая Брахман и Параматму, Он проявляет Свое превосходство как Верховная Личность Бога. Хотя в Нем содержатся и безличная и личностные энергии, личностные энергии преобладают. Как утверждается в Шветашватара Упанишад:

«Его энергии многогранны, и таким образом Его деяния автоматически совершаются одно вслед за другим». Чистые преданные осознают его духовные энергии в трех категориях – сандхини, самвит и хладини – энергии вечного существования, познания и блаженства.

Относительно третьей реалии, амнайа утверждает, что Верховный Господь Шри Кришна исполнен духовных рас или наслаждений. Своим могуществом эта раса сводит с ума и духовный, и материальный миры. Такова природа Господа Кришны. Поэтому Господь Кришна сказал: «Я источник Брахмана». Благодаря этой верховной расе и материальный, и духовный миры наделены бесконечным многообразием. Раса духовного мира чиста. Раса этого материального мира является Его тенью. И благодаря непостижимой энергии Господа, бесконечные расы духовного мира были проявлены во Вриндаванских играх в этом мире. Чистая духовная душа достойна вкушать духовную расу. Обрести эту верховную расу – дхарма или долг живого существа. Живое существо обретает это силой своего преданного служения. В достижении Верховного Брахмана нет расы, оно сухое. К нему никогда не следует стремиться. В осознании Параматмы нет проявления расы. Только преданное служение Кришне исполнено расы.

Рассматривая четвертую реалию, амнайа говорит, что живые существа являются крошечными частичками духовного солнца, Кришны, и их бесчисленное множество. Как духовный мир проявляется духовной энергией Кришны, чит, и как материальный мир проявляется низшей, иллюзорной энергией, так и живые существа проявляются частью духовной энергией. Духовная форма Кришны обладает всеми качествами в полной степени, и эти качества естественным образом присутствуют в живых существах в крошечном количестве. Независимая природа Кришны в ничтожном количестве имеется в живых существах. По этой причине живые существа считаются независимыми. В результате этого, все живые существа развили в себе разные наклонности. Благодаря одним наклонностям, живое существо ищет своего собственного счастья, а благодаря другим, оно ищет счастья Кришны. Таким образом живые существа разделяются на две группы – те, кто ищут собственного счастья, и те, кто ищут счастья Кришны. Те, кто ищут счастья Кришны, называются нитья-мукта, а те, кто ищут собственного счастья, называются нитья-баддха. В этой связи, природа непостижимого подчиняется духовному времени. Фактор времени духовной природы – это состояние вечного настоящего. Но в низшей иллюзорной энергии есть три состояния существования – прошлое, настоящее и будущее. Поэтому какие бы соображения не возникали в этой связи, если они связаны с духовным фактором времени, то не будет никаких сомнений. Но если с материальным, то сомнения будут оставаться: Почему чистая духовная душа ищет своего собственного счастья? Если человек выдвигает пободный вопрос, то проявятся сомнения, проистекающие из материального фактора времени. Если человек может оставить такие сомнения, то он может совершать преданное служение. В противном случае будет только непрекращающаяся череда логических аргументов. Если логические аргументы применяются к непостижимой природе, то возникают анартхи.

Усение амнайи относительно пятой реалии таково: Живые существа, ищущие своего собственного счастья, принимают Майу, расположенную поблизости, и таким образом наслаждаются и страдают в тисках материлального времени. Карма – ничто иное, как слепое колесо, созданное майей. Те, кто не соприкасаются с Майей, не имеют связи с кармой. Живые существа, ищущие собственного удовольствия, получают от колеса Майи в качестве средств наслаждения грубое и тонкое тела. Это слепое колесо проявляется в бесчисленных формах, но точно также, как живому существу было легко попасть в него, ему также просто будет покинуть его во время освобождения.

Живые существа, находящиеся в слепом колесе Майи, называются нитйа-баддхами. В этой связи слово нитйа используется в контексте материального времени. Когда, благодаря соприкосновению с духовным, пробуждается духовный фактор времени, тогда их обусловленная природа видится временной. По милости садху, махаджан, и Кришны, и благодаря многих жизней благочестивой деятельности в преданном служении, обусловленная душа достигает блага. Как утверждается в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.45) и Шриад Бхагаватам (10.51.53):

«Благодаря доброй удоче, живое существо становится способным пересечь океан неведения, и когда его срок матеирального существования сокращается, оно может получить возможность общаться с чистыми преданными. Благодаря такому общетию пробуждается его влечение к Кришне. О мой Господь» О непогрешимая Верховная Личность! Когда живое существо, скитающееся по вселенным становится достойным освобождения из материального существования, оно прлучает возможность общаться с преданными. Когда оно общается с преданными, пробуждается его влечение к Тебе. Ты – Верховная Личность Бога, высочайшая цель самых возвышенных из преданных и Господь вселенной». Благодаря общению с садху, преодолеваются материальные страдания, благодаря милости Кришны человек обретает твердую веру. Тогда, силой своего преданного служеиня и милости Кришны, живое существо разрывает оковы Майи и обретает служение Кришне. По милости Кришны баддха-мукта-дживы (те, кто обретают свободы от рабства) с легкостью достигают салокйи, обители Кришны, вместе с теми, кто никогда не попадал в Майю, всегда ища счастья Кришны.

Заключение амнайи относительно шестой реалии таково: Господь Кришна и все остальное связано отношениями ачинтйа бхеда-абхеда, непостижимого одновременного единства и различия. Вот почему в Ведах имеется много утверждений, подтверждающих единство, и много, подтверждающих различие. Невежественные люди приходят к заключению, что следует принять лишь одну из частей Вед. По заключению же тех, кто знают истину, следует принимать знание всех Вед. Те, кто имеют жажду к поклонению Господу, узнают из учения амнайи, что Господь Кришна – всепроникающ и недвойственен. Шри Кришна – Абсолютная Истина. Эта Абсолютная Истина обаладет всеми энергиями. Хотя живые существа и материальный мир проявляются Его энергиями, все равно Он остается единым целым. Составляющие по своей природе неотличны от Кришны. Но в материальном творении все иное, чем Кришна, является производной от Его энергии, и потому вечно отделено от Него. Это веечное единство и различие естественным образом непостижимо, поскольку лежит за пределами материального разума живого существа. Когда пробуждается духовный разум живого существа, проявляется чистое знание непостижимоего единства и различия. Храня твердую веру в утверждения амнайи, по милости Кришны преданные могут с легкостью увидеть истину непостижимого единства и различия. Если для ее понимания мы будем использовать материальные соображения, она становится теоретической. Когда человек обретает знание этих семи реалий через самоосозанние и благодаря амнайе, то можно сказать, что он обладает самбандха-гьяной, или знанием своих взаимоотношений с Господом. (ЯНД: Не то в английском переводе, не то в оригинале, вместо шестого положения дано седьмое, а шестое – «уехало». Мы оставляем Вам восстановить его самому (самой)) В ответ на вопросы Шрилы Санатаны Госваи Шри Чайтанья Махапрабху подробно объяснил науку взаимоотношений с Господом. Как дается в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 20.102):

«Кто я такой? Почему я подвержен влиянию тройственных страданий? Если я не буду знать этого, как я смогу обрести благо?» Те, кто желают величайшего блага в форме обретения преданности Крешне, должны задать все эти вопросы сввоему духовному учителю. Слушая должные ответы на эти вопросы из уст своего гуру, все сомнения прояснятся, и пробудится твердая вера. Не оставляйте размышления, считая их бесполезными. Как утверждается в Чайтанья-чаритамрите (Ади 2.117):

«Искренний ученик не должен пренебрегать обсуждением подобных заключений, считая их спорными, ибо такие обсуждения закаляют ум. Так ум человека привязывается к Шри Кришне».

Среди десяти реалий первые восемь относятся к источнику авторитетных доказательств и нашим взаимоотношениям с Господом. Всю эту информацию можно получить из ответа Шри Чайтанья Махпрабху Санатане Госвами.

Относительно авторитета, утверждение Шри Чайтаньи Махапрабху дано в Чайтанья-чаритамните (Мадхйа, 20.134):

«Ведические произведения дают информацию о самбандхе, взаимоотношениях обусловленной души с Кришной, абхидхейе, регулируемой деятельности, предназначенной для оживления этих взаимоотношений, и прайоджане, окончательной цели жизни».

Относительно второй основопологающей истины, Чайтанья Махапрабху сказал в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 20.152, 155, 157):

«О Санатана, пожалуйста услишь о вечной форме Господа Кришны. Он Абсолютная Истина, свободная от двойственности, но пребывающая во Вриндаване как сын Нанды Махараджи. Изначальная Верховная Личность Бога – это Кришна. Его изначальное имя – Говинда. Он исполнен всех достояний, а Его вечная обитель называется Голока Вриндавана. Существует три вида духовных методов понимания Абсолютной Истины – метод эмпирического знания, мистической йоги и бхакти-йога. В соответствии с этими тремя методами, Абсолютная Истина проявляется как Брахмана, Параматма и Бхагаван».

Относитеьлно энергий Кришны Шри Чайтанья Махапрабху сказал в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 20.111):

«Господь Кришна естественным образом обладает тремя энергиями, проявляющимися в виде духовной энергии, энергии живого существа и иллюзорной энергии».

Кришна исполнен расы. Как объясняет Шри Чайтанья Махапрабху в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 20.153):

«Кришна – изначальный источник и совокупность всего. Он выглядит вечно юным, и его тело состоит из духовного блаженства. Он – прибежище и господин всего сущего».

Наставления Шри Чайтаньи Махапрабху относитльно неизменного положения живого существа дано в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 20.108-109):

«По своему изначальному положению живое существо – вечный слуга Кришны. Оно подобно атомной частичке солнечного света или огня».

Относительно обусловленных живых существ Шри Чайтанья Махапрабху дает следующее описание в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа, 22.10, 20.117):

«Живые существа (дживы) разделяются на две категории. Некоторые вечно освобождены, а другие вечно обусловлены. Не помня о Кришне, живое существо с незапамятных времен привлечено внешним аспектом. Поэтому иллюзорная энергия (майа) причиняет ему всевозможные страдания в его материальном существовании».

Относительно освобожденных живых существ Господь говорит в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.11):

«Те, кто вечно освобождены, всегда пребывают в сознании Кришны и несут трансцендентное любовное служение стопам Господа Кришны. Они должны считаться вечными спутниками Кришны, и они вечно наслаждаются трансцендентным блаженством служения Кришне».

Относитеьлно одновременного единства и различия, Чайтанья-чаритамритЧайтанья-чаритамрита (Мадхйа 20.108) говорит:

«Живое существо является пограничной энергией Кришны, проявлением, одновременно единым и отличнм от Господа».

Когда благодаря соприкосновению с амнайей взаимоотноешния живого существа с Господом оживляются, тогда оно понимает абхидхейу. Преданное служение Шри Кришне является этой абхидхейей. То есть то, что священные писания определяют главной обязанностью, называется абхидхейей. В этой связи Шри Чайтанья Махапрабху говорит в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.17-18):

«Преданное служение Кришне является главной функцией живого существа. Существуют различные методы освобождения обусловленной души – карма, гьяна, йога и бхакти – но все они зависит от бхакти. Но по сравнению с преданным служением все другие методы духовного осознания слабы и ничтожны. Если человек не приходит к преданному служению Господу Кришне, гьяна и йога не могут дать ему желанных результатов».

Садхана-бхакти называется абхидхейей. Эта садхана-бахкти подразделяется на два вида – вайдхи и рагануга. Вайдхи-садхана-бахкти имеет множество различных аспектов. В некоторых местах дается шестьдесят четыре компонента, а в других – девять. Девять аспектов преданного служения провозглашаются в Шримад Бхагаватам (7.5.23):

«Слушание и воспевание трансцендентых имен, образа, качеств, окружения и игр Господа Вишну, памятование их, служение лотосным стопам Господа, совершение поклонению Господу с использованием атрибутов шестнадцати видов, вознесение молитв Господу, служить ему в качестве слуги, считать Господа своим лучшим другом и посвящение всего Ему (другими словами, служение Ему телом, умом и словами) – эти девять методов являются чистым преданным служением».

Когда обусловленное живое существо занимается служением лотосным стопам Кришны своим умом, телом и словами, это называется бхакти. Отличие бхакти от кармы и гьяны очень тонко. Часто компоненты бхакти и кармы выглядят схожими. Когда эти компоненты связываются с отдельными личными желаниями, они превращаются в компоненты кармы. Когда эти компоненты связываются с сухими мыслями о Брахмане, они превращаются в компоненты гьяны. Некоторые из компонентов не связаны ни с кармой, ни гьяной. Лишь плоды кармы, ведущие к служению Кришне называются компонентами бхакти. Плоды кармы, ведущие к собственному наслаждению, называются кармойш. Крма, ведущая к слиянию с Господом, называется безличной гьяной. Поэтому Шрила Рупа Госвами описал признаки бхакти в Бхакти-расамрита-синдху (1.1.9) следующим образом:

«Следует нести трансцендентное любовное служение Верховному Господу Кришне с любовью и без желания материальной выгоды посредством кармической деятельности или философских рассуждений. Это называется чистым преданным служением».

Исполнять компоненты преданного служения в соответствии с указаниями видхи, или предписанных правил, называется ваидхи-садхана-бхакти. Служение, совершаемое из спонтанной привязанности к Кришне, называется рага-бхакти. Преданность Враджаваси называетяс рагатмика, а подражание их преданному служению называется рагануга-бхакти. Вайдхи-бхакти начинается со шраддхи и продолжается вплоть до рати, когда она сливается с рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти всегда очень сильна. Это девятый принцип.

В соответствии с утверждениями амнайи, десятый принцип состоит в том, что према является прайоджаной, или высшей целью. Стадии садхана-бхакти вплоть до премы описаны в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 23.9-13) Шри Чайтаньей Махапрабху следующим образом:

«Если благодаря доброй удаче живое существо развивает веру в Кришну, оно начинает общаться с преданными. Когда, вдохновляемое преданными, оно начинает заниматься преданным служением, оно освобождается ото всей скверны, следуя регулирующим принципам, а также слушая и воспевая. Когда оно освобождается от всех нежелательных привычек, в нем пробуждается твердая вера. Когда пробуждается твердая вера в преданное служение, вкус к слушанию и воспеванию также пробуждается. После того, как пробуждается вкус, возиикает глубокая привязаннось, а из этой привязанности в сердце произрастает семя любви к Кришне. Когда эти экстатические эмоции усиливаются, они называются любовью к Богу. Такая любовь является окончательной целью жизни и источником всего наслаждения».

Те, кто имеют сомнения относительно этих десяти главных учений Шри Чайтаньи Махапрабху, не пригодны для преданного служения. Когда возникают сомнения, преданное служение человека нарушается, желания оскверняются, появляются нежелательные результаты и таким образом все рушится. Поэтому те, кто желают чистого преданного служения, должны совершать преданное служение с твердой убежденностью.

Дхайрья – терпение

Для практикующего преданное служение дхайрья, терпение, иключительно необоходимо. Обладающие качеством дхайрья, именуются дхирами или уравновешенными людьми. Нетерпеливые не могут выполнять никакой работы. Благодаря качеству дхайрьи практикующий покоряет сперва себя, а затем весь мир. В первом стихе Нектара Наставлений объясняются качества дхайрьи:

«Уравновешенный человек, способный контроллировать побуждение говорить, требования ума, импульсы гнева, а также побуждения языка, желудка и половых органов, обладает квалификацией, чтобы иметь учеников по всему миру».