Лаулйа – пылкое желание или жадность
Значение слова лаулйа – беспокойство, жадность и желание. Беспокоство бывает двух видов – беспокойство ума и беспокойство разума. Читта, или ум, обладает склонностью следовать диктату чувств. Когда ум следует диктату чувств и поглощается определенным предметом, возникает привязанность или отвращение. Поэтому беспокойство ума бывает двух видов – возбуждение из-за привязаннсти и возбуждение из за неприязни. В Бхагавад-гите (2.67) сказано:
«Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум». В другом месте Бхагавад-гиты (3.34) скзано:
«Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать в зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации».
Для того, чтобы упорядочить лайлйу в форме беспокойства ума, необходимо принять прибежище у богини Бхактидеви. Наставления Бхактидеви таковы: Когда причиной беспокойства ума является чувственные удовольствия, и это беспокойство становится главным препятствием в практике преданного служения, тогда всю деятельность чувств следует приспособить в служение Господу, и привязаность к чувственным удовольсвтиям должна быть преобразована в привязанность к Господу. Тогда ум утверждается в преданном служении, приняв прибежище у этой привязанности». Глаза, уши, нос, язык и чувство осязания – называются познающими чувствами . Руки, ноги, анальное отверстие и т.д. – это действующие чувства. Когда объекты всех этих чувств связаны с духомпреданности, тогда ум сосредотачивается на Господе. Вкус, фомра, запах, прикосновение и звук – это объекты чувств. Необходимо пробудить во всех этих объектах дух преданности, и наслаждаться ими, тогда это будет культивировать преданное служение. Среди объектов чувств, неприязнь должна быть направлена на все, что неблагоприятно для преданного служения, а привязанность должна быть направлена на то, что благоприятно для преданного служения. Но пока не покорено беспокойство разума, как можно сдержать беспокойство ума? Когда покорено беспокойство разума, тогда ум может упорядочивать привязанность и неприязнь к объектам чувств с помощью разума.
Разум – это то, что может отличить хорошие наклонности ума от дурных. Разум бывает двух видов – решительно настроеный и многоветвистый. Решительно настроенный разум бывает одного типа, в то время как многоветвистый разум бывает в бесчисленном множестве форм. Как утверждается в Бхагавад-гите (2.41):
«Находящиеся на этом пути тверды в своих намерениях, и преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны». Беспокойства, такие как вожделение, желание достичь райских планет, увеличение деятельности, приводящей к удовольствиям и богатству, и отрицание духовного мира – все это проистекает из многоветвистого разума нерешительных людей. Поэтому в Бхагавад-гите (2.44) утверждается:
«Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, те, кто обмануты всем этим, не могут решиться отдать себя преданному служению Всевышнему Господу». Те, чей разум сосредоточен в самадхи, находятся в трансцендентно положении, и их ум устойчив. Их признаки даны в Бхагавад-гите (2.55-56):
«О Партха, когда человек от казывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании. Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуетяс мудрецом, ум которого уравновешен». Эти два стиха из Гиты проявняют метод того, как терпеть побуждения говорить, ума и гнева, рекомендуемый в первом стихе Нектара Наставлений.
Теперь следует знать, что существует два вида разума. Способность различать между хороши и дурным под руководством ума называется мирским разумом, а разум, способный различать между хорошим и дурным под руководством души, называется духовным разумом. Вот почему в Бхагавад-гите (3.42) говорится:
«Действующие чувства выше мертвой материи; ум выше чувств, потому что чувства действуют под руководством наклонностей ума; разум выше ума, ибо разум является свойством души и поэтому повелителем ума; а она (душа) еще выше, чем разум». Разум также извращенным образом принимает материализм только, когда он находится под контролем ложного эго. Когда разум находится под контролем чистого эго, а именно отождествления себя со слугой Кришны, такой разум всегда естественно чист. Поэтому Веды утверждают, что осознающий тело обладает разумом. Эта духовная душа выше, чем разум, поскольку разум есть лишь свойство души.
Когда живое существо осознает себя как чистую духовную частицу, тогда естественным образом возинкает его духовное эго, в форме отождествления себя со слугой Кришны. В это время разум в его чистой форме отвергает материализм и принимает духовный путь. В это время у живого существа нет иного желания, чем служение Кришне, и оно отвергает материальные желания как ничтожные. В этом положении живое существо является стхита-прагьей или находящимся на трансцендентном уровне, или стхита-дхи или обладающим уравновешенным умом. Уполномоченный духовной энергией, разум тогда становится устойчивым и обуздывает ум и сердце, упорядочивая их деятельность. Тогда под контролем разума ум обуздывает чувства, упорядочивая их деятельрность, и в объектах чувств проявляется дух, благоприятный для преданного служения (индрайасйа артхе). Это называется индрийа ниграха, контроль чувств в преданном служении. Никакие способы контроля чувств на пути сухого знания и отречения не в состоянии должным образом обуздать чувства. В Бхагавад-гите (2.59) сказано:
«Воплощенная душа может воздерживаться отчувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании». Это настоящий контроль чувств. Следует одухотворить чувства иобуздать их при помощи ума, и следует одухотворить ум и обуздать его при помощи разума. Таким образом покоряется лаулйа в форме беспокойства разума и ума. Когда разум возбужден, ум невозможно сосредоточить. Беспокойный ум блуждает, забредая иногда в карму, иногда в йогу, инога в сухое отречение, а иногда в сухое знание. Чтобы сосредоточить разум в бхакти, оставив беспокойства, Шриамад-Бхагаватам (11.20.32-34) предписывает:
«Все, чего можно достичь с помощью деятельности ради ее плодов, аскезы, знания, отрешенности, мистической йоги, благотворительности, религиозных обязанностей и всех других средств достижеиня совершенства жизни, Мой преданный с легкостью достигает благодаря любовному служению Мне. Если так или иначе Мой преданный желает попасть в рай, получить освобождение или жить в Моей обители, он с легкостью достигает таких благословений. Поскольку Мои преданные обладают святым поведением и глубоким разумом, они полностью посвящают себя Мне и не желают ничего, кроме Меня. В действительнсти, даже если Я предложу им освобождение от рождения и смерти, они не примут это. Преданные естественным образом наслаждаются удовольствием служения Мне».
Учитывая все это, практикующий преданный должен оставить лаулйу в форме беспокойства и обрести сосредоточенный разум в преданном служении.
Другое значение слова лаулйа – это жадность. Если жадность направлена на иные объекты, тогда как она может быть направляна в связи с Кришной* Жадность должна быть тщательно занята в служении Кришне. Жадность до материальных наслаждений следует покорить вышеупомянутым методом. Вот почему говорится, что люди, охваченные вожделением и жадностью не могут очиститься с помощью метода йоги (начиная с йамы) в такой же стемени, что и благодаря служению Кришне. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (1.6.36):
«Это действительно так, что практикуя ограинчение чувств посредством системы йоги можно избавиться от беспокойств вожделения и жадности, но этого не достаточно, чтобы дать удовлетворение душе, ибо его приносит лишь преданное служение Личности Бога» – поскольку «уравновешенность ума есть поглощенность разума Мной». (Бхаг. 11.19.36) Развив жадность к служению Кришне, служению Вайшнавам и воспеванию святых имен, больше не будет жадности к более низким вещам. Тот, в ком пробуждается жадность при виде того, как Враджаваси служат Кришне, очень удачлив. По милости такой жадности он становится достойным рага-бхакти. Материальная жадность человеа покорядется пропорционально развитие жадности к служению рагатмика. Если у человека есть жадность ко вкусной пище, напиткам, сну, курению и алкоголю, его преданность уменьшается. Жадность к вину, богатству и женщинам совершенно противоречат принципам преданности. Те, кто желают достичь чистого преданног служения, должны тщательно оставить подобные вещи. Жадность к вещам, не связаным с Кришной, будь они благоприятными или греховными – совершенно отвратительна. Жадность, проявляемая лишь в связи с Кришной – приносит все благо. Жадность, питаемая махаджанами к повествованиям о Кришне, упоминается в Шримад Бхагаватам (1.1.19):
«Мы никогда не устаем от слушания о трансцендентных играх Личности Бога, прославляемого гимнами и молитвами. Те, кто развили вкус к трансцендетным взаимоотношениям с Ним, наслаждаются слушанием об Его играх каждое мнговение». Другое название жадности в связи с Кришной, – это адара или почтение. Мы подробно обсудим это позже.
Другое значение слова лаулйа – это желание. Желания бывают двух видов – желание материальных нслаждений и желание освобождения. До тех пор, пока человек не оставит эти два вида желаний, он не сможет практиковать преданное служение. Шрила Рупа Госвами написал в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.15):
«Материальное желание наслаждаться материальным миром и желание освободиться из материального рабства считаются двумя ведьмами, и они делают человека одержимым. Покуда эти ведьмы остаются в серце, как человек может ощутить трансцендентое блаженство? Пока эти две ведьмы остаются в сердце, нет возможности наслаждаться трансцендентным блаженством преданного служения».
Существует два вида материальных наслаждений – мирские и райские. Богатство, женщины, дети, роскошь, царство, победа, хорошая пища, добрый сон, общение с женщинами ради чувственных наслажденпй и другие удовольствия – все это мирские наслаждения. Возможность отправиться в рай и пить там нектар, а также чувственные наслаждения, свободные от старости – все это райские наслаждения. Когда сердце полно желанием наслаждаться, человек не может бескорыстно поклоняться Кришне. Поэтому если желание наслаждаться полностью не искоренено из сердца, оно будет препятствием для прогресса в преданном служении. В этой связи необходимо сказать одну вещь: Если все эти материальные наслаждения благоприятным для преданногос лужения, то домохозяева могут принимать их, не навлекая на себя греха. В этом случае все эти наслаждения не называются наслаждениями. Напротив, они являются средствами прогресса в жизни преданного. В Шримад Бхагаватам (1.2.9-10) утверждается:
«Все предписаныне занятия несомненно предназначены для окончательного освобождения. Они никогда не должны совершаться ради материальной выгоды. Более того, согласно мудрецам, тот, кто следует высшим предписанным обязанностям, никогда не должен использовать материальные вещи для культивирования чувственных наслаждений. Желания жизни никогда не должны быть направлены на чувственные удовольствия. Следует желать лишь здоровой жизни, или само-сохранения, поскольку человек предназначен для того, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью деятельности человека». Другое название дхармы или предписанного служения, – это йукта-вайрагья.
Желание освобождения должно быть отвергнуто. Есть пять видов освобождения, а именно: салокйа – жить на той же планете, саршти – обладать теми же достояниями, самипйа – быть личным спутником, сарупйа – иметь такое же тело, и сайуджйа – единство. Практикующий преданное служение не может и думать о сайуджйе, освобождение в форме слияния с Господом. Хотя салокйа, саршти, самипйа и сарупйа лишены желания наслаждаться, все равно они нежелательны. Как только живое существо освобождается от материального рабства благодаря преданному служению, он немедленно достигает освобождения. Однако, это освобождение не является главным плодом бхакти. В этой связи уместно утверждение Шри Сарвабхаумы Бхаттачарьи из Чайтанья-чаритамриты (Мадхйья 6.267-269):
«Если там есть возможность служить Верховной Личности Бога, чистый преданный иногда принимает освобождение в форме салокйу, сарупйу, самипйу или саршти. Но он никогда не примет сайуджйу. Чистому преданному не нравится даже слышать о сайуджйа-мукти, которая вселяет в него страх и ненависть. В действительности, чистый преданный скорее бы отправился в ад, чем слился с сиянием Господа. Есть два вида сайуджйа-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с личнм телом Господа. Слияние с телом Господа еще более отвратительно, чем слияние с Его сиянием».
Смысл этого таков, по воле Кришны преданный с легкостью обретает освобождение в форме свободы от рабства. Вот почему не следует осквернять этими желаниями свои усилия в преданном служении.
Таким образом тщательно оставить материалистическую лаулью – это существенная обязанность для практикующего преданного.
Задание 160. Перечислите на санскрите шесть препятствий на пути преданного служения
Задание 161. Объясните, как Вы понимаете каждое из этих препятствий.
Задание 162. Приведите по одному примеру из жизни, подтверждающих предостережение, что эти шесть вещей действительно становятся препятствиями на пути преданного служения.