В украинской философии

Мефодиевского общества — Пантелей-

Конца ХІХ — в ХХ в.

мон Кулиш (1819–1897 гг.), писатель,

критик и историк, один из представителей так называемой «философии сердца» и Николай Костомаров (1817–1885 гг.), историк и писатель.

П. Кулиш оставил идею сотворения мира Богом. Природа, по его мнению, «устроена божественной мудростью», а сознание существует независимо от материи, поэтому возможно бессмертие души, поту­сторонняя жизнь. Исходя из признания национального духа как осно­вы общественного развития, Кулиш создал теорию об особенностях украинской души, которая имеет две стороны: внутреннюю — сердце

(чувства) и внешнюю — мышление (разум). Внутренней стороной он связан только с Украиной, а внешней — с другими народами. Своей внутренней стороной, суть которой составляет национальный дух, ук­раинец отличается от других народов. Именно она, т. е. национальные чувства и национальный дух, объединяет «панів і мужиків в один за-гал», т. е. в одно целое. Внешняя сторона, разум, который предсказыва­ет украинцам необходимость иметь связи с другими народами и вос­принимать лучшие стороны их жизни, мешает внутренней. Кулиш считал, что украинский народ должен развиваться своим, самобытным путем, сохранять хуторской характер жизни — показатель высшей морали и целостности народной души.

Другим деятелем, творчество которого затем неоднократно исполь­зовалось для обоснования так называемого украинского буржуазного национализма, был автор «Книги бытия украинского народа» и рабо­ты «Две русские народности (россияне и украинцы)» Н. Костомаров. В последней работе впервые сделана попытка показать «модель» ук­раинского народного характера. Как отмечает Дмитрий Чижевский в своих «Очерках истории философии на Украине», основные разли­чия русских и украинцев начинают, по мнению Н. Костомарова, фор­мироваться не в ХII веке и состоят в следующем: 1) у русских господ­ствует общее (Бог и царь) над личностью, украинец ценит выше отдельного человека, нежели общее; 2) русские «нетерпимые» к «чу­жим» вероисповеданиям, к которым они относятся с презрением, к чужим обычаям и т. д. В Украине люди привыкли с незапамятных времен слышать у себя чужую речь, вражда к чужестранцам возникла только тогда, когда последние оскорбляли собственные святыни ук­раинского народа; 3) русский народ «материальный», украинцы стре­мятся «одухотворить весь мир»; 4) русский мало ценит природу, ук­раинец ее любит, потому-то украинская поэзия неотрывна от природы, она оживляет ее; 5) любовь к женщине — материальная у русских и духовная у украинцев; 6) в религии внимание русских направлено на внешнее, на форму, у украинцев невозможно, чтобы наступил ка­кой-то раскол из-за обряда, из-за буквы, их религиозность — внут­ренняя. В целом Костомаров пропагандировал идею мессианства ук­раинского народа.

Во второй половине ХІХ — начале XX вв. в Украине получают рас­пространение идеи позитивизма, которые поддерживает и развивает В. Лесевич, дополняя их идеями И. Канта. «Специалисты» ставят фи­лософию на позицию слуги отдельных наук. С этих позиций, в частно­сти, А. Потебня разрабатывает проблемы философии языка.

Александр Потебня (1835–1891 гг.) был среди первых, кого направ­ляли из Харьковского университета в 1861 г. на учебу за границу. Там на него большое влияние произвели работы В. Гумбольта, посвященные философии языка. Свои научные изыскания А. Потебня начал с ответа на вопросы, которые были поставлены в немецкой философии и языко­знании, в частности, В. Гумбольтом. Основной из них — вопрос об от­ношении языка к мышлению, который в свою очередь ставит другой — о происхождении языка и приводит к то­му, что попытка понять начала человечес­кого языка невозможна без уяснения зна­чения слова для мысли и степени его связи с жизнью души вообще.

Рис. 60.Александр Потебня

С самого начала Потебня доказы­вает ложность теории умышленно-со­знательного творения языка и его бо­жественного происхождения. Ошибоч­ность этих теорий лежит в абсолютном непонимании прогресса. Для теории сознательного творения прогресс языка невозможен, т. е. он происходит лишь тогда, когда уже не нужен; для теории божественного происхождения прогресс должен быть регрессом, а история речи должна быть истори­ей ее падения. Все названные теории рассматривают язык как готовую вещь и поэтому не могут понять, откуда он взялся. Отсюда вытекает еще одна ошибка, что мысли создают слово. Потебня полностью разде­ляет взгляд В. Гумбольта, что язык — не мертвое творение, а деятель­ность, т. е. сам процесс производства, где язык есть вечно повторяюще­еся усилие духа сделать членораздельный звук проявлением мысли.

Народ творит язык. Язык рождает народный дух, от которого по­является национальная идея, потом национальное стремление, прово­цирующее национальную волю и действие. Язык — это не только одна из стихий народности, но и ее совершеннейшая суть. Поэтому сформу­лированная ученым проблема «Язык и народ» имеет исключительное значение для развития украинского государства как единого основа­ния для осуществления национальной идеи. Те нации, которые теряют родной язык и принимают чужой, не имеют духовной самостоятельно­сти, всегда идут «на помочах» и поэтому не проявляют инициативы. Причем двуязычие тормозит развитие ребенка в школе. Мать должна говорить с ребенком на родном языке, что будет его лучшей рациональ­ной подготовкой к жизни.

Внимание к национальной идее приводит целую нацию к консоли­дации своих внутренних сил, стимулирует волю, руководит действи­ем. Сила нации может возникнуть как следствие объединения силы единиц.

Борьбу за государственный суверенитет украинского народа по всей Украине считает исходной точкой политической программы В.К. Ли-пинский (1882–1931 гг.). Причиной поражения украинской государ­ственности в 1917–1920 гг. он считает не просто неверие интеллиген­ции в национальную идею, но и скептическое отношение к идее независимости вообще. Поскольку в Украине не было опыта монар­хии, то в менталитете украинцев отсутствует истинное понимание го­сударственности. Из монархической теории Вячеслава Липинского, ко­торая опиралась на украинскую историческую базу, органически вытекает еще один аспект его историософии — культ силы и великого человека («сильного, Богом посланного»), освещенный в работе «Пись­ма к братьям-хлеборобам». Сила и авторитет — две черты, которые должны характеризовать власть. Причем Липинский ставит знак ра­венства между государством и национальной принадлежностью. Это означает, что все постоянные жители украинской земли без учета их социальной принадлежности, вероисповедания, этнического происхож­дения и даже национально-культурного сознания должны быть пол­ноправными гражданами украинского государства.

Во взглядах на проблему нации и государства В. Липинский прин­ципиально разошелся с Дмитрием Донцовым (1883–1957 гг.). Если пер­вый шел «через государство к нации» (сначала формируется государ­ство, потом — нация), то другой — «через нацию к государству». Эмигрант с 1939 года Д. Донцов в трудах «История развития украин­ской идеи» (1917), «Национализм» (1926), «Пасть огненных границ» (1952), «От мистики к политике» (1957) и др. изложил концепцию «во­левого национализма». Воля — одно из проявлений души. Важнейшей основой национальной идеологии является воля нации к жизни, влас­ти. Философия нации должна укреплять ее волю к жизни. Вторым ос­нованием национальной идеи должно быть осознание конечности борь­бы за национальную независимость, третьим — абсолютная вера в осуществление национальной идеи. Четвертый вектор — нетолерант­ность, фанатизм, что ведет к «аморализму» (подчинение личного об­щему). Пятое основание — право нации на самоопределение: не каж­дая нация, которая «имеет» это право, имеет его в действительности. Но ни одна нация не может действовать без шестого основания — дея­тельности активного меньшинства.

Для Донцова нация — самодостаточная ценность, а государство — инструмент ее защиты. Украинской идее, по мнению Донцова, недо­стает того, к чему подсознательно тянутся массы, что и является ее су­тью — инстинкта власти.

Болевые проблемы национального бытия, пути национально-духовно­го возрождения Украины осмысливал Микола Хвилевый (1893–1933 гг.), который разработал концепцию «волевого витализма», обосновал право Украины на независимость. Украину он называл «психологической Европой», краем грандиозной цивилизации, родиной таких гениев, как Гете, Дарвин, Байрон, Ньютон. Украину, по его мнению, спасет актив­ная, творческая одухотворенность.

Известным историософом был Юрий Липа (1900–1944 гг.), кото­рый в своих работах «Украинская раса» (1937), «Назначение Украи­ны» (1938) и др. главной бедой украинцев называл комплекс «второ-сортности», синдром «малороссов». С позиции своего Я надо познать действительность и утвердить себя в ней как представителя своего рода и народа.

В конце XIX в. выходят первые работы В. Вернадского (1863– 1945 гг.), известного во всем мире ученого, значительная часть жизни которого прошла в Украине. Под впе­чатлением его лекций в Сорбонне Тей-яр де Шарден и Леруа ввели понятие ноосферы, которую рассматривали как духовную оболочку Земли. Влади­мир Вернадский попробовал ответить на вопрос, где находятся реальные ус­ловия или предпосылки образования ноосферы, которые уже созданы или создаются в процессе исторического развития человека. По его мнению, ос­новные предпосылки следующие:

Рис. 61.Владимир Вернадский

1. Человечество стало единым. Исторический процесс на наших гла­зах коренным образом меняется. Впервые в истории человечества интересы народных масс — всех и каждого — и свободной мысли лич­ности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представ­лений о справедливости. Человечество, взятое в целом, становится мощ­ной геополитической силой. Перед ним встает вопрос о перестройке биосферы в интересах человечества как единого целого, которое сво­бодно мыслит.

2. Изменение средств связи и обмена, где человечество должно стать единым в экономическом и информационном отношении. Ноосфера — явление общепланетарное. Стремление к мирным отношениям чело­вечества на грунте экономической жизни и обмена информацией.

3. Открытие новых источников энергии.

4. Повышение благосостояния населения.

5. Равенство всех людей, поэтому человечество должно прийти к полному равенству рас, народов независимо от цвета кожи и вероис­поведания.

6. Исключение войны из жизни общества.

В целом же можно утверждать, что учение о переходе биосферы в ноосферу — вершина научной деятельности В. Вернадского. Оно вклю­чает в себя обобщение огромной роли человечества в эволюции био­сферы, о единстве человека и биосферы. В трудах В. Вернадского наука предстает перед нами и как система знаний, и как способ дея­тельности, и как социальный институт.

После Октябрьской социалистической революции и вхождения Украины в состав СССР часть ученых эмигрировала за границу. На Украине в это время, как и в Союзе в целом, разгорается философская дискуссия «механистов» и «диалектиков». Усиление призывов к союзу с естествознанием обусловило поворот к механицизму, где четко вы­явились тенденции, которые затем привели к разрушению материалис­тической диалектики. Философия диалектического материализма под­меняется общими выводами естественных наук, концепция развития через борьбу противоположностей подменяется принципом равнове­сия, высшие формы движения материи сводятся к простым, в первую очередь, физическим и механическим. Происходит отход от принципа диалектического единства социальной теории и практики, подмена его принципом метафизического, силового подгона практики под выводы теории, поворот к философии бюрократического централизма, команд­но-административной системы управления обществом, к сталинизму. Философия становится служанкой политики.

Очередной подъем украинской национальной культуры связан с непродолжительным для XX в. по сроку периодом существова­ния независимой Украины (1917–1918 гг.). За это время было открыто 150 украинских гимназий (а в старых, русскоязычных, введены как обязательные предметы украинский язык, история и география Укра­ины, история украинской литературы). Киевский университет свято­го Владимира преобразуется в октябре 1918 года в Государственный украинский университет, в Каменец-Подольске открывается второй Го-174

сударственный украинский университет. Создаются Государственный украинский архив, Национальная библиотека. 24 ноября 1918 года тор­жественно открывается Украинская академия наук с тремя отделения­ми: историко-филологическим, физико-математическим и социально-экономическим — во главе с профессором Владимиром Вернадским.

Утрата Украиной независимости положила конец этому яркому, но непродолжительному подъему украинской культуры. Ряд видных уче­ных вынужден был эмигрировать за границу и продолжать там рабо­тать. Среди них украинский мыслитель, политический деятель и писа­тель Владимир Винниченко (1880–1951 гг.), видный украинский историк и политический деятель Михаил Грушевский (1866–1934 гг.), философ Дмитрий Чижевский (1894–1977 гг.) и др. Их творчество способствовало повышению авторитета украинской науки в мире.

Особый интерес представляет творчество Дмитрия Чижевского — известного украинского философа. Образование Д. Чижевский полу­чил в Петербургском и Киевском университетах. После окончания уче­бы он работает доцентом Женской высшей школы, а затем и Киевско­го пединститута. В 1920 году Чижевский эмигрирует в Германию, где посещает лекции К. Ясперса, Э. Гуссерля, М. Хайдеггера. С 1924 года Чижевский преподает в Пражском университете, являясь с 1927 года профессором этого университета.

Особо значим вклад Чижевского в изучение проблем истории ук­раинской и русской философии. Этому вопросу посвящены его рабо­ты: «Очерки по истории философии в Украине», «Философия Г. Ско­вороды», «История украинской литературы от начала до эпохи реализма» и др. Большую исследовательскую работу он провел, изучая влияние немецкой философии на Россию и Украину. Много и плодотворно Чи­жевский работал и в сфере изучения этнонациональных характерис­тик философских знаний.

Установление советской власти в Украине приводит к закрытию мно­гих учебных заведений, прежде всего университетов, с целью «устране­ния цитаделей вражеской буржуазно-кадетской профессуры», высшая школа официально объявляется полем «идеологической борьбы». Только с 1922 года в какой-то мере начинается возрождение научной жизни в Ук­раине. Снова открывается Академия наук в Киеве, в Харькове организу­ется коммунистический университет имени Артема, Украинский инсти­тут марксизма (с 1927 года — Украинский институт марксизма-лени­низма, УИМЛ). УИМЛ включал в свой состав и кафедру философии, на которой работали талантливые ученые С. Семковский, В. Юринец, В. Асмус, Р. Левик, В. Розанов и др. Так, например, Семен Семков-

ский (1882–1937 гг.) был глубоким знатоком истории философии, фи­лософских проблем теории относительности; Петр Демчук был спе­циалистом по новейшим тенденциям развития зарубежной философии; Владимир Юринец (1891–1937 гг.), получивший прекрасную философ­скую подготовку во Львове, Берлине, Париже, приобрел известность сво­ими работами по современной философии (гегельянству, феноменоло­гии Гуссерля, психоанализу З. Фрейда). Своим творчеством они внесли значительный вклад в развитие украинской философской мысли.

Феномен культурного возрождения Украины затронул не только философскую мысль. Значительные достижения во всех областях на­учной и культурной жизни Украины 20-х годов — общепризнанный факт. Имена Николая Зерова (1890–1937 гг.), Михаила Ялового (1891–1934 гг.), Евгения Плужника (1898–1936 гг.), Николая Воро­ного (1871–1940 гг.), Михаила Драй-Хмары (1889–1939 гг.), Валери­ана Подмогильного (1901–1937 гг.), Георгия Косынки (1899–1934 гг.) и многих других составляют предмет гордости народа Украины. Однако в конце 20-х годов начинается новая волна репрессий. Так, 19 апреля 1930 года были осуждены за так называемую «националистично-контр­революционную деятельность» 45 деятелей украинской культуры, кото­рые якобы принадлежали к «Союзу освобождения Украины». По данным небольшой группы писателей, которым удалось выжить благодаря эмиграции на Запад, в период между 1930–1938 годами из 259 украин­ских писателей публиковались только 36. Судьба остальных неизвестна.

В 1936 году на страницах всесоюзного журнала «Под знаменем марк­сизма» со статьей «К итогам борьбы на философском фронте Украи­ны» выступал заместитель директора Института философии Всеукра-инской ассоциации марксистско-ленинских институтов Н. Шовкопляс. Он «причислял» Я. Билыка, П. Демчука, Е. Гирчака, В. Юринца, Т. Степового, Г. Овчарова к группе «националистов-фашистов», О. Бер-вицкого, Р. Левика, Я. Блудова, О. Андриянова, Н. Билярчика — к «контр­революционной группе меньшевиков-зиновьевцев», Н. Нырчук, В. Розанов и некоторые другие философы попали в блок «национали­стов и троцкистов» и т. д. По итогам статьи многие видные философы были репрессированы, а Всеукраинская АМЛИ — разогнана.

Так трагически обрывается украинское возрождение 20-х годов, навечно оставшееся в памяти народа как «расстрелянное возрождение».

На долгие годы (вплоть до второго философского возрождения, связанного с «хрущевской оттепелью») в истории украинской фило­софии, как и других республик СССР, господствовала схоластическая догматика сталинизма.

После XX съезда КПСС (1956), на котором был осужден культ личнос­ти Сталина, перед философией открылись новые перспективы развития. Позитивные изменения в украинской философии, начавшиеся в 60-е годы и получившие название «второго» ее возрождения, в большей степени были связаны с деятельностью известного философа Павла Копнина (1922–1971 гг.), который в 1959 году приехал из Москвы в Киев и возглавил кафедру философии Киевского университета, а в 1964 году стал директором Института философии Украинской академии наук. Основав со своими первыми учениками авторский коллектив, он изда­ет книгу «Логика научного исследования» (1965), которая стала своеоб­разным манифестом философской группы, известной на Украине и в мире как Киевская философская школа. В авторский коллектив входили П.В. Копнин, А.Т. Артюх, И.В. Бычко, Е.С. Жариков и другие философы. Важной особенностью этой работы была нацеленность на выход за пре­делы собственно «позитивистского» ракурса рассмотрения проблем познания, попытка осмысления их в более широком контексте проблем философской гуманистики. Позднее в этом направлении продолжала исследования группа философов под руководством директора Институ­та философии АН Украины В. Шинкарука. В 1977 году ими опублико­ван ряд интересных работ: «Человек и мир человека», «Социально-исто­рические и мировоззренческие аспекты философских категорий» и др.

В настоящее время разработкой философских проблем в Украине занимается большая группа специалистов, сконцентрированная в Ин­ституте философии и Институте общественных наук АН Украины, на философском факультете КГУ им Т.Г. Шевченко, на кафедрах филосо­фии вузов страны и особенно в Киево-Могилянской академии.

В 1972 году при Академии наук Украины было образовано Украин­ское отделение философского общества СССР, которое в 1985 году ста­ло самостоятельным философским обществом. Руководя работой 25 отделений, оно направляет свою деятельность на развитие фи­лософской мысли в стране. В Украине существует ряд периодических изданий, в которых публикуются результаты научных работ ученых-философов. Это журнал «Філософська і соціологічна думка», перио­дические межведомственныесборники «Проблеми філософії», «Філо-софські проблеми сучасного природознавства» и др.

Обретение Украиной независимости дало новый импульс развитию обществоведческой отечественной мысли в целом и философской куль­туры в частности. Кроме разработки основных направлений философ­ской теории, заметным фактом стала концентрация усилий в исследо­вании проблемы человека, истории развития философии в Украине.

Анализ развития философской мысли в Украине показывает, что украинский народ вместе с другими народами стоял у колыбели евро­пейской цивилизации, а Украина является одной из преемниц и хра­нительниц идейного наследия античного мира.

На первом этапе своего развитая (Х–ХIV вв.) философская мысль Украины, усваивая достижения античной, византийской культуры, де­лала только первые самостоятельные шаги. И хотя философия в это время развивалась в Украине в рамках религиозного мировоззрения, за религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшая вопросы мировоззрения, пытавшаяся найти теорети­ческие ответы на практические общественные вопросы.

На втором этапе своего развития (XV–XVIII вв.) философская мысль Украины приобретает национально-региональный характер. Украинская теоретическая мысль, усваивая идеи западноевропей­ского возрождения и просвещения, все активнее начинает приобретать зрелые формы. В Украине появляются самобытные философы, философские школы, украинские мыслители начинают играть значи­тельную роль в организации философского образования и преподава­ния в России, других европейских странах. Для этого периода харак­терно идейно-философское взаимовлияние и взаимосвязь трех брат­ских восточнославянских народов, что подтверждается появлением в Украине, России, Белоруссии мыслителей полиэтнической принад­лежности.

В третий период своего развития (XIX–XX вв.) украинская фи­лософская культура и общественная мысль, глубоко впитавшие в себя все наиболее ценное из своего исторического наследия, начинают раз­виваться в общем русле европейской философии, внося свой посиль­ный вклад в сокровищницу мировой науки.

К особенностям украинской философии можно отнести следующие: она является преимущественно внутренним явлением украинской куль­туры; она не склонна к абстрактно-рациональным системным построе­ниям; всегда тяготела к моральным поучениям; всегда чтила высшие духовные ценности; осмысливала судьбу украинцев и всех славян; до­статочно глубоко интегрировалась в литературу, общественно-полити­ческую мысль, культурно-исторические проекты.

В годы независимости Украины (с 1991 года) происходит глубокое обновление философской проблематики, растет профессиональный уровень философов, а главное — открылись широкие перспективы куль­тивирования оригинальной, самобытной духовности, где органично объединяются жизнь и философская мудрость.