Особенности архаичного мышления

Мифы существовали у всех народов мира: у греков (древнегреческая мифология), у славян (славянская мифология) у китайцев (китайская мифология) и т.д.Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что в мифах различных народов мира - при чрезвычайном их многообразии - повторяется не только целый ряд основных тем и мотивов, но и сама логика построения мифа. Объяснение этому следует, по-видимому, искать в общих для того уровня культурно-исторического развития особенностях мышления. Укажем на некоторые из этих особенностей.

Прежде всего, это доминирование наглядно-образного мышления в сознании древних людей¹. Это обстоятельство роднит архаичное (греч. arhaios-древний) мышление с мышлением детей, которые до определенного возраста также оперируют образами для осмысления окружающего мира.Важной особенностью наглядно-образного мышления является установление непривычных, «невероятных» сочетаний предметов и их свойств. В этом своем качестве оно практически неразличимо с воображением, что объясняет присутствие в мифах различных фантастических существ: кентавров, киклопов, русалок и т.д.

Следствием доминирования наглядно-образного мышления является стремление архаичного мышления к аллегоризму и гипостазированию (объективации) понятий. Аллегоризм понятий - это выражению содержания абстрактных понятий в наглядно-образной форме (болезнь имеет вид чудовища, пожирающего душу, сила выражена многорукостью, а хорошее зрение - многоглазостью). Частным случаем аллегоризма является олицетворение (персонификация - от лат.persona «лицо», facio «делаю») - представление природных явлений, человеческих свойств, отвлечённых понятий в образе человека (образ

^{____________________}

¹ В структуре человеческого мышления выделяют, как минимум, два вида мышления: наглядно-образное мышление и понятийно-абстрактное мышление.Наглядно-образное мышление - это совокупность способов и процессов решения задач, предполагающих зрительное представление ситуации и оперирование образами составляющих её предметов. Понятийно-абстрактное мышление -способность человека к формированию отвлеченных, опосредованных, не наглядных, чисто мысленных представлений о предметах, в которых обобщены основные свойства конкретных вещей.

смерти, олицетворяемой как старуха или как скелет с косой). Гипостазирование понятий (от греч. hypostasis-сущность, субстанция) - это приписывание понятиям объективного, предметного существования (так поступают те, кто, например, считает, что наряду со здоровыми и больными людьми в реальном мире есть еще такие отдельные «вещи», как «здоровье» и «болезнь»).

Еще одна особенность архаичного мышления связана с познавательной деятельностью древних людей. Для успешной ориентации в окружающем мире необходимо знать свойства окружающих вещей. В познании этих свойств возможны две стратегии. Первая состоит в непосредственном изучении самих вещей (посмотреть, пощупать, понюхать и т.д.). В том же случае, когда объект познания нам недоступен для непосредственного изучения, мы можем перенести на него свойства уже изученного объекта при условии сходства этих объектов в каком-то отношении. В логике такая стратегия получения знания получила название умозаключение по аналогии (греч. analogia-соответствие, сходство). Схема умозаключение по аналогии выглядит так:

А имеет признаки a b c d

В имеет признаки a b c

Вероятно, что В имеет признак d

Следствием широкого применения этой стратегии в познавательной деятельности древних людей явился социоантропоморфизм. Социоантропоморфизм(лат. societas-общество+греч. anthropos-человек, morphe-вид) - познавательная установка архаичного мышления на приписывание свойств человека и человеческого общества предметам и явлениям неживой природы, растениям и животным, а также богам или Богу. В мифах живыми, одушевленными, разумными существами могут оказаться животные, растения и вообще любые вещи и явления природы - камни, реки, горы, ветры, времена дня и года, солнце, луна, звезды. Как с невидимыми духами, так и с одушевленными предметами люди общаются: просят о помощи, хвалят, ругают, наказывают, задабривают жертвоприношениями. Все, что происходит в природе, очень сходно с человеческой жизнью. Животные разговаривают, солнце и луна спускаются с неба, чтобы поспать, духи и боги ссорятся, мирятся, женятся, рождают детей.

Частным случаем социоантропоморфного понимания мира является анимизм (от лат. anima, animus - «душа» и «дух» соответственно) - вера в существование души и духов, вера в одушевлённость как отдельных вещей, так и всей природы. Душа, как сверхъестественный двойник человеческого тела, обладала способностью покидать тело – как при жизни, так и после смерти, перемещаться в пространстве. На почве анимизма возникла вера в метемпсихоз (реинкарнацию) (греч. metempsyshosis – переодушевление; лат. reincarnatio - перевоплощение), т.е. вера в переселение душ умерших в тела других людей (новорожденного ребенка), животных, растений и минералов или - в порядке повышения - демонов, божеств. При этом в одних учениях метемпсихоз происходит в «первое попавшееся» тело, в других - восхождение и нисхождение души по иерархической лестнице живых существ определено нравственными достоинствами личности умершего, т. е. осмысляется как посмертное воздаяние.

Следствием социоантропоморфизма является и типичный для мифа артефициализм (лат. artefactum от arte – искусственно + factus – сделанный) - вера в возникновение предметов и явлений природы искусственным путем. Земля и солнце, свет и ветер, сам человек и происходящие с ним события трактуются как результаты чьей-то деятельности.

Можно предположить, что частным случаем социоантропоморфного понимания мира является также и принципбинаризма, широко используемый архаичным мышлением для описания мира. Принцип бинаризма является классификационным принципом, в соответствии с которым явления окружающего мира делятся на две противоположных категории - бинарные оппозиции (жизнь - смерть, свет – тьма, счастье - несчастье, правый - левый, мужское - женское, Восток - Запад и т.д.), где каждая из частей оппозиции маркируется в ценностном смысле либо положительно, либо отрицательно. Так, для большинства мифологий характерно использование признака «левый» в значении отрицательного (ср. многие славянские поверья, отражённые и в русских приметах типа «плюнь через левое плечо»), связанного с неправотой (и загробным наказанием), «правый» - в значении положительного. Различие левого и правого, известное уже в древнеегипетских священных текстах, продолжается вплоть до библейской традиции и её отражений в новое время. Вместе с тем в большинстве культурных традиций, начиная с верхнего палеолита, левая рука выступает в качестве женского символа. Обрядовое соотнесение мужчины с правой стороной, а женщины - с левой подтверждается археологическими данными. Женщина-богиня (напр., Исида) связывалась с культом левой руки. В Индии в Упанишадах с правым глазом соотносился бог Индра. с левым - его супруга. Жилище уже в древности делилось на левую - женскую (ср. зулусский титул первой жены «дом левой руки») и правую - мужскую части. На Шри-Ланке при магическом разрезании лимонов как ритуальных символов отделяются правая (мужская, чистая) и левая (женская, нечистая) стороны. По мнению русского этнографа А.М. Золотарева, широкое распространение бинарных оппозиций в сфере духовной культуры архаичного общества было обусловлено не только осознанием существующей в природе право-левосторонней симметрии в живой природе (строение тел людей, животных), но и осознанием дуалистической организации общества, делившей каждое племя на две части (фратрии) с дальнейшими двучленными подразделениями. В мифологии это нашло выражение в создании, например, дуалистических мифов (близнечных мифов).

К числу особенностей познавательной деятельности древних людей следует отнести также «наивный реализм» архаичного мышления. Под «наивным реализмом» в данном случае понимается некритическое отношение архаичного сознания к результатам своей познавательной деятельности («как я вижу, так оно и есть»), т.е. содержание суждений и умозаключений, возникающих на основе обощения фактов чувственного восприятия, не подвергаются критической проверке на истинность. Проще говоря, первобытный человек не сомневается в правильности своих взглядов на мир и даже не подозревает о том, что он может ошибаться. Английский этнограф Д. Фрэзер по этому поводу писал: «Человек архаичного общества рассуждает так же, как переваривает пищу - в полном неведении относительно интеллектуальных и физиологических процессов, необходимых для мышления и пищеварения, поэтому Солнце у него движется вокруг Земли, небо напоминает купол, горизонт означает край земли». Такая позиция черевата ошибками, которые могут иметь как фактический характер (представление о плоской форме Земли, куполообразной форме неба), так и логический характер. Примером последней может служить ошибкаpost hoc, ergo propter hoc (лат. «после этого, следовательно, вследствие этого») - формула ошибочного умозаключения, принимающего смежность событий по времени за причинную связь между этими событиями. Так, по поверьям морских айнов, живших на территории острова Сахалин и островах Курильской гряды, гуси, которые прилетали для гнездования поздней зимой, т.е. раньше наступления календарной весны, являлись той самой причиной, следствием которой и было наступление весны. Для того чтобы гуси прилетели и, тем самым, гарантировали приход весны, айны совершали обряд «прикармливания гусей».

Для тех, среди кого миф возникал и бытовал, миф - «правда», потому что он - ос-мысление реально данной и «сейчас» длящейся действительности, принятое многими по-колениями людей «до нас». Коллективный практический опыт, каков бы он ни был, на-капливался множеством поколений, поэтому лишь он рассматривался как достаточно «на-дёжный». Для всякого первобытного общества этот опыт был сосредоточен в мудрости предков, в традиции (позднее - божественном откровении); поэтому осмысление фактов внешнего мира оказывалось делом веры, вера же не подлежала проверке и не нуждалась в ней. Позднее источником доверия к мифу становится отсылка к сакральному (сверхъестественному) происхождению того или иного мифологического текста. Эти тексты получили название священное писание.

Такого рода отношение к мифу можно определить через понятия «авторитаризм» и «монологизм» мифа. Авторитаризм мифа - это аппеляция к традиции или сакральному происхождению мифологических текстов для обоснования их достоверности. Монологизм мифа- это отсутствие доказательной части в содержании мифа.

Сравнительное изучение мифов разных народов показало, что, во-первых, весьма сходные мифы часто существуют у разных народов, в самых различных частях мира, и, во-вторых, что круг тем, сюжетов, охватываемых мифами, - вопросы происхождения мира, человека, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти и др. - затрагивает широчайший, буквально «глобальный», круг коренных вопросов мироздания, что позволяет говорить об «универсализме» мифологии.

Типология мифов

На ранних стадиях развития мифы по большей части примитивны, кратки, элемен-тарны по содержанию, лишены связной фабулы. Позднее создаются более сложные мифы, мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развёрнутые по-вествования, связываются друг с другом, образуя систему. Система мифов образует мифологическую картину мира.

В развитой мифологической картине мира можно выделить несколько основных мотивов, связанных между собой в динамическое целое. Как правило, начальным сюжетом в большинстве мифологий является описание происхождения мира (космогонические мифы). Затем происходит структуирование космического пространства и времени: разделение земли и неба, установление космической оси, создание светил (разделение дня и ночи, света и тьмы), создание растений и животных (космологические мифы). Творение завершается созданием человека (антропогонические мифы). С сотворением человека открывается уже другая серия мифов, связанная с человеческими деяниями (исторические мифы), с достижениями и завоеваниями культурного героя (мифы о культурном герое) вплоть до рубежа мифического времени. Затем следует описание гибели мира (эсхатологические мифы). Однако гибель мира мыслится не как его тотальное уничтожение, а как обновление с последующим возрождением. Тем самым в составе мифологической картины мира присутствует идея цикличности мира ¹.

Рассмотрим содержание этих мифов более подробно.

Космогонические мифы (греч. kósmos - мир, Вселенная + goneia - рождение) - мифы о происхождении мира. В этих мифах выделяются две идеи - идея творения и идея раз-вития. По одним мифологическим представлениям (креационным, основанным на идее творения), мир создан каким-либо сверхъестественным существом - богом-творцом, демиургом, великим колдуном и т. п., по другим («эволюционным»), - мир постепенно развился из некоего первобытного бесформенного состояния (мифологема² «Хаос»), либо из воды (мифологемы «Мировой Океан», «Мировая Река»), либо из яйца (мифологема «Мировое Яйцо») и пр. Нередко происходит персонификация данных образов. Так, мифологема «Мировой Океан» («Мировая Река») может быть представлена в образе водных бо-

^{_______________}

¹-Цикл (греч. kyklos-круг) - повторяющаяся во времени последовательность событий, процессов или явлений. Цикличность - термин, обозначающий бесконечность, повторяемость, возвращение к первоначалу, где последний объект цикла является замыкающим и после него опять идёт первый объект из цикла.

^1-Мифологе́ма - термин, используемый для обозначения мифологических сюжетов, сцен, образов, характеризующихся универсальностью и имеющих широкое распространение в культурах народов мира.

жеств (например, Океан и Тефида в древнегреческой мифологии, Абсу и Тиамат – в шумеро-аккадских мифах).

Как правило, происхождение и развитие мира описывается как процесс перехода от неупорядоченного состояния мира к его упорядоченности, оформленности, законченности, или, если использовать терминологию древних греков, от Хаоса к Космосу (греч. kósmos - «порядок, «устройство»). Обычно в космогонические мифы вплетаются и теогонические сюжеты (греч. theos - бог+ gone, goneia - рождение) - мифы о происхождении богов.

Космологические мифы (греч. kósmos - мир, Вселенная +logos - учение) - мифы об устройстве мира. Космологические мифы концентрируются прежде на актуальном состоянии вселенной: структуре Космоса, наборе, связи и функциях его частей, иногда - их количественных параметров.

Чаще всего вертикальная структура Космоса трёхчленна и состоит из верхнего мира (небо), среднего мира (земля) и нижнего мира (подземное царство, преисподняя). Пространство Космоса пронизывает космическая ось, представленная либо в образе Мирового Древа, либо Мировой Горы. Мировое Древо (Мировая Гора) также трехчлены. Например, при членении Мирового Древа выделяются нижняя (корни), средняя (ствол) и верхняя (ветви) части. Троичность Мирового Древа по вертикали подчёркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных. С верхней частью (ветви) связываются птицы, со средней частью (ствол) - копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т.п.) и человек, с нижней частью (корни) - змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы или фантастические чудовища хтонического типа. При членении Мировой Горы выделяют вершину, где обитают боги, под Горой (или в ее нижней части) - злые духи, принадлежащие к царству смерти, на земле (посередине) - человеческий род. Хотя образ Мировой Горы обычно не соотносится с реальной горой, Гора как местопребывания богов - один из устойчивых мифологических мотивов (ср. Олимп в греческой традиции, Джомолунгма (Эверест) в традиции северного буддизма, китайская Нефритовая гора (Юйшань) и т.п.).

Антропогонические мифы (греч. anthropos - человек + goneia - рождение) - мифы о происхождении (сотворении) человека (первочеловека), мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п. Наиболее архаичны антропогонические мифы тотемического характера. В основе тотемических мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (племенем, родом или др.) и т.н. тотемом (на языке северо-американских индейцев племени оджибве, букв. - «его род») - видами животных и растений (реже - явлениями природы или неодушевлёнными предметами). Согласно этим мифам человек некогда не отличался от живот-

ных (напр., был покрыт шерстью, как в мифологических представлениях селькупов, Западная Сибирь). Сходство человека и обезьяны дало основание двум типам антропогонических мифов противоположного характера. Согласно одному из них, бытующему у племени хадзапи в Южной Африке, человек происходит от обезьяны. По мифам некоторых других африканских народов (бамбути, эфе), шимпанзе - древний народ, ушедший в лес, потому, что их обманывали пигмеи. В антропогонических мифах тотемического характера чаще всего речь идёт о происхождении не всех людей, а определённой группы, зооморфным тотемным символом которой является то или иное животное.

В более поздних мифах присутствует момент творения (делания) людей. Боги, демиурги или культурные герои создают первых людей из самых разнообразных материа-лов: костяка животных, из дерева (ср. позднейший литературный образ Пиноккио-Бурати-но), орехов ит.п. Очень часто в антропогонических мифах люди создаются из глины или земли. В египетской мифологии бог-творец Хнум лепит людей на гончарном круге, в гре-ческой мифологии титаны Прометей и Эпиметей делают их из глины, в Библии бог творит первого человека «из праха земного» и «дыхания жизни». Миф о создании человека из земли в индоевропейской мифологии сказался и в эпитете человека - «земной» (существу-ет связь между латинскими словами homo - человек и humus - земля).

В более редких случаях «материалом» служат нерасчленённые двуполые существа(андрогины). Двуполые существа, андрогины (греч. andros-мужчина+gyne-женщина) - боги, мифические предки, перволюди, соединяющие в себе мужские и женские половые признаки. Согласно, древнему орфическому мифу, воспроизведённому в диалоге Платона «Пир», предки людей, имевшие по два лица, четыре руки, четыре ноги, пару половых органов, были трёх родов: мужчины, женщины и андрогины, обладавшие признаками обоих полов. Зевс наказал этих перволюдей за их гордость, разрубив каждого вдоль, повернув лица и половые органы в сторону разреза. И вот теперь люди ищут утраченную половинку, и, когда эти половинки находят каждая свою, возникает эрос - любовь.

Первый человек - это чаще всего первый смертный, с его смертью кончается мифическое (в определённом смысле довременное) существование человечества; вслед за ним люди стали умирать. Смертью первого антропоморфного существа (своего рода «первого человека») объясняется в ряде мифологических систем создание вселенной, в скандинавской мифологии плоть убитого богами первопредка, антропоморфного великана Имира, стала землёй, кости - горами, небом - его череп, морем - кровь.

Мифы о «культурном герое» - это мифы о происхождении и введении тех или иных культурных артефактов. Культурный герой - это мифический персонаж, который добывает или впервые создаёт для людей различные предметы культуры (огонь, культур-ные растения, орудия труда), учит их охотничьим приёмам, ремёслам, искусствам, вводит определённую социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники. В архаичных мифологиях в качестве культурного героя может выступать животное (волк, ворон, заяц, койот), в образе тотемического предка. Так, в австралийской мифологии тотемные предки - дикие коты и ящерицы-мухоловки - с помощью каменного ножа довершили творение людей-личинок, беспомощно лежавших на выступающих из воды скалах, сделали им обрезание, научили добывать огонь трением, готовить пищу и т. д.

В древних версиях мифов культурный герой добывает готовые блага культуры путём простой находки или похищения у первоначального хранителя (у старухи-прароди-тельницы, у хозяйки царства мёртвых, у небесных богов, у духов-хозяев). Типичный пример - похищение огня: тотемными предками у австралийцев, индейским Вороном, древнегреческим Прометеем и др. Позднее возникают мифы об изготовлении природных и культурных объектов культурным героем-демиургом с помощью гончарных, кузнечных и других орудий.

На более высокой ступени развития культурный герой может эволюционировать к богу-творцу. В иудаистической мифологии Бог Яхве выступает, прежде всего, как бог - законодатель. Ему принадлежит свод религиозно-нравственных предписаний, известный в истории иудаизма как «Десять заповедей Моисея (Декалог): «Я Господь Бог твой, да и не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им и не служи. Не поизноси имени Господа, Бога твоего, напрасно. Помни день субботний. Почитай отца и мать твою. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исход 20:2-17).

К мифам о культурных героях примыкают (почти составляя их разновидность) близнечные мифы, где образ культурного героя как бы раздваивается: это два брата-близнеца, наделённые противоположными чертами: один добрый, другой злой, один делает всё хорошо, учит людей полезному, другой только портит и озорничает.

Исторические мифы - мифы, описывающие содержание и направленность исторического процесса. В исторических мифах сохраняется общая схема, заложенная в мифо-логическую картину мира, т.е. с использованием понятий рождения, роста, деградации и смерти. Направление движения истории оказывалось, как правило, нисходящим. В широко распространённых представлениях о четырёх веках первый рассматривался как блаженное состояние человечества (мифологема «Золотой век»), а последний как самый плохой и безнадёжный. Хрестоматийный пример такого рода мифов можно найти в индийской мифологии, в учении о четырех югах (yuga - эпоха, век, эра), образующих вместе одну махаюгу, или большую югу. Большая юга длится ровно 4 320 000 земных лет. Переход от од-ной юга к другой обусловлен нарастающим падением нравов, уменьшением справедли-вости в отношениях между людьми, ослаблением религиозности, словом, усилением пози-ций зла и порока в мире. Первая юга представляет собой тот самый «золотой век», когда люди еще не знали болезней, горя и печали, жили в радости, равенстве и счастье. Последняя, четвертая юга - калиюга (ее так же называют смутным или железным веком) характеризуется полным расстройством прежнего, высоконравственного у истоков порядка или образа жизни людей. В этот период ведутся бесконечные войны, добродетели попираются, праведность высмеивается, бал правят преступность, распутство, грязная, опутавшая все и вся ложь.

Эсхатологические мифы (греч. eschatos - последний + logos - учение) - мифы о конечных судьбах человека и мира. В противоположность большей части мифов, повеству-ющих о важнейших событиях прошлого, эсхатологические мифы содержат пророчества о будущем конце света. Иллюстрацией этого вида мифов может служить продолжение учения о четырех югах. Четвертая юга заканчивается мировым пожаром (множество солнц, появляющихся на небе, сжигают дотла все миры) и потопом, после чего начинается новая серия юг. Махаюги, или большие юги, образуют кальпы. Кальпа имеет как бы две половины: «дневную» и «ночную», каждая из которых состоит из 1000 махаюг. Каждая кальпа это всего лишь один день (один день и одна ночь) в жизни верховного бога Брахмы. Брахма живет 100 божественных лет (один божественный год равен 360 земным), после чего все уничтожается, включая и его самого, и наступает Хаос, длящийся тоже 100 божественных лет. В конце концов Хаос благополучно разрешается новым Брахмой.

Представления о полной подчинённости судеб человечества безличным космичес-ким циклам, равно как и о включённости рода и индивида во вселенский процесс обновле-ния через смерть, либо актуализировали стремление укрепить стабильность космоса ритуальными средствами, либо вели к поискам выхода из вселенского кругооборта в иной вне-природный мир. Первый сценарий можно найти в мифе ацтеков о циклических эпохах четырёх солнц: гибель солнца, воплощения стабильности космоса, означала конец мира, поэтому силы солнца и богов необходимо было поддерживать регулярными кровавыми жер-твоприношениями, призванными отсрочить очередную катастрофу. Второй сценарий был реализован в буддийском учении о нирване, а также в различных вариантах представлений о загробном мире.

С эсхатологическими мифами тесно связано представление о грядущем судии и спасителе человечества, приносящего с собой новое, исправленное состояние всего мирового бытия. Таковым является образ мессии в иудаистической и христианской мифологии (евр. masоjah - помазанник, греч. калька – Messiah, русск. калька - Мессия; греч. перевод Xristos от глагола xrio – помазывать, русск. калька – Христос). Этот термин, первоначально применялся в иудаизме к царю или священнику, получившего благодать от Бога через сошествие на него Духа Божьего и прошедшего обряд помазания оливковым маслом (елеем). Позднее на фоне трагической истории древнееврейского народа термин получил значение идеального царя, потомка царя Давида, который будет послан Богом для политическое освобождения народа Израиля из-под власти других народов. Согласно представлениям иудаизма, при Машиахе весь еврейский народ будет жить согласно законам Торы. Сплав духовных ценностей, справедливости, цельности и любви создаст идеальное общество, которое будет служить примером для подражания всему человечеству. Когда это будет достигнуто, Машиах сможет перейти к завершающей стадии мессианского процесса, то есть привлечь все народы мира к выполнению духовных задач, стоящих перед человечеством. В христианской традиции в качестве Мессии выступает Иисус Христос, чья спасительна роль состоит в искуплении от грехов всего человечества. Сходные черты несет в себе образ Майтрейя в буддийской мифологии, образ Махди в мусульманской мифологии.