Украинского Ренессанса

доусобных войнах привели к заметному

XV–XVI вв.

ослаблению политического значения

исторического центра восточных славян. В конце XII в. возникают, по сути, два самостоятельных политических ядра, к которым начинают тяготеть киеворусские земли: Галицко-Волынское и Владимиро-Суз-дальское княжества. Первое, охватывая основные земли Киеворусской метрополии (особенно Русь, Малую Русь), становится центром фор­мирования украинской нации. Другое, занимая земли на северо-восто­ке, явилось основой формирования «великороссийского» народа. Но процесс развития киеворусской культурной традиции не только не был уничтожен, но и, учитывая культурную толерантность Литвы, уже с начала XIV в. начал постепенно набирать новую силу.

Следующим важным этапом развития философско-гуманистичес-кой мысли в Украине стал этап Возрождения, или украинского Ренес­санса XV–XVI вв.

Украинский Ренессанс в целом и оживление философско-гуманис-тической мысли в частности приходятся на литовско-польскую эпоху в истории Украины. Возрождение пришло на землю Украины с севера Европы, где оно проходило прежде всего в форме Реформации как со­циально-политического движения конца XV–XVI вв. в Западной Ев­ропе, возникшего на почве борьбы крестьянства и нарождавшейся бур­жуазии против феодального строя и вылившегося в форму религиозной борьбы против католической церкви — опоры феодализма. Ослабле­ние духовного диктата католицизма в Украине дало толчок развитию науки и культуры, появлению светского образования. В этот истори­ческий период возрастает интерес к социально-политической и гума­нистической тематике. Одновременно книжники возвращаются к ран­нехристианской богословской литературе, активно переводят некото­рые светские произведения. Речь идет, в первую очередь, о таких произведениях, как «Аристотелевы врата». Основной идеей этих

произведений была идея силы человеческого разума, в них доказы­валось, что человек может не только познавать окружающий его мир, но и приспосабливать его к своим потребностям. Проявлением такой тенденции было стремление к математическим, астрономическим и дру­гим естественнонаучным знаниям, дающим человеку власть над природой.

Вместе с тем не угасает интерес к античной философии. Появляют­ся новые переводы произведений классиков античной философии: Платона, Аристотеля, Демокрита, Эпикура. Распространяются и изве­стные еще во времена Киевской Руси сборники апокрифических работ писателей Византии — «Пчела», «Прологи» и другие, а также ориги­нальные работы Климента Смолятича, Кирилла Туровского, Феодосия Печерского, первых киевских митрополитов.

Все эти ренессансные явления в культуре Украины конца XV–XVI сто­летий имели ярко выраженный наднациональный характер. Объясня­ется это в первую очередь тем, что носители духовной культуры опира­лись прежде всего на общие идеи, ставили своей целью возрождение античной культуры, использовали древние языки (прежде всего латин­ский), ориентировались на создание единого международного «госу­дарства ученых».

Положение в Украине заметно изменяется во второй половине XVI сто­летия. Захват Речью Посполитою (после подписания с Литвою Люб­линской унии в 1569 г.) украинских земель привело к усилению соци­ального и религиозного гнета.

Одной из форм борьбы украинского народа против его полониза­ции и окатоличивания стали организации православного населения городов в конце XVI — начала XVII столетий, которые получили на­звания «братства». Старейшим из них было Львовское братство, со­зданное в 80-е годы XVI в. Затем возникают братства в Киеве (1615 г.), Луцке (1617 г.) и других городах (Остроге, Галиче, Виннице, Могиле­ве, Люблине и т. д.).

Огромное значение для возрождения украинской культуры имело появление книгопечатанья на старославянском языке, развитие типо­графского дела в Украине. Большая заслуга в этом принадлежит Фран­циску Скорине (ок. 1490 — ок. 1551 гг.) — великому славянскому про­светителю. Скорина перевел с латинского и греческого на понятный для простых людей старославянский язык ряд богословских книг и выпустил их в 1517–1519 гг. в Праге. Среди них «Псалтырь», «Библия русска», «Апостол» и др. В начале 20-х годов он основал первую в Ве­ликом княжестве Литовском типографию.

Франциск Скорина был не только основателем книгопечатанья на славянском языке, но и неза­урядным мыслителем своего вре­мени. В то же время в его философ­ских взглядах элементы нового рационалистического мышления сочетались с религиозно-схолас­тическим мировоззрением, пафос исследователя природы - с почи­танием Священного Писания. В своих работах Ф. Скорина ут-LWfcw3lЈ*?2iB4 ' Iверждал, хотя и непоследователь-

Тно, принципы равенства людей пе-

Рис. 53.Франциск Скорина ред законом, мечтал о всеобщем

экономическом равенстве, не отрицая основ феодальных порядков. Высоко ценя и пропагандируя ученость и просвещение, он с гуманис­тических позиций возлагал большие надежды на конечную победу че­ловеколюбия над злом.

Позднее просветительское дело Ф. Скорины продолжил Иван Федоров (ок. 1510-1583 гг.), основатель книгопечатанья в России и в Украине. Именно он в 1564 году в Москве совместно с П. Мстиславцем выпустил первую русскую датированную печатную книгу «Апостол», а в 1573 году во Львове вышла первая славянская «Азбука» и новое изда­ние «Апостола». В 1580-1581 гг. Федоров работал в Остроге, где и издал первую полную украинскую Библию («Острожская библия»). К середи­не же XVII в. в Украине уже действовали 24 типографии.

Появление в Украине значительного числа высокообразованных людей, формирование книгопечатной базы создали предпосылки к осу­ществлению следующей задачи украинского Ренессанса - продвиже­нию образования, науки и культуры в широкие слои простого народа. И эта задача стала успешно решаться во второй половине XVI столе­тия. Началось активное основание новых народных школ как в горо­дах, так и в селах.

Наряду с созданием народных школ перед просветителями Украи­ны стояла еще одна важная задача - создание высшей школы Украи­ны. Основателем первого высшего учебного заведения в Украине является князь, киевский воевода Константин Острожский (1526-1608 гг.). Оно было основано в 1576 году и получило имя своего осно­вателя - Острожская коллегия.

Мировоззренческими ориентирами Острожских просветителей были: во-первых, защита украинского народа как этнической общнос­ти от ополячивания и окатоличивания; во-вторых, гражданские и лич­ные права граждан; в-третьих, природное равенство людей независимо от социальной и религиозной принадлежности; в-четвертых, ориента­ция на внутреннюю, духовную жизнь человека, которая согласовыва­лась с философско-мировоззренческими влияниями Византии.

О содержании преподаваемой в коллегии философии сведений ос­талось немного. Известно лишь, что эта дисциплина пользовалась в ней особым почетом, что в Острожской высшей школе работал астролог, математик и философ Ян Лятос, что бежавший из Москвы противник Ивана Грозного князь Андрей Курбский знакомился в школе с антич­ной и западноевропейской философией. Именно здесь им были напи­саны философские работы «Сказ о логике светлейшей науки…», «Тол­кование…», сделаны переводы работ Цицерона, Аристотеля и других классиков философии.

Философские идеи встречаются в трудах и у одного из первых украинских религиозных полемистов Герасима Смотрицкого (ум. 1594), первого ректора Острожской школы. В его работе «Ключи царства не­бесного» (1587) можно найти характеристику круговорота событий в мире.

Выдающимся украинским писателем и религиозным мыслителем был младший современник Г. Смотрицкого Иван Вышинский (1550– 1620 гг.). Свой пылкий темперамент И. Вышинский в полной мере про­явил в борьбе против усиления в Украине католических и униатских влияний. Монах-аскет всем сердцем болел за свое отечество, пламенно выступал против эгоизма, продажности правящих классов, бичевал надменность панов, невежество владык, злоупотребления городских патрициев, заступался за угнетенные народные массы, но лекарство от всех бед он видел в повороте к старым обычаям и решительно высту­пал против реформ в обществе, против светской философии. Мысли­телю принадлежит более 20 полемических произведений, первым из которых стала книга «Открытие дьявола» (1600). Бичуя «поганские хитрости и руководства» в виде «грамматик, риторик, диалектик и про­чих коварств», которым учили в иезуитских школах католические про­поведники, Вышинский призывал читать Священное Писание и бого­служебные книги: «Псалтырь, Евангелие и прочее, что церкви принадлежит, и быть простым богоугодником и жизнь вечную сдобыть, чем постичь Аристотеля и Платона, философом мудрым в этой жизни зваться и дойти до геенны — подумай!». Обличая «злое бытие» дворян,

их тунеядство и праздность, Вышинский пропагандировал идею равен­ства всех людей. Его философско-религиозные идеи изложены в сочи­нениях «Писание до всех обще в Лядской земле живущих», «Загадка философам латинским», «Писание к утекшим от православной веры епископам» и др.

К блестящей плеяде религиозных полемистов принадлежат также Захарий Копыстенский (ум. 1627) и Стефан Зизаний (ок. 1570 — ок. 1621 гг.) — страстные проповедники и защитники украинского правосла­вия. Своими горячими выступлениями в церквях и мещанских домах, на ярмарках и дорогах они привлекали на свою сторону простых лю­дей. В борьбе против наступавшего католицизма Зизаний использовал даже протестантскую теорию о «папе-антихристе», за что был осужден униатским собором, но оправдан православием. Приверженцы католи­цизма и униатства видели в нем серьезного противника и даже поку­шались на его жизнь.

Крупным религиозным философом того времени в Украине был Кирилл Ставровецкий (ум. 1646), перу которого принадлежат сочи­нения: «Зерцало богословия», «Учительское Евангелие», «Перло мно­гоценное». В них просматривается целостное мировоззрение и попыт­ка его научного изложения. Взгляды Ставровецкого дуалистичны. Он резко противопоставляет невидимый мир (Бога) и видимый мир. По его мнению, видимый мир состоит из четырех элементов, каждому из которых, как и у Аристотеля, отведено свое собственное место в мире; в центре располагается земля, вокруг нее воздух и вода, внешнюю сфе­ру занимает огонь.

Тело людское также устроено из четырех элементов видимого мира, а бессмертная и невидимая душа живет в теле, как Бог в мире. Как в небе живет Бог, так в верхней части человека живет ум, являющийся невидимым, бессмертным, вечным. Двойственна и психическая жизнь человека, ибо людские душевные способности: воля, радость, любовь, разум и прочее — подчинены уму. Разум берется человеком извне, а ум сам из себя порождает жизнь и разум.

В этом мировоззрении Ставровецкого есть и зародыш ряда уче­ний, которые встречаются позже у многих украинских мыслителей. Здесь и представление о человеке как микрокосме, здесь и мысль о двойственности психического существа человека, и представление о том, что знание порождается душой из самой себя. Разумеется, ис­точник этих мыслей — Священное Писание и античная философия. В других своих работах Ставровецкий развивает основные идеи хри­стианской этики. Его идеи были признаны неправославными как

в Украине, так и в России, однако это не помешало их влиянию на духовную жизнь Украины XVI–XVII вв.

Таким образом, в конце XVI — в начале XVII ст. в ситуации слож­ных социально-политических и духовных процессов в Украине прояв­ляются реформаторские, гуманистические и просветительские процес­сы и тенденции: в этих обстоятельствах усиливается интерес к жиз­ненной реальности человека, его этнической и культурной самоиден­тификации, а соответственно, и интерес к гуманитарным знаниям. На базе братских школ возникает профессиональная философия, а поз­же — и высшие учебные заведения.

Однако, по мнению исследователя истории философии в Украине Д. Чижевского: «…самостоятельного философского творчества этот период не дал. Но само освоение хоть каких-то основ философской науки, традиций философского обучения, философского мышления само по себе есть ценность».

Таковы основные черты украинского Ренессанса XV–XVI вв.

Развитие идей Просветительства в Украине. Киево-Могилянская академия

Важным событием в истории Укра­ины была борьба против польского угнетения. В результате восстания 1648 года под руководством Богдана Хмельницкого было образовано казац-

кое государство.

К началу XVIII в. в Украине появились элементы капиталистичес­ких производственных отношений, что неизбежно повлияло и на ду­ховную жизнь общества, обусловив развитие идей Просветительства. Просветительство — это антифеодальная идеология периода ста­новления капитализма, согласно которой преодоление феодальных отношений и установление нового общественного строя возможно с по­мощью реформ и образования. Выделяют раннее и зрелое Просвети­тельство.

В Украине раннее Просветительство зарождается как синтез двух предыдущих социально-политических движений: гуманизма и Рефор­мации.

Для раннего Просветительства характерны: во-первых, возникно­вение и укрепление одной из ведущих идей — зависимости обществен­ного прогресса от роста образования, во-вторых, разграничение сфер осмысления и духовного влияния философии и религии и, в-третьих, усиление интереса к познанию природы, развитие натурфилософии.

Формирование мировоззрения Просветительства в Украине нача­лось во второй половине XVII в. Это время активного осмысления

западноевропейской культуры, когда многие просветители считали необходимым приобщить к «свету разума» и активному научному твор­честву трудовой народ и тем самым стимулировать прогресс. Важную роль в развитии образования, культуры в Украине должны были сыграть появившиеся здесь типографии, которые в то время были са­мостоятельными научными центрами. Крупнейшими из них были киев­ская, черниговская и львовская. В этот период также происходит ак­тивное развитие живописи, архитектуры и музыки.

Главным центром науки и культуры после закрытия Острожской коллегии стала открывшаяся в 1632 году высшая Киево-Могилянская коллегия, преобразованная в 1701 году в Киевскую академию. Осно­ватель академии — настоятель Печерской лавры Петр Симеонович Могила. Перу митрополита П. Могилы принадлежат следующие произведения: «Служебник» (1629 и 1639), «Литос альбо камень» (1644), «Теребник» (1646). Петр Могила отстаивал идею развития на­уки и образования под эгидой церкви, призывал распространять образование в народной среде, настаивал на приоритетности духовной власти над государством, очертил образ желанного властителя — «философа на троне», гуманного относительно собственных поддан­ных, твердого к врагам, образованного и мудрого, верного Богу и под­отчетного ему.

Киево-Могилянская академия сыграла важную роль в истории фило­
софского просвещения не только Украины, но и всей России. Она дала
в XVII–XIX вв. профессоров большинству российских университетов.
Видным представителем украинской гуманитарной мысли этого поколе­
ния является самобытный философ Григорий Сковорода, который, бу­
дучи выпускником этой академии,
сохранил добрые теплые впечатления
о ней и ее профессорах до последних
дней своей жизни. С 1732 по 1734 г.
в Киево-Могилянской академии
обучался и первый русский ученый
М. Ломоносов. Отметим также, что
выдающиеся профессора академии
Феофан Прокопович (1681–1736 гг.)
и Стефан Яворский (1658–1722 гг.)
возглавляли научную дружину Петра I.
Так, Яворский стал местоблюстителем
патриаршего престола, а Прокопович —
Рис. 54.Феофан Прокопович президентом священного Синода.

В период наивысшего расцвета в академии обучалось одновремен­но свыше 2000 студентов ежегодно.

Читавшиеся в академии философские курсы носили, естественно, теологический и схоластический характер. Традиционно они разбива­лись на три части: логику, физику, метафизику. Содержание этих кур­сов до конца XVIII в. было преимущественно аристотелевским. Позд­нее, в конце XVIII в., в академию пришло новое веяние - влияние одного из самых радикальных последователей Декарта- Пурхоция, учебником которого и пользовались в академии.

Постепенно, вопреки исходным теологическим установкам, на фи­лософских курсах академии пробивает дорогу определенная материа­листическая тенденция. Она выражалась в аллегорическом толковании Библии, деизме и пантеизме. Феофан Прокопович в своем философ­ском курсе пропагандировал философские идеи Бэкона, Декарта, Спи­нозы, системы Галилея и Коперника.

Иннокентий Гизель (1600-1683 гг.) впервые ознакомил студентов с гелиоцентрической системой Коперника. В работе «Мир с Богом че­ловеку» он показывает, что созданный Богом человек имеет совесть и разум, право на счастье. Иоаникий Галятовский (1620-1688 гг.) при­зывал изучать природу во всех проявлениях; человека рассматривал как единство души и тела.

В целом, ученые Киево-Могилянской академии проповедовали сле­дующие идеи:

• философия - это система дисциплин или всех наук, призванных отыскать истину, причины данных Богом вещей; философия - это исследовательница жизни и доброчестности;

• истину надо искать на пути исследования плодов Божьей деятель­ности по созданию природы;

• достижение истины - это результат сложного процесса познания, ко­торое осуществляется на двух уровнях: чувственном и рациональном;

• пространство неотъемлемо от предметов и среды, а время - это последовательная длительность каждого предмета; пространство и время неотъемлемы от природных сил;

• приоритетное значение имеет разум; он осуществляет значитель­ное влияние на волю, давая ей разные варианты выбора между доб­ром и злом;

• решающее значение для успеха познания имеет метод, который использует исследователь. Научный метод - это способ организа­ции процесса познания, который позволяет перейти от уже извест­ного к неизвестному;

•смысл жизни - в творческом труде, направленном на собственное и общественное добро; при этом достичь счастья можно компро­миссным соединением желаний и потребностей разных частей души- телесной и духовной.

Благодаря тому что философию читали профессора, которые по­лучили образование и научные степени докторов философии в престиж­ных европейских университетах, преподавание философии велось на высоком профессиональном уровне.

Кроме Киево-Могилянской академии, в эпоху Просветительства в Украине возникают коллегии в Чернигове, Переяславе, Харькове и других местах. Это способствовало распространению знаний.

Прежде чем раскрыть вторую черту раннего Просветительства в Украине, т. е. процесс разграничения сфер влияния философии и религии, необходимо выяснить, что же является предметом фило­софии этого периода. Философия в Украине в XVII в. была тесно свя­зана с религией и имела схоластический характер. Центральным же принципом схоластической философии является идея о том, что всякое знание имеет два уровня: надприродное знание, которое дает­ся в откровении, и природное, полученное человеческим разумом. К нормативному тексту первого уровня относится Библия, ко второ­му - произведения выдающегося мыслителя Древней Греции Аристотеля. Считалось, что потенциально в тех и других норма­тивных текстах уже дана вечная истина. Чтобы ситуализировать ее, необходимо вывести из текстов полноту их логических последствий с помощью цепи правильно построенных умозаключений. Отсюда понятно то большое значение, которое имел аристотелизм в филосо­фии XVII в.

Просвещение с его стремлением открывать истину через анализ опыта и научных фактов выступает как антипод схоластике. Передо­вые ученые Киево-Могилянской академии и других учебных заведе­ний стремятся освободить философию от схоластики, создают пред­посылки для выработки у своих студентов способности делать самостоятельные философские выводы.

Первым в этом направлении стал работать Иосиф Кононович-Гор-бацкий (ум. 1653). В своих трудах он ссылается не столько на церков­ные авторитеты, сколько на античные источники и гуманистов эпохи Возрождения. В начале XVIII в. многие преподаватели начинают из­лагать идеи Коперника, Галилея, Декарта. В академии вводится рас­ширенный курс физики, осуществляется освобождение от авторитета схоластически интерпретированного Аристотеля.

Георгий Щербацкий (род. 1725), Георгий Конисский (1717–1795 гг.) четко разводили функции науки и религии, значительное внимание уделяли экспериментальному исследованию природных процессов.

В трактате «О душе» (1697) Стефан Яворский анализирует «внеш­ние ощущения» (зрение, слух, осязание и др.), развивая идею об обра­зах как отображении действительных вещей. Материя, согласно Явор­скому, наделена активностью, но гармонию в ней поддерживает Бог.

Таким образом, тенденция отделения философии от религии была характерной для украинского Просвещения. Формирование автоном­ности философии способствовало сближению ее с естествознанием, стимулировало развитие натурфилософии.

Заметное место в натурфилософии Украины XVII в. отводилось проблемам космологии и космогонии. Если космология рассматривала происхождение и эволюцию Вселенной в целом, то космогония изуча­ла происхождение космических объектов и систем. В то же время уче­ные увлекались и астрологией, т. е. предсказанием судьбы человека по положению звезд. С астрологией были знакомы и философы Киево-Могилянской академии, однако Феофан Прокопович и другие ученые отрицали это учение.

Особенностью натурфилософии рассматриваемого периода было от­рицание дуализма Аристотеля во взглядах на природу, когда земное веще­ство противопоставлялось небесному эфиру, а эфир считался более со­вершенным, божественным. Опровергая натурфилософский дуализм, украинские ученые Гизель, Прокопович, Крановский в своих философских курсах обосновывали родственность земной и небесной материй, подчер­кивая свое расхождение в этом вопросе со взглядами схоластов. В своих работах «Логика», «Натурфилософия или физика», «О риторическом искусстве», «О папском приговоре Галилею» и др. Феофан Прокопович указывал, что Бог как творец мира, гарант его стабильности ограничен в своих действиях теми закономерностями, которые он придал природным вещам в момент творения. Благодаря этому природа очерчивается как самодостаточная система, которая существует благодаря внутренним потенциям и их постепенной реализации. Ф. Прокопович рассматри­вал человека как малый мир, отражающий большой окружающий мир.

В натурфилософии Украины развиваются взгляды античных фи­лософов на материю как первооснову мира. Так, Прокопович в своих лекциях приводит определение материи, сделанное Аристотелем, вспо­минает учение Фалеса, Анаксимена, Гераклита, атомистическое учение Левкиппа и Демокрита. Он считал, что материя — это вещество, кото­рое имеет ширину, длину, высоту.

Вместе с тем у философов Киево-Могилянской школы можно об­наружить непоследовательность в вопросе о природе материи. В их работах есть утверждение о творении материи Богом и идеи о ее несо-творимости. Это свидетельствует о процессе поиска, формировании оп­ределенной позиции.

Важным моментом в натурфилософии Украины была идея о по­стоянном движении, развитии Вселенной. Большое значение для осмы­сления Вселенной как процесса развития целостной системы имело распространение учения Коперника. С ним знакомили своих слушателей почти все авторы философских курсов Киево-Могилянской академии.

Натурфилософии эпохи Просветительства присущ также принцип познаваемости мира. Во многих произведениях ученых того периода прослеживается пафос овладения законами мироздания. Его основная идея — могущество разума, который изучает законы природы. Вместе с тем деятельность просветителей развивается в условиях, когда раз­граничение науки и теологии было далеко от завершения. Это значи­тельно сдерживало развитие философии познания.

В натурфилософии рассматриваемой эпохи важное место занима­ло учение деизма. В истории философии существует три основных уче­ния о взаимосвязи божественного и природного: теизм, деизм и панте­изм. Первое защищает идею о том, что Бог создал природу и руководит ею. Деизм признает существование Бога как первопричины мира, от­рицает его дальнейшее вмешательство в явления природы и обществен­ной жизни. Это учение в натурфилософии Украины давало возмож­ность в то время соединить христианские убеждения и возрастающий интерес к познанию природы. Деистические высказывания встречают­ся в произведениях почти всех ученых Киево-Могилянской академии.

Что же касается пантеизма, то это учение отождествляет Бога и природу. Оно также оказало определенное влияние на философов ака­демии, однако пантеизм у них выступает не как целостная концепция, а как определенная тенденция, зачаток новых идей.

Такова кратко характеристика раннего Просветительства в Украине.

Эпоха зрелого Просветительства приходится на вторую половину ХVIII в. Ему присущи следующие черты: во-первых, развивается идея о внесословной ценности человека; во-вторых, пробуждается самосо­знание и достоинство личности; в-третьих, развивается чувство патрио­тизма, переживание за судьбу Украины.

Эти черты свидетельствуют о том, что в эпоху зрелого Просвети­тельства проблема науки уступает первенство проблеме человека. Под­тверждением этому является хотя бы тот факт, что в первой половине

ХVIII в. в курсах философии Киево-Могилянской академии появляют­ся специальные разделы этики. Этика — это учение о морали, о правилах и нормах человеческого поведения, об обязанностях людей по отношению друг к другу, к обществу, к Родине, к государству.

В тот период этика становится самостоятельной отраслью знаний в украинской философской мысли. В трудах киево-могилянцев по воп­росам этики утверждает себя новое учение о человеке, о его отношении к природе и обществу, понимание его земного предназначения. Гума­нистические идеи раскрепощения личности, утверждение достоинства человека стало определяющим в лекциях профессоров Киево-Моги-лянской академии. Этика стала важным инструментом формирования свободы личности. В философских курсах академии четко прослежива­ется мысль о том, что познание законов природы дает хотя и не уни­версальную, но вполне реальную силу в мире. Этика в академии берет на себя обязательства вести человека до морального совершенства и земного блага. Знание становится высшим этическим принципом, который определяет предназначение человека.

Таковы основные идеи Просветительства в Украине XVII–XVIII вв.

Носителем новых веяний в филосо-

Философско-

фии и социологии в Украине во второй

Поэтическое

половине ХVII в. был выдающийся ори-

Мировосприятие

гинальный мыслитель, поэт и просвети-

Г. Сковороды

тель Григорий Саввич Сковорода.

Родился Г.С. Сковорода в селе Чернухи на Полтавщине 22 ноября 1722 года в семье казака. Начальное образование он получил в сель­ской школе, а в 1738 году был принят в Киево-Могилянскую академию, где учился до 1741 года, возвратившись к учебе в ней в 1744–1750 гг. В 1742–1744 гг. будущий философ Г. Сковорода служил певцом в при­дворной капелле в Петербурге, а затем (1750–1753 гг.) в составе по­сольской миссии был в Венгрии, путешествовал по Австрии и Герма­нии. С 1753 года Сковорода — учитель поэтики в Переяславской духовной семинарии, а затем домашний учитель помещика Степана Та­мары. С 1759 по 1764 год, а также в 1768 году он преподавал в Харьков­ском коллегиуме, откуда был изгнан за прочитанный им курс «Хрис­тианского добронравия». Последующие 25 лет Сковорода вел образ жизни странствующего философа. Это был наиболее плодотворный период его деятельности: он пишет свои философские диалоги, устно и письменно распространяет свои идеи в народе. Умер Сковорода 29 октября 1794 года в селе Ивановка (ныне Сковородиновка) Харь­ковской области.

Каковы же основные философ­ские идеи Г.С. Сковороды?

Рис. 55.Григорий Сковорода

Как выпускник Киево-Могилян-ской академии Сковорода был про­должателем ее просветительских традиций. Из академии он вынес хо­рошее знание языков, античной фи­лософии, идей средневековья и Ре­нессанса. Здесь он научился любить человека и его свободомыслие. Од­нако Сковорода не догматически, а критически воспринимает филосо­фию в академии. Так, если ведущей тенденцией философских курсов академии был аристотелизм, то у Сковороды наблюдается четкая на-

клонность к учению Платона. Если в центре внимания профессоров академии был внешний мир и проблема его познания, то у Сковороды на первом месте — человек, этико-гуманистические проблемы.

Сковородой было написано 18 произведений, сделано 7 переводов с латинского на русский и украинский языки. К основным философ­ским произведениям Сковороды относятся следующие: «Начальная дверь по христианскому благонравию» (1766); «Диалог о древнем мире» (1772); «Дружеский разговор о душевном мире» (1775); «Алфавит мира» (1775); «Борьба архистратика Михаила с сатаною» (1783).

Именно в этих работах и изложена философская система Сковоро­ды. В этой системе четко выделяются следующие основные учения:

1) о «двух натурах»;

2) о «трех мирах»;

3) о человеке;

4) о познании;

5) социологическое учение.

Сущность учения о «двух натурах» заключается в том, что все су­ществующее в мире, по мнению Сковороды, имеет две стороны (нату­ры): внешнюю — видимую и внутреннюю — невидимую. Этот тезис Сковорода повторяет в своих произведениях десятки раз с различны­ми оттенками. Причем, видимая натура изменчива, преходяща, а неви­димая — существует вечно. Это духовное начало или Бог, который яв­ляется неизменной первопричиной всего существующего и самого себя. Бог есть истина, природа в природе, живое в живом, человек в челове-

ке — закон глас сущего. Такое миропонимание носит четко выражен­ный пантеистический характер. Противоположную Богу видимую на­туру Сковорода определяет как «тварь», как равнозначные употребля­ются также понятия «вещество», «материя», «стихия», «природа» и др.

С учением о «двух натурах» тесно связано учение о «трех мирах», согласно которому вся окружающая действительность — это три взаи­мосвязанных мира: «макрокосм», «микрокосм» и «мир символов».

Макрокосм — это большой мир или мир природы. Анализируя его, Сковорода делает следующие важные философские выводы:

1. Природа бесконечна. Она состоит из огромного количества ми­ров. По примеру античных философов Сковорода выделяет как перво­основу всех вещей четыре элемента: огонь, воздух, воду и землю.

2. Природа (материя) вечна. Все предметы природы временны, пре­ходящи, они возникают и исчезают, но природа в целом бессмертна. Невозможность исчезновения чего-либо Сковорода выводит из учения о «двух натурах». «Исчезнуть ничего не может, оно лишь теряет свою тень». Философ объясняет это следующей аналогией: «Художник на­рисовал оленя и павлина. Затем он стер краски. Рисунки исчезли, но образы их остаются. Они не погибают. Они существуют». В природе происходит нечто подобное, изменяется только «тень».

3. Природа, мироздание подчиняется естественным законам. Ско­ворода полагал, что религиозное учение о природе несостоятельно, так как идет вразрез с законами природы.

Второй мир, согласно учению Сковороды, это «микрокосм», или че­ловек. Философ полагал, что естественная природа «макрокосма» пре­ломляется и продолжается в «микрокосме». Общие закономерности всей природы свойственны также и человеку. Другими словами, чело­век — это малый мир, копирующий большой мир.

Специфическим миром в учении Сковороды является «мир симво­лов». Символы — это образы, воплощающие какую-либо идею. Напри­мер, Сковорода за символ единого брал кольцо или солнце, выводил символы опасности, зависти, самопознания, вечности, истины, благо­дарности и т. д. Наивысшей тайной символа у Сковороды обладает сло­во. Оно является «...истиной и единым началом, есть зерном и плодом, центром и гаванью, началом и концом...» человеческого духа. В Биб­лии записано: «Вначале было слово». Воистину оно начало и конец человеческой культуры и духовности. А поэтому книга книг для Ско­вороды есть Библия. Это совершенный образ мира символов. Благода­ря этим символам невидимый мир, т. е. естество Божье, превращается в видимый и достижимый для восприятия. Другими словами,Библия

является средством познания «духовного начала», внутренней натуры «макро-» и «микрокосма», т. е. Бога.

Таково в общих чертах учение Сковороды о «трех мирах». Это уче­ние, как и учение о «двух натурах», выступало в качестве отправных моментов для разработки учения о человеке. В нем можно выделить следующие основные положения:

1. Идея «внутреннего человека». Это положение вытекает из уче­
ния о «двух натурах». В человеке, как и во всем существующем, есть
видимое и невидимое, тленное и вечное. Истинным человеком в чело­
веке является невидимая натура, т. е. «внутренний человек». По мыс­
ли Сковороды, «внутренний человек» противопоставлен внешнему
миру, он потерян в нем. «Найти» себя он может лишь уединившись,
сбежав от искушений и погрузившись в себя. Обращение человека
к самому себе и познание себя — это постижение Бога, ведь естество,
сущность внутреннего человека и есть Бог. Познав себя, человек пере­
воплощается, как перевоплотился Нарцисс — юноша-красавец из древ­
негреческой мифологии, который однажды, увидев свое отражение
в воде, влюбился в себя. Нарцисс любит самого себя — это значит, что
он любит Бога, служит ему. А служить Богу — значит служить самому
себе. Любить Бога — значит любить самого себя.

Следовательно, идея «внутреннего человека» направлена на то, что­бы доказать, что счастье отдельного человека достигается путем мо­рального усовершенствования. В этом отношении велика роль другого положения учения Сковороды о человеке.

2. Идея «сердца» человека. Этому положению Сковорода уделяет довольно много внимания. Вот почему его учение часто называется «философией сердца». «Сердцем» в философии Сковороды обознача­ется сфера духовной жизни человека. Оно охватывает много значений: «сердце» — это душевное состояние человека, которое руководит его поступками и принуждает его жить добром или злом; «сердце» симво­лизирует также индивидуальность человека как существа духовного; «сердце» — это целостный мир человека, к нему относятся не только моральные переживания, чувства, пристрастия, но и познание. Только проникнув в сердце, знание может быть освоено. Сковорода утвержда­ет, что сердцем могут овладеть как добрые, так и злые силы. Первые возвышают человека, вторые приводят его к падению. Поэтому чело­век должен стремиться к очищению своего сердца. Но этой основе фило­соф развивает свою новую идею — идею «очищения» сознания от воли.

3. Идея устранения воли человека. Сущность этой идеи заключа­ется в том, что чистое сердце укрепляется в человеке через борьбу.

Человек должен «очистить», освободить свое сознание от «воли», по­тому что воля человека (его своеволие) уничтожена, единым руково­дителем человека становится воля Божья. Однако это не означает, что индивидуальность человека исчезает: она сохраняется. Сковорода ар­гументирует это, используя следующее положение своего учения.