Древнеиндийская философия

Индийская философия сформировалась на основе критического переосмысления древних религиозных текстов «Вед» (в переводе с санскрита «знание», «учение»). Веды нельзя назвать философией. Знакомясь с ними, мы погружаемся в некоторый мифический мир, характерной чертой которого является концепция перевоплощения (реинкарнации) души. Развитие этой концепции предопределило духовно-мистическую направленность индийского национального характера, а также то, что проблема жизни и смерти стала центральной проблемой древнеиндийской философии. Переход к религиозно-философскому миропониманию относится ко времени написания «Упанишад» (IX-IV вв. до н.э.). В отличие от ведических гимнов упанишады (буквально: «сидеть около ног учителя») больше похожи на диалоги с элементами аргументации тех или иных положений.

Философские школы Древней Индии принято разделять на ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика) В современных индийских языках слова «астика» и «настика» обозначают соответственно «теист» и « атеист», этими словами обозначали тех, кто, соответственно, верит или не верит в авторитет вед. К первой группе принадлежат шесть основных философских систем: миманса: веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. К числу неортодоксальных систем относятся главным образом три основные школы: чарвака (локаята), буддизм и джайнизм. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.

Исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, – существование Единой истинной реальности, материализацией которой является наша Вселенная. Перевоплощение душ возможно только в том случае, если есть Единое. Ведь если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и вечность, таким образом, оказываются двумя неразрывно связанными свойствами истинного бытия. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое не только реально, но и совершенно, к чему должен стремиться и любой человек.

Одной из центральных тем индийской философии является идея круговорота, «колеса» жизни и смерти. Этот вечно возобновляющийся цикл рождений и смертей, называется сансара. Именно в таком цикле воспроизводится вновь и вновь глубинная сущность человека (Атман). В ведических учениях Атман отождествляется с Брахманом (абсолютным или божественным). Только при этом условии индивид оказывается способным к новым возрождениям после смерти. Согласно индийской философии, человек должен избавиться от сансары. Вся индийская философия ищет путь избавления (мокша) от вечного цикла перевоплощений. Это положение занимает ведущее место не только в ортодоксальных, но и в неортодоксальных учениях. Их целью стало аскетическое бегство от мира, поскольку истина не во внешнем мире, а внутри тебя. «Найти самого себя» – основополагающий принцип индийской философии.

Отсюда следуют и этические представления индийцев, основанные на понятиях кармы и ахимсы. Карма часто рассматривается как ключевое понятие, вокруг которого вращается вся индийская философии. Карма (деяние, поступок) – совокупность поступков, накопленных за время пребывания в одном теле. Она тесно связана как с верой в перерождение, так и с идеей моральной причинности. Под моральной причинностью в данном случае понимается то, что каждый получает в этой жизни то, что заслужил в предыдущих, но имеет возможность оказаться в лучшем положении в следующей жизни. Все несовершенства и страдания в мире являются результатом собственных деяний человека. Если карма будет положительной, т.е. большинство поступков были хорошими, то душа получит в следующей жизни лучшее, в сравнении с предыдущим, тело. При отрицательной карме результат прямо противоположен. Поэтому для добродетельного человека перспективы разворачиваются к лучшему, а для порочного – к худшему. Принцип ахимсы (не причинения вреда живому) регулирует человеческое поведение не только по отношению к другому человеку, но и по отношению к миру в целом. Это связано с представлениями об отрицательной карме, по которым душа может воплотиться в жизнь не обязательно в человеческом облике.

Буддизм

В основе легенды о Будде лежит реальная жизнь реального человека — Сиддхартхи Гаутамы. Он родился в семье царя маленькой страны племени шакьев на северо-востоке Индии в середине VI в. до н.э. Преодоление желаний — так в двух словах можно было бы выразить суть этико-нормативной программы Будды. По его мнению, человеку для того, чтобы добиться высшей цели и прийти к согласию с самим собой, необходимо полностью отрешиться от мира. Учение Будды дошло до нас в позднейших изложениях и интерпретациях. Основными его источниками являются: буддийская каноническая книга «Типи-така» («Три корзины» [закона]), составлявшаяся последователями Будды в течение первых трех столетий после смерти учителя и записанная на языке пали в I в. до н.э. на Цейлоне; мифологизированный рассказ о жизни Будды на санскрите «Лалитавистара»; поэма «Буддхачарита» («Жизнеописание Будды») великого классика буддийской санскритской литературы Ашвагхоши, жившего предположительно во II в. до н.э.; существующая в палийской и санскритской версиях книга «Милиндапаньха» («Вопросы Милинды»), представляющая собой беседу о сути буддийского учения между греческим царем Милиндой (Менандром) и буддийским монахом Нагасеной и составленная на рубеже нашей эры.

Срединный пут

Исходным пунктом жизнеучения Будды является констатация того, что ни наслаждение жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. Вывод этот был выстрадан Буддой. Первые двадцать девять лет жизни он неограниченно наслаждался, что закончилось его бегством из специально подготовленного для его удовольствий райского уголка. В последующие шесть-семь лет он прошел через суровый аскетический опыт, который также закон­чился отрицательным итогом. Под блаженством (счастьем) в самом общем смысле понимается трудно определимое состояние человеческой завершенности, когда индивид преодолевает свою внутреннюю смуту и достигает тождества с самим собой, когда он полностью доволен и не хочет ничего другого, когда он, говоря образно, может просто остановить часы, ибо он - вне времени и ничего лучше того, что он уже имеет, не бывает.

Для Будды, который вырос на индийской духовной почве, понятие блаженства соотнесено с представлением о жизни как цепи переходов из одного существования в другоев широком диапазоне от богов (боги находятся внутри мира) до обитателей ада. При этом каждое существование сопряжено со страданиями, хотя по этому критерию разница между различными сферами существования огромна. Такой образ мира обозначается термином сансара, что буквально означает «круговорот», «переход через различные состояния».

Вот одно из описаний общеиндийского представления о череде рождений и смертей:

«Каждая из форм жизни, от червяка до человека, похожа на кабинку на ярмарочном колесе, которое все время вращается, но пассажиры в кабинке меняются. Человек забирается в кабинку, движется вместе с колесом, потом выходит, а колесо продолжает вращаться. Душа входит в какую-то форму, через некоторое время оставляет ее, переходя в другую, затем в третью и так далее. Круговорот будет продолжаться до тех пор, пока душа не оставит колесо и не освободится».

Блаженство и состоит в том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. На лодке удовольствий и лодке самоистязаний невозможно переплыть океан сансары. Убедившись в этом, Будда стал искать и нашел третий путь, с прокламации которого начинается «Сутра запуска колеса проповеди»:

Есть, о монахи, две крайности,

которым пусть не следует подвижник.

Какие две?

Одна— это склонность ко всяким похотям,

как чумно пошлая,

низкая, мужицкая, простонародная,

неарийская, бессмысленная.

Другая— это склонность себя изнурять,

тяжкая, неарийская, бессмысленная.

Но ни к той, ни к другой крайности не клонится

верная срединная дорога,

и до конца постигнута татхагатой;

видение дарующая, знание дарующая,

к умиротворению, к постижению, к пробуждению,

к успокоению ведет».

Третий путь не является комбинацией первых двух. Это — не равнодействующая гедонизма и аскетизма. «Верную срединную дорогу» Будды нельзя уподоблять известному нам из греческой античности принципу меры. Будда говорит не об умерении страстей. Страстям угодить невозможно. И как бы ни относиться к ним, ублажать ли их льстиво, подавлять ли беспощадно, или сочетать лесть с суровостью в разных пропорциях, они не изменят своей темной иррациональной природы.

Четыре благородные истины

В основе жизнеучения Будды лежат четыре благородные истины, открывшиеся ему в знаменитую ночь просветления под смоковницей. Вот они: есть страдание; есть причина страдания; и есть прекращение страдания — нирвана; есть путь, ведущий к прекра­щению страдания, — правильная срединная дорога. Это — имен­но благородные истины. Они говорят о том, что надо знать и что надо делать, чтобы стать благородным, нравственно чистым.

Первая благородная истина — о страдании (тяготе). Рождение, болезнь, смерть, разлука с милым, не иметь, чего хочется, словом, сама жизнь в ее многообразных проявлениях — от непосредственных ощущений до отвлеченных понятий — есть страда­ние. Будда снимает привычное различие между наслаждением и страданием. Все есть страдание, в том числе и то, что считается наслаждением.

Вторая благородная истина — об источнике страданий. Источником является желание жизни. Это жажда, себя поддерживающая, прелесть, сопряженная со страстью, то тем, то этим готовая прельститься, а именно: жажда обладать,жажда быть, жажда избыть.Не качество желаний, а само их наличие является источником страданий. Люди, гонимые желанием,бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц,связанный путами, они снова и сновав течение долгого времени возвращаются к страданию.

Третья благородная истина — о пресечении страданий, их отсутствии.

А вот, монахи, каково пресечение тяготы:

без остатка всей этой жажды бесстрастное пресечение, уход, покидание, свобода, безуютность. Состояние отсутствия, преодоленности страданий обозначается как нирвана (от санскритского nirvana или палийского nibbana, что означает «затухание», «остывание»). Будда избегал ответов на вопрос о сущности нирваны. Это было очень мудро. Если не брать формальных определений нирваны как полного счастья, самодо­статочности, и т.п., которые являются простой тавтологией, то ее содержание можно описать только негативно как отсутствие желаний, страстей, уход от мира, т.е. как полную бессодержательность. Нирвану можно охарактеризовать еще как покой в непри­вязанности. Покой в том смысле, что нирвана абсолютно непроницаема для желаний, страстей, душевной боли. Более ничего о ней сказать нельзя. Правда, в последующем в рамках буддийской философии была разработана целая теория нирваны.

Четвертая благородная истина - о пути, который ведет к нирване, о верной срединной дороге. Здесь изложена методически продуманная, психологически обоснованная нормативная программа, охватывающая восемь ступеней духовного возвышения. Обозначим кратко содержание каждой ступени. Истинное воззрение (или, в другом переводе, праведная вера): усвоение четырех кардинальных истин Будды. Истинное намерение: принятие этих истин как личной жизненной программы и отрешение от привязанности к миру. Истинная речь: воздержание от лжи, блокирование слов, вербальных ориентиров, не относящихся к обозначенной выше нравственной цели, которая состоит в отрешении от мира. Истинные поступки: ненасилие (ahimsa), ненанесение вреда живому. Истинный образ жизни: развертывание истинных поступков в линию поведения. Истинное усилие: постоянное бодрствование и бдительность, так как дурные мысли имеют свойство возвращаться. Истинное памятование (праведная мысль): постоянно помнить о том, что все преходяще. Истинное сосредоточение: духовное самопогружение отрешивше­гося от мира человека. Истинное сосредоточение проходит четыре трудно поддающиеся описанию стадии: экстаз, вызванный уединением и выступающий как сугубо созерцательное отношение к миру; радость внутреннего спокойствия, вызванная освобождени­ем от созерцательного интереса; освобождение от радости внут­реннего спокойствия, связанное с осознанием освобождения от всех ощущений телесности и душевных волнений; совершенная невозмутимость, состоящая в безразличии и к освобождению, и к его осознанию.