Общее понятие софистики и периодизация софистских школ

Семинар

1)Философия древнего Китая(даосизм, конфуцианство, моизм, легизм)

.

Даосизм-это религиозно-философское течение возникло в Китае, практически в то же время, что и учение Конфуция (6-5 вв. до н.э.). Основателем даосизма принято считать философа Лао-Цзы, хотя есть мнение, что источниками религии послужили древние шаманские и мистические культы царства Чу.

Согласно легенде, рождение Лао-Цзы совершилось чудесным образом. Мать вынашивала будущего мудреца несколько десятков лет, поэтому философ родился уже стариком.

Если говорить кратко, основной принцип даосизма заключается в достижении покоя и душевного благополучия. Нравственным идеалом этой религии является отшельник, который с помощью специальныхупражнений и медитации приобретает способность преодолевать свои страсти и желания. Высшая цель человека в даосизме заключается в том, чтобы познать Дао, а затем слиться с ним.

КОНФУЦИАНСТВО(по имени китайского мыслителя Кунцзы — Конфуция) — этико-политическое и религиозно-философское учение о нравственном поведении человека и основанном на морали, социальном порядке, возникшее в Китае. Как и некоторые другие восточные религии, КОНФУЦИАНСТВО часто интерпретируется как образ жизни, который на протяжении двух тысяч лет поддерживал религиозное единство китайского народа и способствовал этнической консолидации. КОНФУЦИАНСТВО основано Кун-цзы (Конфуцием) (551-479 гг. до н. э.). Относительно малоизвестный при жизни, Конфуций стал широко известен после смерти. Согласно учению КОНФУЦИАНСТВА, мудрость исходит из прошлого, а отвергающего традиции постигают неудачи.
Главный принцип общественной организации — «хэ» (гармония, единение), к которому приходят путем взаимопреодоления полярных интересов и мнений. Слияние противоположностей лежит в основе всех вещей.
КОНФУЦИАНСТВО формулирует концепции «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (правила, этика). В КОНФУЦИАНСТВЕ общество делилось на две категории — благородных и простолюдинов. Благородный муж стремится к человеколюбию и справедливости, «маленький» человек стремится к богатству и выгоде. Благородный человек заботится о соблюдении морали, «маленький» помышляет о земле. Благородный заботится о соблюдении закона, а «маленький» — о получении благодеяния.
Необходимо быть честным сановником и почитать правителя.

Моизм.Философия Древнего Китая моизм основана философом Мози (470-390 гг. до н.э.), который способствовал распространению идеи всеобщей любви, равенства всех существ. Мози считал, что традиционная концепция является противоречивой, что человеческие существа нуждаются в руководстве, чтобы определить, какие традиции являются приемлемыми. В моизме мораль определяется не по традиции, она скорее соотносится с утилитаризмом, стремлением к благу для наибольшего числа людей. В моизме считается, что правительство - инструмент для обеспечения такого руководства, а также для стимулирования и поощрения социального поведения, приносящего пользу наибольшему числу людей. Такие занятия, как песни и танцы, считались расточительством ресурсов, которые могли быть использованы для обеспечения людей продовольствием и жильем. Моисты создали свои собственные высокоорганизованные политические структуры и жили скромно, ведя аскетический образ жизни, практикуя свои идеалы. Они были против любой формы агрессии и верили в божественную силу неба (Тянь), которая наказывает за аморальное поведение людей.

Легализм берет истоки в идеях китайского философа Сюнь-цзы (310-237 гг. до н.э.), который считал, что этические нормы необходимы, чтобы контролировать дурные наклонности человека. Хань Фэй (280-233 гг. до н.э.) развил эту концепцию в тоталитарной прагматической политической философии, основанной на принципе, что человек стремится избежать наказания и достигнуть личной выгоды, так как люди по природе своей эгоистичны и злы. Таким образом, если люди начнут беспрепятственно проявлять свои естественные наклонности, это приведет к конфликтам и социальным проблемам. Правитель должен поддерживать свою власть с помощью трех составляющих: 1) закон, или принцип; 2) метод, тактика, искусство; 3) легитимность, власть, харизма. Закон должен строго наказывать нарушителей и вознаграждать тех, кто ему следует. Легизм был избран философией династии Цинь (221-206 гг. до н.э.), впервые объединившей Китай. В отличие от интуитивной анархии даосизма и добродетельности конфуцианства легизм считает требования порядка важнее других. Политическая доктрина была разработана в жестокое время четвертого века до нашей эры. Легисты считали, что правительству не следует обманываться благочестивыми, недостижимыми идеалами "традиции" и "гуманности". По их мнению, попытки улучшить жизнь в стране с помощью образования и этических заповедей обречены на провал. Вместо этого люди нуждаются в сильном правительстве и тщательно разработанном своде законов, а также в полицейской силе, которая бы требовала строгого и беспристрастного соблюдения правил и сурово наказывала нарушителей. Основатель династии Цинь возлагал на эти тоталитарные принципы большие надежды, считая, что правление его династии будет длиться вечно.

1) Презентация

2) Древнегреческая философия досократовский период.

Фалес Самая ранняя информация о философии Фалеса Милетского пришла к нам от Аристотеля. В аристотелевской «Метафизике» сказано: «Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей. И поэтому они полагают, что ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется... Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес – родоначальник такого рода философии – считает ее водою» (Аристотель.Метафизика. Кн. I. Гл. 3).

Вода Фалеса – философское переосмысление гомеровского Океана, шумеро-аккадского Абзу (Алсу). Правда, название его сочинения «О началах» допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не стал бы философом. Фалес, понимая воду как начало, наивно заставляет плавать на ней землю – в этой форме он и представляет субстанциальность воды, она буквально пребывает подо всем, на ней все плавает.

С другой стороны, это не просто вода, а вода «разумная», божественная. Мир полон богов (политеизм). Однако эти боги действуют в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Так, например, магнит, согласно философии Фалеса, имеет душу, потому что он притягивает железо. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды. Сказанное можно подытожить словами Диогена Лаэртского о Фалесе: «Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств» (Диоген Лаэртский.О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 71. Далее – ДЛ. С. 71).

Стихийный материализм Фалеса содержал в себе возможность позднейшего раскола. Божество космоса – разум. Перед нами здесь не только антимифологичность Фалеса, поставившего на место Зевса разум, логос, сына Зевса, который отрицал своего отца, но и заложенная в протофилософском учении возможность идеализма.

Анаксимандр, ученик Фалеса и учитель Анаксимена, видоизменил его систему. По мнению Анаксимандра (ок. 611–546 до Р. Х.), первобытное вещество не какое-нибудь из тех веществ, который мы можем наблюдать в нынешней вселенной, оно – нечто не имеющее никаких определенных качеств; и по своему протяжению в пространстве оно безгранично (по-гречески – апейрон). Фалес еще не ставил вопроса о том, беспредельно или нет первобытное вещество, имеет ли или нет границы произошедшая из него вселенная. Подобно Фалесу, Анаксимандр занимался не только философией, а также деятельно трудился над расширеньем астрономических и географических знаний. Посредством гномона, изобретенного вавилонянами, он определил времена равноденствия и вычислял географические широты разных стран. Анаксимандр полагал, что земля имеет форму цилиндра и находится в центре вселенной. Он первый составил карту Земли; она была вырезана им на медной доске. Анаксимандр вычислил величину солнца и луны и расстояние их от земли. Он находил, что небесные светила движутся собственной силой, и потому называл их богами.

Милетский земляк и ученик Анаксимандра Анаксимен (ок. 585–525 до Р. Х.) сосредоточил свое внимание на деятельности присущего вселенной принципа движений. В отличие от Фалеса и Анаксимандра, Анаксимен находил, что этот принцип – воздух и что первобытное состояние вещества должно считать воздухообразным. Таким образом, и первобытным веществом и основною силою вещества был у него воздух, являющийся в веянии ветра коренною силою движения, в дыхании – причиною жизни. Как, первобытное вещество, воздух Анаксимена безграничен и не имеет определенных качеств; предметы, одаренные определенными качествами, возникают тогда, когда частицы воздуха входят в сочетание между собою. Это превращение неопределенного вещества в предметы с неопределенными качествами совершается посредством сгущения и разжижения; по законам тяжести, сгустившиеся части движутся к центру вселенной, а разжиженные части поднимаются к окружности её; небесные светила, которые называет Анаксимен богами – это воспламененный части воздуха, а земля сгустившийся воздух.

Порядок и гармония являются теми главными началами, на которых основано учение Пифагора. Практическим же осуществлением порядка и гармонии служил созданный им союз. Пифагор первый назвал вселенную космосом, т. е. признал в ней существование порядка и гармонии. Гармония (буквально – «созвучие») – это правильное движение светил вокруг мирового огня или Гестии. Весьма характерно, что когда число планет оказалось неправильным (их только девять), Пифагор прибавил к ним ради порядка и гармонии десятую, назвав её аптиподом земли или Противоземлей.

Не в этой ли «поправке вселенной» кроется причина того, почему мрачный Гераклит – этот самый замечательный мыслитель первого периода греческой философии, отнесся к Пифагору с явным пренебрежением. Он назвал его не только «полигистором» (многознающим) и «эклектиком», но даже считал «искусство его ложным». Это передает нам Диоген Лаэртский, живший в III в. после Р. X.

Об учении Пифагора мы узнаем от Филолая еще следующее: «Природа, сущая в космосе, гармонически составлена из беспредельного и определяющего: так устроен космос и все, что в нем». Всякая вещь имеет, следовательно, границу или предел – это и есть определяющее. Предел и беспредельное или конечное и бесконечное (определяющее и определяемое) играют, таким образом, в учении Пифагора роль двух первоначал. Итак, мы имеем здесь расширение или углубление воззрения Анаксимандра: беспредельному (у Анаксимандра – апейрон) противополагается другое начало – предел. Монизм милетской школы тем самым обращается в дуализм. Пифагор является первым дуалистом, но дуалистом лишь в космологии, а не в психологии.

Героклид

радиция, значительное место в которой принадлежит религиозным толкованиям гераклитизма, использует некоторые его фрагменты в своих целях – для обоснования представления о бессмертии души, даже телесного воскресения, для защиты не только пантеистических (для чего есть определенные основания), но и теистических представлений. Очищенные от этих толкований, связанных с использованием фрагментов Гераклита Эфесского в чуждом им религиозном контексте, сами фрагменты дают иную картину. Прежде всего, здесь мы имеем учение о боге в рамках уже не религиозно-мифологического, а первоначального философского воззрения. Жизнь же и смерть – естественные противоположности, Гераклит писал о людях, что, «родившись, они стремятся жить, и, тем самым, умереть, и оставляют людей, рожденных для смерти» (В 20). Правда, «людей ждет после смерти то, чего они не ожидают и не предполагают» (В 27), – но что? Самое естественное – предположить, что душа после смерти сливается со всеобъемлющей живой природой с тем, чтобы вновь из нее родиться.

Сопоставляя «смертных» людей с «бессмертными» богами, Гераклит говорит: «Бессмертные смертны, смертные бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают» (В 60). Нелегко разъяснять такого рода афоризмы[6], но тенденция тут одна – ликвидация абсолютного мифологического противопоставления людей богам. Гераклит решительно отвергает традиционные политеистические верования, жертвоприношения, торжественные шествия и вакханалии. Единственное божество, которое знает и признает Гераклит Эфесский, – это сам космос, вечно живой логос-огонь. От него, никогда не заходящего, никто не может укрыться; он надо всем вершит суд и всем правит. «Бог» – это «единое, единственно мудрое»; оно «желает и не желает называться Зевсом» (В 32). Желает – так как огонь, логос столь же всемогущ, как и Зевс; не желает – так как открывается человеку уже не в антропоморфном облике Громовержца, а в борьбе и войне, в Правде и в Раздоре, в гармонии противоположностей живой жизни.

Демокрид

Демокрит был человек обширной учености, много путешествовавший по Востоку. Он написал очень много сочинений и обладал большим литературным талантом. Он отбросил учение Эмпедокла и Анаксагора о том, что первобытная материя состоит из разных веществ; по его учению, основные частицы материи – простые, неделимые тела (ατομοι, атомы) и отличаются друг от друга только величиной и формой. Вторая существенная идея его учения – признание наличия в мире пустого пространства: без пустоты было бы немыслимо движение.Атомы, согласно Демокриту, находятся в вечном движении, которое постоянно то соединяет, то разъединяет их. Этот процесс соединений и разъединений производит возникновение и исчезновение отдельных предметов; их взаимодействие производит все бесконечное разнообразие существующего. Центр вселенной занимает неподвижная земля. Она имеет форму плоского цилиндра и окружена воздухом, в котором движутся небесные тела. Демокрит считал их массами вещества, подобного земному, увлеченными быстрым круговым движением в высоту и находящимися в раскаленном состоянии. Все части вселенной проникнуты атомами огня, которые очень мелки, круглы и гладки; эти атомы оживляют вселенную. Особенно много их в человеке, который был главным предметом исследований Демокрита. Он доказывал, что человеческий организм устроен очень целесообразно; мозг он считал вместилищем мышления, сердце вместилищем страстей, но тело, но его мнению, только «сосуд души»; заботу о душевном развитии он считал главной обязанностью человека.

Семинар

Античная философия

1)Софисты и Сократ

Философия софистов

Общее понятие софистики и периодизация софистских школ.

Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:

старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.