Характеристика эпохи Просвещения

Демократичность: влиятельными в обществе становятся не богатые, а оригинальные люди.

В центре внимания – идеальное общественное устройство

Вера в силу разума. Знание – ключ к человеческому счастью. Популярность Философии Декарта.

Исторический оптимизм, вера в прогресс. Идея линейного развития общества.

В науках господствует идея развития. Это начинает с идеи Каспара Вольфа в биологии, а затем переходит в историю и культуру.

Иоганн Гердер (повлиял на Карамзина, Радищева, Гоголя) «Идея философии истории человечества» - зарождается историософия. Теория происхождения языка Гердера – связь между развитием языка и мышления. Мышление же обусловлено развитием общества. Развитие каждого человека связано с развитием обществаà мысль о закономерных изменениях, происходящих в обществе. Появляется идея коллективного разума как начала, являющегося источником развития человечества. Вся культура представляет собой целостную систему.

Иманнуил Кант (1726 – 1804)

Первый философ на университетской кафедре. Творческую биографию К. можно разделит на два периода:

1. до 1770 г. – докритический период:

связан с материализмом

Интерес к механике, географии, антропологии

Влияние Ньютона и Юмаà именно скептицизм Юма пробудил сознание канта о сна. Он ставит перед собой задачу спасти науку от этого скептицизма

1. 1770 – 1804 – критический период

«Критика чистого разума» 1771

«Критика практического разума» 1778

«Критика способности суждения» 1779

Трансцендентальная философия Канта исследует границы нашего разума:

1. способность познания
2. способность желания (этическая способность)
3. способность к чувству удовольствия (эстетическая способность)

+ исследование взаимосвязи между этими способностями

Основные вопросы философии:

Что я могу знать?

Что я должен знать?

На что я смею надеяться?

Все эти вопросы служат объяснением ответу на вопрос, что есть человек. Осознание себя как свободно мыслящего Я делает человека человеком. К. ставит и практическую задачу научиться свободно и оригинально применять свой разум. Философия К. является неким рубежом: после практически ориентированной философии Декарта и Бэкона он помимо вопросов, связанных с познанием ставит вопрос о том, что есть человек. Человек – не средство, а сама цель. Философия Канта уясняет положения человека по отношению к сущему и его отношение к самому себе.

Задача Канта сходна с задачей Декарта: исследовать разум, чтобы верно его направлять в поиске истины в науках.

Структура опыта в процессе познания:

1. Созерцание – объект нам даётся
2. Мышление – мы формулируем понятие, которое выявляет общее в объекте созерцания

Таким образом, наш рассудок производит такую операцию: «акт соединения многообразия содержания, данного в созерцании, сообразно синтетическому единству сознания». Кант, опираясь на позицию эмпириков, признаёт, что любая вещь познаваема на уровне обычных человеческих возможностей. Следовательно, ощущения зависимы от наших органов чувств и от условий являемости среды. Эти субъективные условия и являются препятствием на пути познания сущности вещей. Эти субъективные условия – новый вид реальности, они достаточны для практических нужд. Без созерцания невозможно мышление: через созерцание вещь воспринимается в качестве объекта; через понятие она становится объектом мысли.

Логика – один из основных разделов, связанный с вопросом о сущности суждения, и следовательно, с вопросами познания, так как свою способность рассудок раскрывает в суждениях. Суждение – объективное отношение к изучаемому предмету. Рассудок – это способность к знаниям. Знания заключены в определённых отношениях данных представлений к объекту. Объект – это то, в понятии чего объединено многообразие, охватываемое данным созерцанием.

Перцепция и апперцепция

Перцепция – это восприятие, которым воспринимается объективное. В понятии апперцепции учитывается, что в восприятии участвует и наше Я, оно мыслит и судит об объекте. Таким образом, в понятии апперцепции подчёркивается связь между субъектом и объектом. Апперцепция – это Я-отношение, постигаемое вместе с объектом.

Кант выдвигает два типа суждений:

Аналитические	Синтетические
Это поясняющие суждения, не прибавляющие ничего нового к содержанию познания	Умножают данное познание

Знание начинается с чувств, переходит к рассудку и заканчивается в разуме. В разуме заключено некое высшее единство мышления. Разум – безусловная сфера, его всегда влечёт к бесконечному à Разум внутренне противоречив, так как всегда стремится выйти за собственные границы.

Нужно проникнуть в область чистого мышления, не связанного с обыденным рассудком. Апелляция к здравому смыслу – обращение к суждению толпы; иной путь – путь критического разума. Есть ряд понятий, возникших не из опыта, а из чистого рассудкаà есть познание из чистого разума, лежащее за пределами опыта. Для доказательства этого К. обращается к чистой математике: она опирается на положения, не зависящие от опыта.

Пространство и время определяются чистым созерцанием. Способность созерцать априори касается не материи, а только формы явления. Следовательно, пространство и время – формальные условия нашей чувственности. Предмет является нашим внешним чувствам в форме пространства, а внутренним чувствам – в форме времени.

Благодаря созерцанию объект нам является и у нас возникает представление о нём. Однако наше чувственное представление не есть представление о сущности вещи, это лишь представление о том, каким образом эта вещь является в нашем сознании. Дело чувств – созерцать, дело рассудка – мыслить, то есть соединять представления в сознании. Соединение представлений=суждениеà мыслить - значит составлять суждения.

Можем ли мы познать мир? Закон – частное, закономерность – общее. Посредством опыта мы можем узнать разные законы природы, то есть её частные явления. Но мы не можем из опыта узнать закономерности связи явлений. Опыт также нуждается в законах, которые бы априори формулировали его возможностиà необходимо знать, что управляет самим опытом. Основание опыта суть сами законы природыà мы можем знать природу как совокупность знаний и умений в нас. Высшее законодательство природы должно находится в нашем рассудке.

Мы должны различать эмпирические законы (связанные с нашим восприятием) и всеобщие законы природы (которые не основываются на особых восприятиях, а содержат лишь условия их необходимого соединения в опыте). «Закономерность зиждется на необходимости связи явлений в опыте, то есть на первоначальных законах рассудка. Рассудок не черпает законы из природы, а предписывает их ей».

Созерцание + опыт = представления о законах природы в их частном проявленииà они и складываются в суждения. Таким образом, мы знаем только частное, а совокупность природы создаём в своём рассудке. Это деятельность чистого разума. Понятие разума – собирательная деятельность всего возможного опыта. Тем самым эти понятия выходят за пределы конкретного опыта и становятся трансцендентными (выходящими за собственные пределы).

Трансцендентность – выход за пределы понятий, составляющих структуру Я. Разум всегда стремится к познанию бесконечного.

Размышления о чистом разуме связаны с понятием свободного человека, и соответственно, с понятием необходимости. Поступки всех живых существ подчинены естественной необходимости, но по отношению к человеку эти поступки свободны. Разум свободен, так как он не зависит от чувственности, в этом подлинная свобода человека. Поступки совершаются по принципам разума, но могут совершаться и вопреки ему, по закону чувственности. Чувственный мир – мир явлений, не имеющий самостоятельности. Это не есть мир сущности, это область мнения, а не истины. Разум же стремится познать истину, движение разума – от явления к сущностям.

Шеллинг

Основные произведения:

«Система трансцендентального идеализма»

«Философия искусства»

На первом этапе Ш. близок к естественнонаучной мысли. Он проводит идею о развитии, которая проявляется как в органической, так и неорганической природе. Грань между органической и неорганической жизнью подвижна. Неорганическая жизнь – одна из нижних форм развития. Три стадии жизни: 1) физическая (механическая); 2) химизма; 3) электричества.

Проблема субъекта à проблема понимания «Я» и мира. Влияние Ш. на культуру Европы: «Движение бури и натиска» - первое движение романтизма. Романтизм возник как следствие из Французской революции, приведшей к захвату власти Наполеоном Бонапартом. Крах идей революции явил собой крах идей Просвещения, рациональных схем à обращение к иррациональному, непознаваемому, к поиску тайны красоты и абсолюта в природе.

В «Философии искусства» Ш. выстраивает философию культуры человечества: в красоте дано самосозерцание абсолюта à искусство – высшее проявление духовной жизни.

По Ш. существуют два типа культуры, которые определяют специфику жизни Европы:

Античность	Христианство
В основе античной культуры – пространственное восприятие мира. Нет бега времени.	Вводится представление об историческом времени – темпоральное изменение. Исток этого – в библейской легенде о грехопадении и понимании всей дальнейшей истории как искупления первородного грехаà таким образом возникает линейная схема развития: от прошлого к будущему.
Процветают пластические, пространственные виды искусства, отсутствует живопись и лирическая поэзия.	Процветает живопись и лирическая поэзия, которые вводят духовную динамику, характер, пространство внутреннего человека.
Тип мифологического сознания (Шеллинг – основоположник теории мифа) à коллективное мышление. Боги живут рядом вместе с человеком.	Искусство символично, так как символ многопланов, символ – это окно в бесконечность.

Сравнение трагедии:

античной: «Антигона» à отсутствует время, коллективность, конфликт в разрыве с родовым началом.

Шекспир: трагедия характера, герой против мира, герой и эпоха.

Возникает новое представление о художнике, о процессе творчества как иррациональном процессе. Момент вдохновения – момент соприкосновения с абсолютом.

Артур Шопенгауэр

Философия Шопенгауэра – отклик на раскол в сознании общества – раскол между ценностями христианства и античности. Противопоставление античной раскрепощённости и боязни естественности, свойственной христианскому сознанию.

Философия Шопенгауэра противостоит скептицизму Канта, утверждавшего, что мир – это вещь в себе, окончательное познание которой невозможно. Ницше: «Ш. ведёт нас с высот скептического недовольства или критического отречения на высоты трагического жизнепонимания». Ш. стоит перед целостной картиной мира, его не интересуют отдельные мазки, его интересует художник – человек. Таким образом философия Шопенгауэра вращается вокруг этических проблем.

Главная работа – «Мир как воля и представление»

По Шопенгауэру, есть мир как явление – это образ, составленный в нашем сознании, наша фантазия; и есть мир воли.

Понятие воли у Ш. противопоставляется рационалистическому представлению о мироздании, заключающееся в том, что мировое начало и идеал человека совпадают [короче, деятельность конкретного человека всё равно ведёт к общему благу]. По Ш. основной принцип бытия – это воля к жизни, бессознательная и саморазрушительная. У воли нет ни пошлого, ни будущего, нет множественности, она дана сразу и вся. Воля – это стремление, не имеющее объекта (желание хотеть и всё).

Философия Ш. – это этика абсолютного пессимизма, жизнеотрицания. Пессимизм этот является моральной оценкой рационалистического проекта спасения, предложенного в немецкой классической философии, основанной на подавлении естественных порывов человека. По Шопенгауэру освобождение от воли к жизни – путь к свободе, высшее благо.

Философский пессимизм Ш. повлиял на сознание людей второй половины XIX века, возросло количество самоубийств в среде средней интеллигенции.

Наша жизнь представляет собой непрерывную цепочку страдания. Античность сформировала следующую схему: добро в мире доминирует, зло – это лишь временное отсутствие добра. Ш. эту схему перевернул. Добра в мире не существует, это лишь краткий миг отсутствия страдания. Каждый из нас – артист, обреченный играть данную ему роль. У каждого своя субъективность, которую невозможно изменить воспитанием (противопоставляется идее Просвещения о перевоспитании). В процессе общения меняется не характеры людей, а лишь мотивации. Цели неизменны, меняются только средства их достижения.

Из жизни как цепочки страдания есть три выхода:

1. Впасть в нирвану, превратившись в ничто (самоубийство)
2. Эгоизм и как высшая стадия эгоизма – злоба, то есть стремление прекратить страдания путём причинения страдания другим.
3. Сострадание, противостоящее эгоизму и злобе, направленное на уменьшение страданий других.

Сострадание бывает отрицательное (не вредить другим) и положительное (помогать другим). Оно не может быть избирательным и не предполагает взаимности. Сострадание – это единственная возможность прорваться сквозь оковы собственного страдания навстречу миру, механизм соединения «Я» и мира.

Способность к состраданию определяет отношение к собственной смерти. Для эгоиста мысль о смерти болезненна, так как он считает, что вместе с ним погибает весь мир. Сострадающий, включённый в жизненный процесс человек, переживает свою смерть как закономерность в цепочке мироздания. Мысль об упорядоченности, глубинном моральном основании мира.

Сострадание есть переворот воли, освобождение от страха за свою жизнь, дверь в свободу.

Философия Шопенгауэра возникает в тот период, когда человек ощутил свою выключенность из ранее существовавшей ценностной иерархии. С разрушением этой иерархии человек получил возможность делать свой собственный выборà автономия индивида, человек сам устанавливает связь с миром.

По Ш. подлинная свобода невозможна, возможен лишь краткий прорыв к ней (противостояние с Ницше и его поиском вечной свободы).

Кьеркегор

К. утверждал, что он не философ, а религиозный мыслитель. Задачу свою он видел в том, чтобы вернуться к истокам христианского вероучения, возвратить веру, утраченную современным обществом. Однако философия К. не совпадает с позицией церкви.

Лев Шестов: «Философия Кьеркегора – это безумный прорыв от Бога философа к Богу Авраама и Богу Исаака».

К. рассматривает библейский сюжет о жертвоприношении Авраама как средоточие веры. Здесь особо важна любовь отца к сыну и тот страх, который испытывает Авраам перед Богом. Авраам верит в противоречие, он – путеводная звезда для тех, кто охвачен страхом божьим каждое мгновение, отсюда возникает и вера в милость Бога.

Таким образом, вера – это страх и трепет (идея очень близкая русскому сознанию, особенно Достоевскому). Вера – это абсурд, скандал разума. Она даёт возможность войти в чудо. Однако К. утверждает, что вера не предполагает отречения от мира, не требует аскетизма. Верующий человек целен и твёрд, он принимает мир. Человек должен быть способен на самоотречение. Самоотречение – это возможность примирения с «наличным существованием», то есть с миром, где есть зло, миром несовершенным. Верующий человек живёт в парадоксе, так как вера – это выбор без каких-либо гарантий. Таким образом, К. провозглашает принцип субъективности в противоположность рационалистическому принципу объективности, характерному для немецкой классической философии.

Саморефлексия – выход в пространство веры. Бог – бесконечная полнота возможностей, в которой сила жить. Христианство – это религия страдания, добровольно взятой на себя муки. Отчаяние – форма прорыва к Богу.

Отчаяние бывает четырёх видов:

1. Неосознанное – низшая степень отчаяния, характерная для людей, не способных к саморефлексии.
2. Осознанное – попытка выйти к духовности сравнения себя и другого человека. Такой человек строит свою жизнь по образу ближнего, что приводит к забвению себя.
3. Отчаяние-вызов – страстное желание быть самим собой, непрерывности «Я». Таким образом человек выходит в пространство моральной ответственности через постоянный осознанный выбор.
4. Религиозное отчаяние – вызывает неутомимую работу духа, основанную на сознании малости и виновности перед Богом. В основе – страх и трепет.

Два подхода к проблеме добра и зла: этический и религиозный. Единичное близко в пространстве веры к абсолюту.

Фридрих Ницше

Н. разделял понимание мира, свойственное Шопенгауэру – мир трагический, наполненный космической жизненной стихией. Подлинная жизнь – жизнь творческого становления, требующая переизбытка жизненных сил, которым обладают только исключительные личности. Этот переизбыток – дионисийское начало в культуре. Именно он обеспечивает жизнеспособность культуры, питает её.

Однако восприятие мира как трагедии не оборачивается у Н. пессимизмом и отрицанием жизни, как у Шопенгауэра. Пессимизм по Н. – это результат упадка языческой мифологии. Упадок культуры начался ещё в античности с появления философии Сократа, который внёс в философию нравственное самоуглубление, что и привело к ослаблению творческой, дионисийской стихии в культуре, усугубившемуся в века христианства. Спасение культуры, говорит Н., - в досократовском восприятии жизни, в возврате к мифологии. В мифологии человек един с миром, там отсутствует мораль.

Мощь познания – способ включения в нескончаемый поток творческой энергии. Философия Н. пропитана индивидуализмом – эстетический культ гения и героя. Счастье – в возможности совершить героический жизненный путь.

Н. отвергает жалость и сострадание: «Что не убивает меня, то делает меня сильнее». Н. преодолевает страх страдания и смерти.

Жизнь по Н. – глубочайшее зло. Она не знает и не хочет знать истины. Именно на исключении моральных критериев основан имморализм Н.

«Рождение трагедии из духа музыки» - влияние отношений с Вагнером – Н. складывает свою философию музыки. Творческому, дионисийскому началу Н. противопоставляет апологическое начало. Лев Шестов пишет, что Н. можно представить одним из бунтующих героев Достоевского.

Путь Н.: от имморализма - через нигилизм - к идее сверхчеловека.

Томас Манн: о последствиях претворения философии Н. в жизнь: «Н. – чистейший образец теоретического человека», который не задумывался о реализации своих идей в жизни.

М. Хайдеггер (1889 – 1976)

Переводы Достоевского, Кьеркегора, Рильке. Гардман, Ясперс, Годамер – окружение, интеллектуальные круги. Докторская диссертация «Учения о суждениях, психологизм». 1927 г. – «Бытие и время». 30-е гг. – поворот в творчестве и мировоззрении:

Бытие распадается на куски. Собрать мир, восстановить целостность. Беда современности: время, когда человек слышит только крик и не слышит голос бытия - тишину.

Бытие даётся при рождении. Мысль относит бытие к человеку. Мысль словесна, даёт бытию слово. Язык – дом бытия. Хранители языка – художники, мыслители, поэты.

Переосмысление «технического истолкования отношения бытия и мысли» (Платон, Аристотель). Мысль противопоставляется практике, делу. Философия боится потерять престиж науки из-за плена логики.