История философии как наука. Предметная и методологическая специфика историко-философского знания

История философии - это философская дисциплина, предметом которой является процесс возникновения и развития философского знания. И.Ф. представляет собой теоретическую реконструкцию, интерпретацию и критическое осмысление этого знания, выявление внутренней связи и взаимообусловленности его составляющих, представленных различными философскими течениями, школами и направлениями, а также выявление их социокультурной обусловленности. Будучи специфическим способом философского исследования, имеющим дело с проблемами, не входящими непосредственно в корпус идей философии как таковой, И.Ф. и соответствующие исследования впервые возникают еще в античности, представляя собой критический анализ идей предшествующих философов, органически вплетенный в контекст изложений собственных взглядов и идей.

Началом истории философии можно также считать появление сочинения Диогена Лаэртского "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов", которую принято относить к истории философии с той оговоркой, что это прежде всего доксография - "описание мнений".. Не сложилась история философии как самостоятельная дисциплина и в средние века. Расцвет историко-философского знания приходится лишь на Новое время. Самым значительным явлением в этой области стали лекции по истории философии Гегеля. Его история философии органично включена в процесс развития абсолютного духа, в его проявлении в истории в качестве "мирового духа". Гегель смог убедить многих, что изучение истории философии "есть изучение самой философии", и только история философии "заслуживает названия науки, которая понимается как система развития идеи.

Во 2-й пол. XIX и в XX вв. история философии становится все более систематизированным знанием.

В истории философии имеются частные и общие типологии, опирающиеся на те или иные критерии и принципы. В. Дильтей выделил три главные разновидности философских учений:

· натурализм

· идеализм свободы

· объективный идеализм

Обобщенные типологии истории философии строятся также:

· сообразно временному членению истории: античная, средневековая философия, философия Нового времени, философия современности

· сообразно региональному (а внутри него - национальному) членению: европейская, восточная (индийская, китайская, арабская и т. д.) философия.

Историко-философское знание - особенный род знаний - знаний истории идеи. Специфичность его в том, что, во-первых, историко-философское знание - это знание не о природных или социальных объектах, а об идеях; во-вторых, спецификой таких знаний выступает исторический характер идей, который проявляется в направленности на изучение развития предмета исследования, а не только его структуры и функций. Своеобразие историко-философского знания позволяет современным исследователям выделять объективную и субъективную историю философии.

Объективная история философии - исторически временная последовательность попыток выстроить внутреннюю непротиворечивую, а относительно бытия истинную концепцию рационально обоснованного мировоззрения. Попытки имеют определенную ограниченность, поскольку обусловлены уровнем имеющихся знаний, конкретным развитием техники, технологии и общественной практики. История философии дошла до современности в виде трудов философов, а также реального бытия человека, способности к рациональной деятельности. Объективной основой историко-философского знания являются письменные диалоги, трактаты, отражающие своеобразие определенной исторической эпохи, ментальность конкретного общества. Тут имеется в виду хронологическая последовательность появления историко-философских произведений.

Субъективная история философии - попытка систематически описать, рационально реконструировать объективную историю философии. Учитываются время, к которому принадлежит попытка, особенности религиозного характера. Такие попытки могут стать предметом специального историко-философского исследования. Природа и особенности объекта исследования определяют принципы, методы, используемые историей философии в познавательном процессе.

Наиболее важным в арсенале принципов и методов историко-философского исследования является принцип историзма. Принцип историзма рассматривает философские идеи с позиции внутренней структуры как органическое целое, как систему; с позиции процесса, т. е. совокупности исторических связей и зависимостей внутренних составляющих, идущих один за другим во времени; путем выявления и фиксации качественных изменений в структуре целого; на основе раскрытия закономерностей развития, законов перехода от одного исторического состояния идей, характеризующихся одной структурой, к другому историческому состоянию, которое характеризуется другой структурой. Принцип историзма ориентируется на то, что философские идеи могут быть понятны и правильно оценены только при условии рассмотрения в конкретных исторических условиях.

Принцип историзма тесно связан с принципом развития, направляющего историка философии на познание философские идей как внутренне связанных между собой, таких, которые сохраняют в эволюции последовательность развития. Принцип развития требует учитывать темпоральные характеристики философских идей, определяющих направление развития философии.

В историко-философских исследованиях широко используется диалектический метод, позволяющий изучать принципы и закономерности формирования, изменения и развития философского знания, способы и методы их получения. Диалектический характер исследования дает возможность осмыслить переход от одной системы философского знания к другой, высшей. Неминуемо возникают противоречия взаимодействия субъекта и объекта познания, а также противоречивость процесса исследования. Диалектическое исследование развития философского знания предусматривает анализ становления философских идей в связи с эволюцией материальной и духовной культуры общества.

Большой популярностью в историко-философском исследовании пользуются методы восхождения от абстрактного к конкретному, эволюционизма, исторического и логического, обобщения, систематизации. Осуществляется перевод оригинальных текстов, содержащих интерпретации, толкования философских произведения. Вместе с комментариями в них приводятся факты, данные, события, явления, характеризующие философские труды с точки зрения географической, экономической, социальной, политической, национальной, идеологической, представляются исторические сведения о том периоде и той стране, в которой написано произведение, интересующее историков философии.

2. Эмпиризм и рационализм как стратегии познания. Чувственная природа знания как основание дифференциации и синтеза опыта познания.

Иной подход к решению познавательных вопросов мы находим в европейской философии ХVII-ХVIII вв. Задача теории познания заключалась в отыскании абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом, а вместе с тем и предельным основанием всей совокупности знаний. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил деление философов на рационалистов и эмпириков.

Эмпиризм – это философское направление, представители которого считали, что чувственный опыт может быть единственным источником познания. Основателями эмпиризма считают английских философов ХVII в. Т. Гоббса и Дж. Локка. Сильнейшая сторона эмпириков состояла в том, что они ориентировались на детальный анализ чувственного познания. В развитии эмпиризма существовали материалистические и идеалистические разновидности. Материалистический эмпиризм, представленный Ф. Бэконом, Т. Гоббсом, К. Гельвецием и др. исходил из установки: "Все что недоступно чувствам, недостижимо и для ума..." (Гельвеций). Эмпиризм очень близок по содержанию сенсуализму, направлению в теории познания, согласно которому чувственность является основой познания. Все содержание знания сенсуализм стремится вывести из деятельности органов чувств. И эмпирики, и сенсуалисты были убежденными сторонниками уникальности, неповторимости человеческого внутреннего опыта. Объяснить, как, откуда берется этот опыт в рамках механистического материализма не представлялось возможным. Поэтому часто сознание человека сравнивалось с "чистой доской" или, в терминологии Дж. Локка, с "пустым местом", заполняемым знанием. Но с этих позиций возникает вопрос о том, откуда берется начальное знание? Решение его приводит зачастую к признанию "врожденных идей", против чего целенаправленно боролись Локк и многие другие философы.

Чаще всего "врожденные идеи" искали рационалисты. Они исходили в своих философских воззрениях из идеи естественного порядка природы – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Принципы рационализма разделяли как материалисты (Спиноза, Н. Мальбранш), так и идеалисты (Г. Лейбниц, Р. Декарт). Попытка применить методы науки к решению философских проблем диктует рационалистам понятие "врожденных", независимых от опыта знаний разума по аналогии с геометрическими аксиомами. Наличие "врожденных" идей признается и эмпириками, с той лишь разницей, что они отождествляются со своеобразными атомами, данными человеку в его ощущениях, взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования.

Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, рационализм пытался решать вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму рационализм утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем, критерием истинности. Так, например, к основному тезису эмпириков "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах" Лейбниц добавляет: "кроме самого разума", то есть способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственное познание), но и всеобщее, необходимое.

Приписав объекту и субъекту, идеальной и материальной субстанции несовместимые признаки, рационализм оказался в затруднительном положении в области познания. Принижение рационализмом роли чувственных восприятий влекло за собою отрыв мышления от реального объекта познания. Так как духовная и материальная субстанция не имеют между собою ничего общего, то они не могут воздействовать друг на друга. Значит, материальный мир – это не причина наших представлений о нем, а лишь повод для непосредственного воздействия на душу со стороны бога, который действует на мыслящую субстанцию всякий раз, когда мы познаем какой-нибудь предмет.

Резкое противопоставление субъекта и объекта в рационализме ХVII-ХVIII вв. приводит к необходимости обозначить и характеристики эмпирического и рационального знаний. Первое – смутно и неясно, второе – четкое и исходящее из интуитивных истин. Объективный характер рационального знания вытекает из механистического предположения о "предустановленной гармонии" существующей в мире. Роль ее выполняет жесткая причинно-следственная связь, присутствующая в космосе. В силу действия этой связи вещам в мире обеспечены протяженность, существование, то есть первичные качества. Но откуда тогда возникают у людей знания о вторичных качествах? Отвечая на этот вопрос, Декарт писал, что вторичные качества выражают не свойства самих вещей, а способ воздействия тел на субъекта, вследствие чего ощущения (в отличие от мышления) являются не отражением реальности, а скорее знаками внешних тел. В отличие от него материалистический эмпиризм истолковывает знание вторичных качеств как результат взаимодействия субъекта и познаваемых материальных тел.

Проблема первичных и вторичных качеств затрагивается в теории познания Нового времени как продолжение античной теории Демокрита - Эпикура. Для античных философов и первичные, и вторичные качества были образами реально существующих предметов, но для философов Нового времени образами действительности могли быть только первичные качества. Вместе с тем для эмпириков, безгранично доверяющих чувственному знанию ясно, что и первичные, и вторичные качества непосредственно даны познающему субъекту в чувственном опыте. Но в таком случае возникает вопрос: если и одни, и другие качества одинаково даны в чувственном опыте, то почему первичные качества выражают истинный образ объекта, а вторичные представляют лишь взаимодействие субъекта и объекта? Ведь чувственный опыт неотделим от взаимодействия человека и познаваемого предмета. Слабости теории "первичных" и "вторичных" качеств были использованы Д. Юмом и Дж. Беркли, указавшим весьма точно, что с позиций механистического материализма невозможно четко разграничить субъективные и объективные качества.

Билет 3.

1. Социокультурные предпосылки и метафизические основания античной философии, периодизация и источники.

До возникновения философии в деле воспитания и духовного формирования греков наиважнейшими были поэты, роль которых была куда более значимой, нежели у других народов. Греческий дух пестовался в гомеровских поэмах "Илиаде" и "Одиссее" (по-своему влиянию сопоставимых с Библией для евреев), поэмах Гесиода и гномических поэтов VII и VI вв. до н.э.

Древние греки отвечали, что она укоренена в самой природе человека: "Все люди, — писал Аристотель, — по природе стремятся знать... Укрепляться в мудрости и познавать самих себя свойственно людям. Невозможно жить без этого". И люди стремятся к знанию, переполненные изумлением и восторгом. "Начало философствования в удивлении", — писали Платон и Аристотель, — от решения простых проблем мало-помалу люди переходили ко все более сложным, от феноменов, связанных с луной, к феноменам солнца и звезд, а затем к первопричине всего универсума. Именно это удивление, ставящее человека перед целым, рождающее вопрос о его основании и месте в нем самого человека, и есть корень философии. А коль скоро неизживаемо это удивление перед лицом бытия, неистребима и потребность прояснять это удивление мыслью. Для чего все существующее? Откуда оно произошло? Какова причина бытия? Почему есть бытие, а не ничто? Почему есть человек? Почему я существую? Как следует из сказанного, речь идет о проблемах, которые не могут не ставиться человеком, и следовательно, в той мере, в какой они отвергнуты, унижен тот, кто их отвергает. Ясно также, что эти проблемы сохраняют свой точный смысл и после триумфа конкретных современных наук, ибо ни одна из этих проблем не получила своего "научного" разрешения. Мы имеем ответы на вопросы о частностях, ноне о смысле целого. Значит, вместе с Аристотелем мы можем повторить, что и сегодня, как встарь, как впредь, вопрос о целом сохраняет смысл, покуда человек имеет способность удивляться перед лицом бытия вещей и собственного бытия.

Ученые отмечают, что образный ряд гомеровского типа структурирован согласно чувству гармонии, пропорции и меры, т.е. теми самыми составляющими, которые философия потом поднимет до уровня онтологических принципов. Более того, замечено, что у Гомера присутствует подлинное в своей устойчивости искусство мотивации. Поэт не ограничивается описанием серий фактов, он отыскивает и причины и мотивы (пусть на мифо-фантастическом уровне). Такой способ поэтического видения вещей подготовил ментальность, в согласии с которой философия будет искать причину, принцип, последнее "почему" всех вещей. Другая особенность гомеровского эпоса состоит в стремлении представить реальность в ее полноте, хотя и в форме мифа: Боги и люди, небо и земля, война и мир,-добро и зло, радость и страдание, универсальность ценностей, составляющих человеческую жизнь.

Не менее значим для греков и Гесиод с его "Теогонией", которая прокладывает дорогу пониманию синтеза всех предшествующих философских интуиции. Так как Боги соотносятся с частями универсума и явлениями космоса, теогония выступает и как космогония, а значит, как мифопоэтическое и фантастическое объяснение генезиса универсума и космических феноменов из первоначального хаоса. Эта поэма проложила дорогу поздней философской космологии, которая, вместо фантазии, будет искать "первый принцип", от которого все произошло.

Вспомним последнюю сентенцию, приписываемую одному из античных мудрецов и запечатленную на дельфийском храме-святилище Аполлона: "Познай самого себя". Девиз, ставший самым известным у греков, не только пробудил мысль Сократа, но и сыграл роль базового принципа греческой философии вплоть до последних неоплатоников.

Второй компонент, без ссылки на который нельзя понять генезис греческой философии, это религия. Но, когда идет речь о греческой религии, необходимо различать публичную религию (модель, в которой представлены боги у Гомера) и религию мистерий, специфических верований (среди них - орфизм). Но греки не имели священных книг, плодов божественного откровения. Как следствие этого, они не имели догматики фиксированной и нерушимой. Отсутствие догм и их хранителей оставляло философскую мысль свободной, не создавало ей препятствий того типа, что были в восточных странах, где догмы образовывали устойчивую, сопротивляющуюся и трудноодолимую силу. Именно поэтому ученые выделяют это благоприятное для рождения философии в Греции обстоятельство как не имеющее исторических параллелей.

В политическом смысле ситуация была сложнее, и все же можно говорить о привилегированном положении греков, ибо впервые в истории они создали свободные политические институты. В VII и VI вв. до н. э. Греция претерпела важную социально-экономическую трансформацию. Из страны по преимуществу аграрной она стала превращаться в центр ремесленной индустрии и коммерции.

Однако есть важный факт, указывающий, что философия родилась не в метрополии, а в колонии (на востоке Малой Азии, в Милете), затем сразу же в западной части южной Италии, и лишь потом в Греции. Сначала в отдалении от центра процветающие колонии создавали свободные институты, достигшие позже небывалого роста в Афинах. Так столица греческой философии стала и столицей греческой свободы. Наконец, последнее уточнение. С образованием полиса, т.е. города-государства, грек не чувствовал больше ограничений в реализации собственной свободы.

Античная греческая и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю, начиная с VI в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. Внутри этого периода можно различить следующие фазы:

1) Период натуралистический с его проблемами физиса и космоса, между VI и V вв. до н.э., где действуют ионийцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики.

2) Период так называемый гуманистический, герои которого — софисты, и в особенности, Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека.

3) Период большого синтеза Платона и Аристотеля, характеризующийся открытием сверхчувственного и органической формулировкой основных философских проблем.

4) Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры — кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и, наконец, эклектицизма.

5) Религиозный период античной языческой мысли — возрождающегося неоплатонизма и его модификаций.

6) Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии.

2. Блез Паскаль: антиномии разума и веры. Человек как "мыслящий тростник".

Блез Паскаль – французский религиозный философ, ученый, писатель-моралист и полемист, создатель своеобразной «философии сердца» и философской антропологии. Философско-религиозные идеи Паскаля выражены в его главном сочинении «Мысли о религии и о некоторых других предметах», задуманном как «Апология христианской религии» и оставшемся не завершенным. Реальное содержание «Мыслей» выходит далеко за пределы апологии религии и затрагивает чуть ли не все проблемы «вечной философии», как и философии Нового времени. Однако мир идей Паскаля уникален и во многом антиномичен (противоречив) и парадоксален.

Все «тупики» и парадоксы философии Паскаля «сходятся» в его религиозной доктрине и получают в ней свое абсолютное решение. Только христианская религия, убежден он, хорошо объясняет противоречия, антиномии и загадки человеческого существа, потому она является единственной подлинной религией. Все рационалистические варианты религии (в духе деизма, «религии первотолчка»), всякая теология как рационализированное богословие отвергаются Паскалем с точки зрения «антиномии веры и разума». Паскаль в противовес Декарту и всем деистам — исповедует не «религию разума», а «религию сердца»: «Сердце чувствует Бога, а не разум. Вот что такое вера». Он проницательно увидел антихристианскую сущность деизма, отметив в «Мыслях»: «Деизм столь же далек от христианской религии, как и атеизм, который ей совершенно противоположен». Несмотря на все «христианнейшие оговорки» Декарта, он считает его деистом и обнажает антирелигиозный подтекст его философии, в которой «культ разума» царит над «культом религии». Бог благоволит не к храмам, а к чистому и кроткому сердцу христианина.

Психологическая проницательность в трактовке феномена веры, акцент на духовной свободе человека обусловили веротерпимость Паскаля, не допускавшего ни ненависти, ни неприязни по отношению к иноверцам и атеистам, выступавшего против практики насилия в вопросах веры (крестовые походы, преследование инакомыслящих, инквизиция, «охота за ведьмами» и т. д.). Он выделяет четыре группы людей по их отношению к религии. К первой группе он относит тех, кто нашел Бога и преданно служит ему, они поистине счастливы. Ко второй — тех, кто ищет Бога, но еще не обрел Его, они несчастны, но не безнадежны. К третьей — атеистов, принципиально не верящих в Бога и бессмертие души, они безнадежны и несчастны. Наконец, к четвертой — тех, кто равнодушен к религии и живет «одним днем», они «безумны» и тоже несчастны. Паскаль жалеет всех этих «несчастных», ибо они уже наказаны самим фактом своего неверия.

Паскаль считал, что «путь разума» с его логикой и аргументами не может привести к истинной вере, но может служить вспомогательной цели: смутить покой неверующих, «взрыхлить почву» для появления интереса к вопросам веры и т. д., лишь бы разум не превышал границ своей компетентности. Кроме того, считает Паскаль, разум спасает человека от «суеверия», которое противопоставляет веру разуму и представляет религию в «абсурдном и смешном свете», тогда как она должна быть «здравой и понятной».

Блез Паскаль воспринимает бытие человека (и собственное бытие) как затерянность «в глухом углу, в чулане Вселенной» - в зримом мире, как балансирование на грани двух бездн - бездны бесконечности и бездны небытия. Сам человек по сравнению с бесконечностью, по мнению Паскаля, является «средним между всем и ничем». Человечество ограничено во всем, и человеку не выйти за собственные пределы, но до тех пор, пока он не обратиться к изучению самого себя, человек не поймет этого. Собственные пределы человека - это пределы части целого, границы данной нам в удел середины, которая одинаково удалена от обеих крайностей - от бесконечности в большом и бесконечности в малом. Человек тщетно пытается заполнить пустоту, бездонную пропасть суетным и преходящим, найти опору в непрочном и конечном, тогда как, по мнению Паскаля, эту бездонную пропасть способен заполнить лишь предмет бесконечный и неизменный - сам Бог, истинное благо.

В отличие от своих современников, мыслителей Нового Времени, стремившихся к рационализации и натурализации всего человека - вместе с моральной, этической, экзистенциальной сферами его бытия, Блез Паскаль исходил из христианского постулата о двойственности человека, его «величии» и «ничтожестве». Человек - это «сгусток противоречий», междоусобица разума и страстей, и потому одновременно и «химера», «диковинное чудовище», «хаос» - и «чудо» Вселенной, выше которого только Бог.

Знаменитый образ «мыслящего тростника», roseau pensant, был призван передать трагически парадоксальное бытие человека: величие этого самого слабого тростника в природе, во Вселенной - в его способности мыслить, осознавать себя несчастным, ничтожным. «Величие человека в том, что он сознает себя несчастным; дерево себя несчастным не сознает. Сознавать себя несчастным - это несчастье; но сознавать, что ты несчастен, - это величие». Однако, именно потому, что ничтожество и величие вытекают друг из друга, одни люди настаивают на ничтожестве тем упрямее, что доказательство его видят в величии, а другие же - наоборот. Паскаль решительно укореняет это экзистенциальное противоречие в качестве фундаментального основания человеческого бытия. ."Человек, - писал он, - всего лишь тростник, самый слабый в природе, но это мыслящий тростник. Не нужно вселенной ополчаться против него, чтобы его уничтожить: достаточно пара, капли воды, чтобы убить его. Но если бы вселенная его уничтожила, человек всё же оставался бы более достойным, чем то, что его убивает, ибо он знает, что умирает, тогда как о преимуществе, которое над ним имеет вселенная, она ничего не знает".

Билет 4.