Третий период античной философии

Вопрос 10 Античная философия эллинистического периода

1. Эллинизм. Греческая культура, которая длительное время развивалась обособленно и независимо от чужеземных влияний, во времена Александра Великого столкнулась с чужой культурой и частично ее восприняла. Поэтому из эллинской культуры она превратилась в эллинистическую, поскольку состояла уже не только из элементов собственно греческой культуры, но и тех элементов, которые проявляли себя не только в Греции. Она потеряла свою чистоту, зато выиграла в широте влияния.

Эллинистический период начался с III в. до н. э. Философы этого периода не обязательно были греками по рождению, а область распространения философии вышла далеко за пределы Греции. Однако в философии роль греческого фактора была настолько велика, что инокультурный элемент проявлялся в ничтожно малом объеме. Собственно говоря, основные идеи этого периода разрабатывались еще в Афинах на рубеже IV и III вв. до н. э. Правда, начиная со II в. до н. э., афинское философское общество начало терять свое влияние, а в Риме и Александрии появились новые центры, но в них еще очень долгое время развивались лишь идеи афинян.

2. Разделение философии. В этот период философия перестает быть единой наукой. Специальные исследования, которые Аристотель связывал с ней, теперь отделились от нее и были признаны независимыми.

Философия также перестала быть единственной наукой: она подверглась расчленению и разделению на части, которые были внешне независимыми друг от друга. Разделение, проведенное Ксенократом из Академии, было повсюду признано. Он различал три части философии: логику (известную в некоторых школах как «каноника»), физику и этику, или теорию познания, теорию бытия и теорию блага.

Значение, которое придавалось этим частям философии, было неодинаково, ибо перевес был на стороне этики. Начало греческой философии было отмечено преобладанием космологии, однако уже во времена Сократа интерес к этическим вопросам возобладал; Аристотель еще пытался сохранить паритет в вопросах космологии и этики, равно как и проявлял стремление уравновесить общие рассуждения и специальные научные исследования. Но к этому времени главные идеи, составляющие греческий взгляд на мир, были уже высказаны, и творчество в этой сфере начало угасать. Зато оно проявилось в области этики.

Составление популярных греческих поучений о том, как лучше жить и достигнуть доступных человеку благ, или «эвдемонии», стало главной задачей философов. Философы этого периода занимались также физикой и логикой, в коих областях ими были получены значительные результаты; между тем, этические положения были главным связующим звеном в их философских системах, и это нашло отражение в логических и естественнонаучных взглядах. От философии в этот период ждали чегото необычного, отличающегося от того, чем она была в классический период, поскольку ситуация в Греции менялась очень быстро и радикально. После серии триумфов во времена Перикла наступила череда поражений, после свободы — рабство. Необходима была помощь и моральная поддержка, и ее надеялись обрести в философии. Если ранее, в прежние времена, главное место в философии занимала наукообразная теория природы, то теперь на ее место встала философская теория жизни.

3. Философские школы. В эллинистический период развитие философии было сосредоточено в школах. Это придает ему особый характер, так как каждая школа представляла собой замкнутое философское сообщество. Существовавшие ранее платоновская Академия и аристотелевский Ликей продолжали функционировать и развиваться. В начале рассматриваемого периода появились еще три школы: стоическая, эпикурейская и скептическая. Школа скептиков не имела формальной организации, однако имела традиции и все внутренние характеристики школы. Каждый, кто был философом, в тот период принадлежал к одной из этих пяти школ.

Эпоха школ была, вместе с тем, эпохой философской борьбы. Скептики боролись со всеми и противопоставляли себя всем «догматикам». В свою очередь, догматические школы также боролись между собой. Наиболее обособленными были эпикурейцы, поскольку тот позитивный способ мышления, которым они обладали, значительно отличал их от остальных — платоников, перипатетиков и стоиков. Во всяком случае, между этими школами не было недостатка в попытках поиска согласия и создания эклектической философии. Эклектизм никогда прежде не имел столько сторонников как в этот период.

Некоторые из этих философских доктрин поздней античности сыграли большую практическую роль: широко распространившись, они вошли в жизнь даже тех людей, которые философией не занимались. Речь идет, прежде всего, о кинической, стоической и эпикурейской доктринах. Меньшей степенью влияния обладала скептическая доктрина, воздействие которой ограничивалось крутом профессиональных философов, ученых и немногочисленного слоя интеллигенции. Аналогичным было влияние Платона и Аристотеля, Академии и Ликея. Теперь, когда эти школы и идеи стали в одинаковой степени далекими от нас, мы их оцениваем по тому, что знаем об их более поздней роли, и в особенности по тому, что думаем о них как о философских достижениях. Поэтому мы склонны Платона и Аристотеля поставить выше всех остальных. Но если мы будем утверждать также, что они больше, чем другие, повлияли на историю греческой философии, то мы фальсифицируем эту историю.

Вопрос 11 Философия средних веков: особенности и этапы развития. Основная проблематика и представители патристической философии.

Средневековая философия проходит два этапа своего развития:патристику и схоластику. Патристика представляет собой направление богословско-теологической мысли H-VIII вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов - Отцов церкви. В этот период происходит становление христианского вероучения, которое формировалось в условиях острой полемики как с языческой эллинской философией, различными учениями гностического толка, так и в условиях внутренних для христианства споров, прежде всего о природе Христа и Св. Троицы. В то же время представители патристики проделали огромный труд по переработке платонизма и неоплатонизма в христианском духе, выработали понятийный аппарат христианского богословия.

Патристику принято подразделять на три содержательных этапа. На первом этапе выдвигаются такие фигуры, как Иустин Философ (ум. ок. 165), Татиан (ок. 120 - ок.175), Афинагор (ум. ок.177), Тертуллиан, Климент Александрийский (ум. ок. 215), Ориген (ок. 185 - ок. 254). Эти мыслители занимались апологетической деятельностью, т.е. отстаивали истинность христианского учения перед лицом языческого античного мира. При этом соотношение между христианским учением и языческой философией мыслилось ими по-разному. Иустин, Афинагор, Климент, Ориген, не отвергая наследия античной философии, рассматривали ее как преготовление к христианству, стремились к гармонизации последнего с высшими достижениями античной мысли. Иной подход представлен фигурами Татиана и Тертуллиана, позиция которых, напротив, характеризовалась жестким неприятием античной философии и культуры в целом как языческой. По мнению юриста и богослова Тертуллиана, между философом и христианином нет ничего общего, так же как между Афинами и Иерусалимом.

Второй этап - это этап зрелой патристики III—V вв., когда разворачивается деятельность Василия Великого (ок. 330-379), Григория Нисского (ок. 335 - ок. 394), Григория Богослова (ок. 330 - ок. 390), составивших Каппадокийскую школу, Августина (354-430), Псевдо-Дионисия Ареопагита. В это время христианство обретает статус государственной религии. В 325 г. на Никейском собоpe утверждается Символ веры, содержащий в себе основные догматы христианского вероучения, главные из которых - догмат о Святой Троице (Бог имеет одну сущность, но три разных ипостаси, или лица) и догмат о том, что Иисус Христос совмещает в себе им природы и две воли: божественную и человеческую.

Мыслители этого периода активно соединяют платонизм и неоплатонизм с христианским креационизмом. Мир, согласно каппадокийцам, творится Богом в соответствии с Его вечным замыслом Словом, или Логосом, который содержит в себе идею мира, понимаемую по аналогии с платоновскими идеями. Августин трактует платоновские идеи как мысли, содержащиеся в разуме Бога. Этот мыслитель стоит у истоков традиции христианского персонализма. «Бог и моя собственная душа - вот две вещи, которые меня интересуют», - пишет он. Удостовериться в существовании Нога, по мнению Августина, можно только обращаясь к своему внутреннему опыту. Познанию внешнего мира он предпочитает Познание «внутреннего человека». Внимание кличности сопряжено у Августина со вниманием к истории. С его точки зрения, история представляет собой арену борьбы двух градов: града земного (государства), являющегося достоянием дьявола и града божьего (церкви), который и должен восторжествовать. Тем самым Августин заложил основы философии истории как таковой.

Вопрос 12 Средневековая схоластическая философия. Фома Аквинский и его философско-богословская система.

Фома Аквинский (1225 –1274) родился в Италии в местечке Аквино, был седьмым сыном графа Аквинского. Семья графа принадлежала к одной из самых знатных семей Европы. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. Он вошел в историю философии как систематизатор схоластики и основатель религиозно - философской системы католицизма, получившей название томизм(Фома – лат. Thomas). За особые заслуги церковь причислила Фому Аквинского после его смерти (в 1323 г.) к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех учебных заведениях, как единственно правильную.

Главная заслуга Фомы Аквинского – разработка проблем:

а) соотношение веры и разума в познании;

б) сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме.

Эта проблема остро встала потому, что в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм, церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

1) между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство;

а) – и вера, и разум познают один и тот же предмет — Бога и созданный им мир;

б) - оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга;

в) - оба источника познания созданы Богом, и потому имеют одинаковое право на существование.

2) однако, сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

а) вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле;

б) разум постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога;

в) поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию.

Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования Бога через его творения.

С этой цельюон разработал пять доказательств:

Первое доказательство. Мир есть движение, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

Второе доказательство. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий.Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

Третье доказательство.В мире много случайного, ноестьтакже инеобходимость, закономерность.Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая, из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

Пятое доказательство. Окружающий нас огромный, разнообразныймир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен.Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

И, наконец, Фома Аквинский решает ожесточенный спор средневековых«номиналистов» и «реалистов». Философы давно заметили, что человек воспринимает органами чувств только единичные вещи. Но, вместе с тем, в нашей речи и мышлении большую роль играют и общие понятия, в которых выражаются общие свойства предметов: дерево, овощи, животные и т. д. Поэтому стоял вопрос: «Что такое общее? Это только слово или оно существует реально?»Реалисты полагали, что общее существует реально, как идея Платона. Например, существует «яблоко вообще» — в чистом виде. Номиналисты считали, что общее существует только в имени, а реально существуют единичные предметы, в нашем примере это реальные яблоки с дерева. Было сделано несколько попыток примирения этих позиций.

Фома Аквинский предложил иное, оригинальное решение, которое и было принято церковью. «Общее» существует вполне реально и не в уме, но и не в виде «идей» Платона. «Общее» в Боге. Бог есть общая полнота бытия — «общее в чистом виде». «Общее» – это бытие, созданное богом. Другого «общего», кроме Бога и связи, единичных вещей через Бога, нет.

Подводя итог, следует отметить.

1. С Фомой Аквинским философия Средневековья достигла своей высшей точки развития, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все – и Бог, и природа, и человек – заняли каждый свое достойное место.

2. Средневековая философия внесла существенный вклад в разработку ключевых понятий и проблем западноевропейского варианта философии, например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, логических доказательств и др.

3. Средневековая философия внесла существенную струю рационализма в христианское вероучение, что в дальнейшем, вольно или невольно способствовало появлению протестантизма, как нового направления в европейском христианстве, и секуляризации самой философской мысли Европы, а также укреплению нравственных устоев общества, проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, воспитания людей в духе любви и терпимости