УЭ-7. Философия ХХ-го века: основные школы и направления
ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ:Переосмысление классических онтологий: отказ от панлогизма и априоризма.Новое видение проблемы человека.Лингвистический поворот в философии.Ситуация постмодернизма в философии.
ОПОРНЫЕ ПОНЯТИЯ:архетип, бессознательное, герменевтика, деконструкция, диалектическая теология, неопозитивизм, неотомизм, панлогизм, персонализм,
пограничная ситуация, постмодернизм, постпозитивизм, постструктурализм,
структурализм, структурный анализ, тейярдизм, чистое сознание (или трансцендентальное сознание), феноменология, фрейдизм, Эдипов комплекс, экзистенциализм, экзистенция.
ПЕРСОНАЛИИ:Бодрийяр, Витгенштейн, Гадамер, Гуссерль, Деррида, Жильсон, Леви-Стросс, Маритен, Сартр, Тейяр де Шарден, Фрейд, Хайдеггер, Ясперс.
ПОРЯДОК ИЗУЧЕНИЯ:
УРОВЕНЬ 1 - УСВОЕНИЕ:
1. Охарактеризуйте социокультурную обусловленность философии ХХ века.
1.1. Проанализируйте потенциальную роль следующих факторов в трансформации философской проблематики.
| ПЕРВАЯ ПОЛОВИНА ХХ ВЕКА | ВТОРАЯ ПОЛОВИНА ХХ ВЕКА |
| · Первая мировая война. · Раскол мира и противостояние двух антагонистических систем: капиталистической и социалистической. · Вторая мировая война. · Техногенное отношение к природе: развитие техники и науки как орудия господства человека над природой стали главными целями общественного развития. · Начало холодной войны. · Начало гонки вооружений. | · Выход человека в космос. · Чрезвычайно высокая роль СМИ в жизни общества. · Наука, объединив усилия учёных разных стран, становится мировой. · Мировая научная целостность положила начало экономическому объединению мира, передаче во все уголки земного шара передовых способов производственной культуры. · Демократизация жизни общества. · Происходит формирование планетарного мышления, связанное с осознанием хрупкости человеческого существования перед лицом ряда проблем катастрофического характера. · Начало компьютерной эры. · Переход из эпохи индустриального общества в постиндустриальную эпоху, именуемую “кибернетическим”, “телекоммуникационным”, “информационным” обществом. · Открытый диалог культур. |
1.2. Запомните базовые ориентации философии ХХ века.
1.2.1. Общая характеристика. Развитие философии ХХ в. осуществляется по преимуществу через крайности:
- от неокантианства и неопозитивизма, ориентированных на науку и утвердивших
сциентистскую мировоззренческую парадигму, к глубоко иррациональной философии жизни;
- релятивистские установки прагматизма резко отвергаются феноменологией;
- логицизму и формализму неопозитивизма противопоставляется философия существования;
- в противовес же личностному духу экзистенциализма формируется формальный, бессубъектный структурализм и т.д.
Однако все это эклектическое сочетание течений и школ, как правило, объединяет принципиальный разрыв с классической философской традицией.
1.2.2. Определите сущность принципиально новых базовых ориентаций философии ХХ века в сравнении с классическими установками:
| БАЗОВЫЕ ОРИЕНТАЦИИ | СУЩНОСТЬ ОРИЕНТАЦИЙ | УСТАНОВКИ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ |
| Отрицание метафизики | По мнению многих мыслителей ХХ в. метафизика утратила философскую респектабельность. Главным же аргументом этому является принципиальная антиметафизическая установка – идея “исчезновения реальности”, её “симуляции” разнообразными образами, идея отсутствия принципиального разграничения между видимостью и реальностью. Другими словами, метафизика утратила свой предмет рефлексии. | Любая классическая философская система начиналась с решения проблемы сущего (первоосновы) и существования (природного мира), а также воспроизведения на этой основе теории познания. |
| Отказ от априоризма и трансцендентализма | Современная философия отбрасывает как миф идею о внутренней изоморфности (аналогичности или тождественности структур) Мира и Разума, так и идею о возможности системных описаний последних. Происходит изменение в расстановке акцентов относительно возможностей разума в процессе познания. Наступает эпоха глубоко иррациональных мироощущений, эпоха протеста против панлогического упрощения мира. Акцент делается на преодоление рационализма предшествующей философии за счёт выдвижения иррационального момента и подчинения ему рационального. | Сущность познания заключается в том, что знание объекта опирается на воспроизведение и фиксацию схемы, a priori существующей в сознании, с помощью которой предметное представление уточняется и т.п. |
| Переосмысление классических онтологий и субъектно-объектных схем | Неклассическая философия продемонстрировала, что субъект всегда находится и мыслится как находящийся не вне, а внутри мыслимого, будучи необходимо вовлечённым в то, что он собирается помыслить. Этим и обуславливается ситуация взаимопринадлежности субъекта и объекта в противовес классической дихотомии субъекта и объекта. В ХХ-ом веке философия начинает реконструировать природу языка как многоуровневого феномена, выступающего самостоятельным предметом исследования. Конструирование мира увязывается с употреблением грамматических структур языка. Происходит «лингвистический поворот» – от философии сознания к философии языка. | Познающий субъект не вносит своих эффектов в процесс постижения мира. Классическое мышление опиралось на презумпцию потенциального тождества не только бытия и мысли, но и тождества мысли и языка. Последнему отводилось промежуточное положение между мышлением и миром. Язык здесь всегда подконтрольное субъекту средство осуществления познания. |
2. Обратите внимание на сущность учений философских школ ХХ века.
2.1. Феноменология- одно из основных направлений в западной философии ХХ века. Согласно немецкому философу Эдмунду Гуссерлю, основателю этого направления, возможность описания спонтанно-смысловой жизни сознания есть единственная предпосылка и задача новой философии. Основной лозунг Гуссерля «Назад, к самим предметам» означает высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними. Движение к предметам – это воссоздание поля значений между сознанием и предметами. С точки зрения Гуссерля, любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания, ибо предмет не превращается в сознание, но его значение схватывается именно так, как он усматривается соответственно свойствам определённого модуса сознания. Фундаментальной характеристикой сознания является интенциональность: всякое сознание есть «сознание о», т.е. сознание существует лишь как полагание предметов, как сознание иного. Цель феноменологии – открыть в каждом индивидуальном сознании чистое сознание, чистую осознаваемость как чистую непредвзятость. Чистое сознание – это самоочищение сознания от навязываемых ему схем, догм, от попыток найти основу сознания в том, что не является сознанием. Достижение этой цели предполагает применение метода феноменологической редукции.
Процедура редукции осуществляется в 3 этапа:
1 этап – вынесение за скобки всех суждений о предметах внешнего мира, выделение индивидуального сознания, или психологической субъективности. Здесь сознание как феномен, не включённый в каузальность природных процессов;
2 этап – выявление сущностей архитектоники сознания или его a priori, представляющее особое поле чистых сущностей, «эйдосов», которые внутренне присущи психическим актам и в то же время не сводимы к ним;
3 этап – вынесение за скобки психической жизни сознания, открытие сферы исследования трансцендентального сознания, ego, которое является носителем объективно-идеальной значимости опыта и не может быть сведённым к причинно-следственной связи физических вещей, ни к связи психических переживаний отдельного субъекта.
Целью феноменологической рефлексии является постоянное различение (сознания) значения и предмета (а также знака или образа). Феноменология противостоит в учении о сознании идеализму гегелевского типа, который стремился уравнять сознание и предмет, а также диалектико-материалистической философии, которая полагает сознание как высшую форму отражения предметной реальности.
2.2. Экзистенциализм, или философия существования - одно из крупнейших направлений ХХ века. Экзистенциализм возник накануне первой мировой войны в России (Л.Шестов, Н.Бердяев), после неё в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс) и в период второй мировой войны во Франции (Ж.П.Сартр, А.Камю, М.Мерло-Понти, Г.Марсель и др.). Принято различать религиозный экзистенциализм и атеистический.
Прежде всего в качестве центрального понятия экзистенциализмпринимает «экзистенцию» С.Кьеркегора. Экзистенция – человеческий способ существования в мире: в отличие от простого бытия вещи человек есть несовпадение с самим собой, присутствие с собой и с миром; он – не некая «устойчивая субстанция», а «беспрерывная неустойчивость», постоянное выступание вовне, в мир. Человек должен постоянно делать себя человеком, он «должен быть тем, что он есть», а не «просто быть». Отсюда характерное для экзистенциализма различение подлинного и неподлинного существования человека, противопоставление Самости и существования «как все». Человек стоит перед выбором: подлинного бытия, в котором обретает себя, и неподлинного существования, когда утрачивается «Я» и он сам растворяется в массе, толпе. Что человек выберет – зависит от самого человека. У человека нет никакой предзаданной ему сущности. Он «вброшен» в этот мир. Осознав своё отличие от других, человек должен создать модель собственного бытия, свой мир, своё мировоззрение. Это трудно, а потому человек стремиться избежать этого, хочет слиться с логикой вещей, «быть как все», раствориться во всеобщем и забыть свою свободу. Согласно Хайдеггеру, единственное, что способно возвратить человеческое – это осознание собственной смерти, чувство, возникающее в результате этого осознания – панический страх. Человек воспринимает факт смерти как потерю чего-то внешнего (друзей, близкого человека) и сам теряется в отношении всего остального. Непосредственное же касание смерти вызывает метафизический ужас, когда он боится не потерять что-то конкретное, но не быть вообще (Ничто). Перед лицом Ничто человек осознаёт, что он «вброшен» в мир не по своей воле и не по своей воле уйдёт из него. Это переживание составляет основ «жизнестроения» человека.
К.Ясперс вводит в философский оборот понятие «пограничной ситуации». По Ясперсу, даже смерть как объективный факт эмпирического бытия ещё не есть пограничная ситуация: важен факт осознания такой возможности, факт ощущения хрупкости, конечности существования индивидов. Пограничная ситуация это крайние потрясения, под влиянием которых человек осознаёт роль случая в своей жизни, а также то, насколько его жизнь не принадлежала ему самому, будучи несобственной. В этом случае происходит «озарение экзистенции» и истинное переживание Бога человеком. Согласно Ясперсу, достичь возможно «подлинного существования» только в акте веры, когда в горизонте человеческого бытия появляется Божественное. Побуждение к подлинному существованию содержится в таких феноменах, как «страх» (Ясперс., Хайдеггер), «тревога», «темнота» (Сартр), «скука» (Камю).
2.3. Фрейдизм и неофрейдизм. В начале ХХ в. австрийский врач Зигмунд.Фрейд (1856-1939) получил экспериментальный материал, подтвердивший основополагающую роль бессознательного в деятельности сознания и поведении человека. Бессознательное им объявляется методологическим фактором, с учётом которого как возможно лечение неврозов, так и уяснение исходных оснований целого комплекса социокультурных феноменов.
Центральным предметом исследований становится особая форма реальности – человеческая психика, драмы и коллизии внутри которой играют решающую роль в организации фундамента социального бытия людей. Структуру человеческой психики Фрейд представил в трёх ипостасях: «Оно», «Я», «Сверх-Я». «Оно» и «Сверх-Я» локализованы в бессознательном и находятся в постоянном антогонизме друг к другу. «Сверх-Я» рассматривается Фрейдом не иначе, как в образе своеобразного «адвоката внутреннего мира», т.е. «Оно». «Оно» является средоточием инстинктивных побуждений, либо сексуальных, либо агрессивных. «Я» является несчастным существом, которое служит трём господам и вследствие этого подвержено троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны вожделений «Оно» и со стороны строгости «Сверх-Я». Динамика взаимодействия этих инстанций в структуре психики индивида раскрывается Фрейдом в работе «Тотем и Табу» при анализе таких понятий, как «инфантильный прообраз» и «филогенетический прообраз».
Инфантильный прообраз представляет собой интроецированный образ собственного отца. Филогенетический прообраз, т.е. присущий всему человечеству, есть передаваемый по наследству образ праотца, убитого и съеденного сыновьями вождя первобытного стада. Инфантильный прообраз и филогенетический прообраз есть составляющие содержания «Сверх-Я», которое появляется в момент возникновения человеческого общества после исторического отцеубийства. Впоследствии эта психическая инстанция передаётся по наследству и актуализируется во взаимоотношениях со своими родителями в психике каждого человека.
Свою энергию «Сверх-Я» получает от инстинктивных влечений в момент вытеснения Эдипова комплекса.
Фрейд проводит аналогию между детскими неврозами, развивающимися вследствие подавления рациональной работы духа многочисленных влечений, в будущем нереализуемых, но обузданных актами вытеснения, и массовыми неврозами, в которые впадает человечество, причём по тем же самым причинам Фрейд допускает существование невротических эпох. Сама же культура носит репрессивный характер, она подавляет естественные человеческие влечения (сексуальные, агрессивные), которые сублимируются в культуротворчестве.
Пансексуализм фрейдовской теории способствовал постепенному отходу от её основополагающих принципов ряда учеников (К.Юнга, Адлера). Происходит конструктивное переосмысление сущности бессознательного, что приводит к появлению новых психоаналитических концепций, отличных от учения Фрейда. Так возникает аналитическая психология Карла Густава Юнга (1875-1961), индивидуальная психология Альфреда Адлера (1870-1937), гуманистический психоанализ Эриха Фромма (1900-1980) и др.
Центральным понятием аналитической психологии К.Юнга стало «коллективное бессознательное», интерпретируемое как итог жизни рода, присущее всем людям, передаваемое по наследству. Коллективное бессознательное является тем основанием, на котором, по мнению Юнга, вырастает индивидуальная психика. Подобно тому как наше тело есть итог всей эволюции человека, его психика содержит в себе специфически человеческие бессознательные реакции на постоянно возобновляющиеся на протяжении жизни рода феномены внешнего и внутреннего миров. Под влиянием врождённых программ, универсальных образцов находятся не только элементарные поведенческие реакции вроде безусловных рефлексов, но также наше восприятие, мышление, воображение. А.Адлер наполняет «бессознательное» стремлением к превосходству, разжигаемому чувством неполноценности.
2.4. Философская герменевтика. Герменевтикой (греч. hermeneia – толкование) именуется направление в философии и гуманитарных науках ХХ века, в котором понимание рассматривается как условие социального бытия. Философская герменевтика полагает процесс понимания как бесконечный, что воплощается в принципе герменевтического круга (целое понимается из частей, части – из целого).
Историческими типами (или этапами) герменевтики считаются перевод, реконструкция, диалог. Первый этап исторической эволюции герменевтики связывают с искусством толкования воли богов или божественного намерения (античность, средние века). Понимание как реконструкция преобладает, начиная с эпохи Возрождения. Это проекты отделения в Писании божественного от привнесённого человеком, а также необходимость нового прочтения учений античных философов, прежде всего, Платона и Аристотеля. Техника реконструкции, как наиболее развитая, была представлена у Фридриха Шлейермахера (1768-1834). Целью работы герменевта, согласно Шлейермахеру, считалось вживание во внутренний мир автора, создание условий для эмпатии - вчувствование в субъективность автора и воспроизведение его творческой мысли. Шлейермахер отмечал, что понимание является принципиально незавершенной деятельностью, всегда движущейся по расширяющимся кругам. Повторное возвращение от целого к части и от частей к целому меняет и углубляет понимание смысла части, подчиняя целое постоянному развитию.
Если для Шлейермахера предметом интерпретации является художественный текст, то впоследствии немецкий мыслитель Вильгельм Дильтей (1833-1911) акцент смещает на историю, а еще позднее в ХХ веке немецкий философ Ганс Георг Гадамер (1900-2004)предметом интерпретации делает культуру. Благодаря итальянскому мыслителю Эмилю Бетти были сформулированы следующие герменевтические законы: закон герменевтической автономии, требующий учитывать интенции автора, и запрещающий произвольную интерпретацию; закон тотальности, требующий знания культурного, социального, идеологического и других контекстов, а также знания истории творчества автора, истории произведения, истории жанра, авторского стиля и т.д.) и другие.
Согласно Хайдеггеру, не существует никакого заранее данного человеку смысла. Человек не является готовым существом, которое может понять все вещи во всей их определённости. Человек открыт будущему. Человек открывает для себя пространство игры своих возможностей. Такое открытие пространства есть проект, а то, что человек проектирует, является смыслом, в свете которого становятся понятными все вещи. С другой стороны, мы определены в нашем понимании нашим прошлым. Следовательно, понимания не может быть без предпонимания. Такое понимание понимания исключает любые претензии на универсальную и абсолютную истину. Идеи Хайдеггера были развиты Гадамером, считающимся основоположником собственно философской герменевтики. Понимание для Гадамера – способ существования познающего, действующего и оценивающего человека, как универсальный способ освоения человеком мира; опыт мира. Основные механизмы формирования опыта заложены в языке. Язык задаёт исходные схемы человеческой ориентации в мире, предваряя его схватывание в понятиях.
Гадамер преобразует традиционно-герменевтическую проблематику. Онтологическое условие понимания – его укорененность в культурной традиции, «причастность» её бытию как субъекта, так и объекта понимания. Понимание, по Гадамеру, всегда является «истолковывающим», а истолкование – «понимающим». Понимание возможно лишь в качестве «применения» – соотнесения содержания текста с культурным и мыслительным опытом современности. Интерпретация текста, таким образом, состоит не столько в воссоздании первичного (авторского) смысла текста, сколько в создании смысла заново. Интерпретацию культурной традиции Гадамер рассматривает как диалог прошлого и настоящего. Диалог с традицией для Гадамера – не культурологическая задача, а самостоятельный источник философского знания.
2.5. Сравните неопозитивизм и постпозитивизм.
| НЕОПОЗИТИВИЗМ | ПОСТПОЗИТИВИЗМ | |
| ВРЕМЯ | возник в Европе в 20-х гг. ХХ в. и позже широко распространяется в США | 1960-1970 годы |
| ИМЕНА | Б.Рассел (1872-1970) Л.Витгенштейн (1889-1951) | К.Поппер (р.1900-1994) Т. Кун (1922-1996) И. Лакатос (1922-1974) |
| РАЗЛИЧИЯ | Установка на проведение разделительной линии между научным и метафизическим знанием. Предметом философии является исключительно язык науки, как способ выражения знания, а также деятельность по анализу этого знания и возможностей его выражения в языке. Средством изучения языка науки является логический анализ и построение формальных моделей. | Характерно значительное разнообразие методологических концепций и их взаимная критика. Отходит от ориентации на символическую логику. Предметом философии является главным образом истории науки. |
| ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ИДЕИ | Мир есть совокупность фактов, а не вещей. Факт – исходная единица анализа мира. Вещи, объекты – лишь части факта. Описание вещи – есть факт. Язык рисует образы не объектов, а их сочетаний, т.е. соединений фактов. Элементарные предложения – образы факта. Образ факта – образ реальности. Язык есть совокупность предложений. Структура предложения тождественна структуре факта, а, следовательно, предложение есть образ реальности. Язык – есть образ реальности. Границы языка и мира совпадают. | Один из главных вопросов: как возникает научная теория? Как она добивается признания? Каковы критерии сравнения и выбора конкурирующих научных теорий? В качестве ответа – различные концепции: от революционной модели роста научного знания до теории эволюции научно-исследовательских программ. |
2.6. Структурализм как философское направление сложился в 50-е годы ХХ века на основе интерпретации конкретно-научных методов в гуманитарном знании, и, прежде всего, в лингвистике. Он явился реакцией на абсолютизацию субъективности, т.е. первичности личностного фактора в экзистенциализме и других течениях западной философии; а также выступает с претензией на роль методологии познания в области человековедения и культуры.
Импульсом к формированию структурализма стал выход в свет «Курса общей лингвистики» Соссюра, содержащей важные идеи для будущего направления:
1. Язык – упорядоченная от простейших до сложных уровней система знаков;
2. Источником способности языка обозначать и выражать нечто является взаимосвязь каждого элемента языка с другими, включённость элементов в определённую систему отношений.
Основными представителями философского структурализма являются Р.Барт (1915-1980),
М. Фуко (1926-1984), Ж.. Лакан (1901-1981), К.Леви-Стросс (р.1908). Леви-Стросс приходит к выводу, что культура обладает строением подобным строению языка. Он использует логическую модель языка как ключ к исследованию социальных отношений в обществе.
Обнаруженные в языке и в других областях культуры тождественные по своей природе структурные формы структуралисты связывают с еще более глубокими бессознательными уровнями человеческого духа, объединяя таким образом структурализм с психоанализом.
В основе структурного метода лежит выявление структуры, т.е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различного рода преобразованиях и изменениях. Такая структура образует как бы «скелет» объекта, его основу. Структурные отношения характеризуют не только объектную данность какого-то одного предмета, но и их совокупности, способы операций с ними, позволяющие из одного объекта получать другой.
Выявление этих структур преобразований, обобщенное в теории структурализма, даёт объяснение разных системообразований и понятие системы объектов как таковой.
Основные процедуры структурного анализа:
1. Выделение первичного множества объектов, в которых можно предполагать наличие одинаковой или сходных структур;
2. Расчленение объектов на элементарные части (сегменты), в которых типичные, повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов.
3. Раскрытие отношений преобразований между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путём синтезирования, математического и логического моделирования.
4. Выведение из структуры всех возможных теоретических следствий и проверка их на практике.
На основе этой методологии структуралисты объясняли любой процесс или явление. Таким же образом были выявлены глубинные структуры человеческой культуры, характеризующие уровни развития человеческой психики. Это так называемые «ментальные структуры», «архетипы», которые лежат в основе человека и его отношения к миру.
2.7. Постструктурализм, или ситуация постмодернизма в философии ХХ века.
Постструктурализм, проявивший себя в виде совокупности подходов в социогуманитарном познании 70-80-х годов и унаследовавший от структурализма определённую общность проблемного поля, отличается принципиально новой установкой, заключающейся в отказе от системности и логоцентризма. Здесь отмечается особый интерес к проблемам языка, но при этом решаются новые задачи, такие как, например, поиск зон свободы, находящихся за пределами структуры.
Следует иметь ввиду, что для постструктурализма «вне текста» нет ничего, реальность для него – это по преимуществу языковая реальность (текстуализированный мир; означаемое).
Постструктуралисты подрывают представление о бытии как чем-то наличном, присутствии. Постструктурализм максимально заостряет и фиксирует новый тип философствования – философствование без субъекта.
Одним из методов направления была объявлена деконструкция. По мнению автора деконструкции Дерриды (р.1930), этот метод должен расширить горизонты философской мысли. Единственный способ преодоления навязанных смыслов Деррида видит в их деконструкции с помощью глубинного анализа, в котором нет предписанных схем, а обретение смысла происходит в процессе философствования. Цель деконструкции активизировать внутритекстовые очаги сопротивления диктату «логоцентризма» тем самым в тексте выделяются подавляемые мотивы, противонаправленные по отношению к основному его направлению.
В методологическом плане постструктурализм тесно связан с постмодернизмом. Их стратегии во многом совпадают. Нередко в философском обороте названия «постструктурализм» и «постмодернизм» дублируют друг друга, хотя последний термин, безусловно, более широкий по значению. Применительно к философии чаще говорят о «ситуации постмодернизма в философии». Эта ситуация обусловлена рядом факторов, которые были наиболее тематезированы в постструктурализме и нашли своё отражение в целом категориальном аппарате. Многие из постмодернистских категорий фиксируют феномен нелинейности, полисемантизма и т.п. Например, в понятии «ризома» выражается нелинейный способ организации целостности; открытая возможность для внутренней подвижности, а также интерпретаций. Понятие «ризома» введено Делезом и Гватари для обозначения альтернативы замкнутым и линейным структурам, предполагающим жесткую осевую ориентацию. Такие структуры разделяются ими на собственно "«стержневые» (система-корень), которым соответствует образ мира как Космоса, и, «мочковатые» (система-корешок), задающие представление о мире как о «хаосмосе». Но оба образа мира предполагают однозначное прочтение в силу общности кода. В противоположность им ризома – не корень, а «луковица» как потенциальная бесконечность, содержащая в себе скрытый стебель, способный развиваться куда угодно и принимать любые конфигурации, ибо ризома абсолютно нелинейна: «мир потерял свой стержень».
В понятии «симуляция» зафиксирован феномен тотальной семиотизации бытия вплоть до обретения знаковой сферой статуса единственной и самодостаточной реальности. Согласно Ж.Бодрийяру, «замена реального знаками реального» становится лозунгом современной культуры, эволюционирующей от парадигмы «отражения реальности» до маскировки её отсутствия и идущей дальше, когда означающее «вообще не соотносится с какой бы то ни было реальностью».
В понятии «смерть субъекта» заключен отказ от перзумпции субъекта. Согласно постмодернизму, само использование термина «субъект» – не более чем дань классической традиции. М.Фуко полагал, что так называемый анализ субъекта на деле есть анализ «условий», при которых возможно выполнение неким индивидом функции субъекта. И следовало бы ещё уточнить, в каком поле субъект является субъектом и субъектом чего. Деррида считал, что реально имеет место не деятельность субъекта, но моменты самотолкования мысли. Не субъект, а сам язык действует. Мир и человек в постмодернизме есть текст. Текст – это не правда человека, а правда языка.
2.8. Современная религиозная философия.
2.8.1. Обратите внимание на принцип классификации рассматриваемых религиозных направлений в философии ХХ века.
2.8.2. Неотомизм (лат. neo – новый и thomismus – учение Ф. Аквинского) – наиболее влиятельное течение в философии католицизма. Классиками неотомизма стали
Ж.Мартен (1882-1973), Э.Жильсон (1884-1978) и др. Краеугольным камнем неотомизма является учение о гармонии веры и разума. Предложенный Ф. Аквинским и его последователями принцип гармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знание суть различные пути постижения Бога, который открывается естественным образом через познаваемый разумом сотворённый мир и сверхъестественным образом – через Откровение, божественное слово.
Основным разделом философии неотомизма является онтология. Дать определение бытия, согласно неотомизму, невозможно. С одной стороны, бытие здесь предстает как абстракция общих свойств материальных и нематериальных объектов, с другой – как Бог. Поэтому онтология неотомизма выступает и как учение о свойствах явлений природы, и как учение о бытии Бога. Бытие состоит из потенции (возможность, или «чистое бытие») и акта (действительности). Потенция означает возможность изменения, становления чем-то определённым; акт – реализация потенции. Акт бытия в мире определяется божественной первопричиной посредством иерархии причин: материальной, формальной, действующей и целевой. Первые две причины – вне их. Вещи, созданные Богом, рассматриваются как субстанции, о которых можно судить по их сущности и существованию. Все, кроме Бога, состоит из сущности, т.е. из того, чем данное бытие является по определению, и из существования, конкретного существования именно этого единичного предмета. Многообразие окружающего мира неотомисты объясняют с помощью идеи гилеморфизма (греч. «гиле» – материя и «морфе» - форма) или спецификой соотношения материи и формы. Бог и созданный им мир обладают не единой и не противоположной природой, они суть аналогии. В силу этого по свойствам всякого бытия можно составить определённое представление о свойствах Бога.
Процесс познания неотомисты определяют как взаимоотношение субъекта и объекта. Субъектом выступает бессмертная душа человека, а объектом – сущность вещи: форма, идея. Человек познаёт не сами материальные объекты, а содержащиеся в них идеальные сущности. Процесс познания – это своего рода приобщение к «разуму Бога».
2.8.3. Тейярдизм. Совершенно иные позиции занимает основоположник тейярдизма П.Тейяр де Шарден (1881-11955) при решении религиозно-философских проблем. Он провозглашает центральным принципом современного мышления христианский эволюционизм. Основными критическими точками процесса эволюции мира выступают у Тейяр де Шардена следующие этапы: неорганическая природа («преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир («мысль», «ноосфера») и Бог («точка Омега»). Тейяр де Шарден также выделяет положение о всеобщей одушевлённости материи. Для объяснения возможности происхождения всего сущего из единой субстанции необходимо допустить, что атомы, электроны, элементарные частицы имеют некие «зачатки духа». Развитие в мире имеет строгую направленность, за материальными причинами следует обнаруживать глубинное, целевое начало. В явной и активной форме цель выступает лишь на уровне человека. Человек – это сознательное существо, бытие, устремленное к Богу. Бог выступает в качестве конечной цели мирового развития. Тейяр де Шарден верил, что неизбежно вступление людей в мир Божественного совершенства, именуемый им как «точка Омега». «Точка Омега» оказывается прелюдией к сверхъестественному бытию мира, новому небу и новой земле. Вырастает «точка Омега» из ноосферы. Именно в ноосфере и призван осуществиться новый этап эволюции. В дальнейшем из ноосферы разовьётся «любовь, высшая, универсальная и синтетическая форма духовной энергии, в которой все другие душевные энергии будут трансформированы и сублимированы, как только попадут в «область Омеги».
Одним из идеалов Тейяр де Шардена было создание «сверхнауки», способной координировать все отрасли знания. В этом контексте он трактовал особую значимость религии, ибо науке необходима убеждённость в том «что универсум имеет смысл и что он может и должен, если мы останемся верными, прийти какому-то необратимому совершенству.
2.8.4. Персонализм – теистическое направление в западной философии, признающее личность и ее духовные ценности высшим смыслом земной цивилизации. Личность персоналистами трактуется как неповторимая, уникальная субъективность, направленная на созидание общественного мира, и достигающая наивысшего блаженства в единении с Богом. Как правило. Выделяются три диалектически взаимодействующие черты личности: экстериоризация (самоосуществление человека вовне), интериоризация (внутренняя сосредоточенность человека, его духовный мир), трансценденция (нацеленность человека на высшие божественные ценности – истину, красоту, благо).
2.8.5.Диалектическая теология- одно из ведущих направлений в европейской и американской теологии протестантизма в 20-30-х годах ХХ века, развивавшееся в контакте с ранним немецким экзистенциализмом и близкий к нему по генезису и установкам. Исходный пункт диалектической теологии – безнадёжность всех попыток определить содержание веры через какие-либо теологические или культовые манипуляции, вообще через религию. Религия порочна потому, что стремится связать несвязуемое: «не-наглядного» и «не-вещного» Бога с наглядным и вещным миром человеческого интеллекта и воображения. При этом диалектическая теология утверждает веру в абсолютно трансцендентного по отношению ко всему человеческому Бога. Бог есть «критическое отрицание» всего, совершенно непосредственный источник кризиса всякой предметности, судия, небытия мира. Человек может обрести отношение к Богу лишь на пределе своего бытия.
СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ:
аджорнаменто – неотомизм, ориентированный на ассимиляцию католической теологией новейших философских идей экзистенциализма, философской антропологии, герменевтики и феноменологии;
априоризм – рационалистическая установка, согласно которой однозначное познание объективной реальности является возможным благодаря наличию в структуре разума неких универсальных, доопытных по своей природе, схем, форм, категорий;
герменевтика – философское направление, специализирующееся на проблеме понимания текстов самой различной природы, от художественных до истории и культуры;
деконструкция – особая стратегия по отношению к тексту, включающая в себя одновременно и его деконструкцию (разрушение), и его конструкцию; этот сопротивление логоцентризму текста; деконструкция расшатывает мнимую незыблемость метафизических понятий, обнаруживая разрывы и отсутствие там, где предполагалась абсолютная полнота смысла (присутствие);
ментальные структуры - глубинные структуры человеческой культуры, характеризующие уровни развития человеческой психики;
неотомизм – религиозно-философское направление в современном католицизме, основные постулаты которого восходят к учению Фомы Аквинского;
постмодернизм - понятие, используемое современной философской рефлексией для обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философствования