Наука в контексте цивилизационного развития
Рассматривая науку в контексте цивилизационного развития с учетом изложенных трактовок ее генезиса, есть все основания утверждать, что наука как сфера человеческой деятельности, направленной на духовное воспроизведение реальности в форме достоверных знаний – феномен Новоевропейской культуры-цивилизации, базирующейся на достижениях Античной культуры.
В Древневосточных культурах-цивилизациях такого рода ориентация существовала, однако она не была доминирующей и не получила дальнейшего развития. Этому не способствовало содержание их культурных универсалий, в частности, характер установок, регулирующих потребности человека и его отношение к природе. В Древнеиндийской духовной культуре доминировали установки на аскетизм, ограничение материальных и эстетических потребностей, отрешение от материальной реальности; в Древнекитайской – на разумное потребление, простое эстетическое наслаждение, жизнь в единстве с природой. Ориентация на познание природы не была ключевой. Существенно ограничивали культивирование данной ориентации в сфере познавательной деятельности также представления о должной структуре общества, освященные авторитетом религии как безраздельно доминировавшего способа духовного освоения реальности. Как доказательство реальности такого рода воздействия в философско-методологической и историко-научной литературе приводится описанная в Древнекитайских литературных источниках классификация собак, с точки зрения современного специалиста по биовидовой классификации крайне «экзотичная», непоследовательная и поверхностная. В ней выделяются маленькие, большие, бесхвостые, злые собаки и желтые (собаки императора). Последний элемент явно свидетельствует о роли мировоззренческих представлений, отражающих иерархию социума.
В складывающейся Новоевропейской культуре (позднее Возрождение – Новое время) отчетливо доминируют качественно иные установки: на потребление, чувственное эстетическое наслаждение, познание и на этой основе преобразование природы (чаще всего насильственное). Третья ориентация выражает действие культурных универсалий, непосредственно питающих развитие науки, которые начали формироваться еще в глубинах средневекового мировоззрения. В нем было выработано характерное для Европейской культуры-цивилизации фундаментальное представление об отношении человека к миру, в которое органично вписывалось и формой проявления которого выступала христианская теология. Это идеал мудрости, ориентированный на материальный мир как объект ее приложения.
В предшествующих культурах (античной и восточной) фигурировал идеал мудреца, ориентировавший человека на нравственное и интеллектуальное (познавательное) совершенствование, на моральную ответственность перед другими людьми, обществом, Богом, Космосом. В восточной культурной традиции чаще всего, познавшему «свет истины» предлагалось отрешиться от телесного мира и воссоединиться со своей основой (« Брахманом», «Нирваной»). Поздняя античная культура в лице неоплатонизма предполагала те же ориентации (освобождение от гнета телесности и слияние с «Единым»).
Совершенно иная картина в европейской культуре. Основу высшего идеала мудрости составляло представление о творчестве в материальном мире телесности, направляемом словом, выражающим мудрость. В слове (равно в мудрости) должно быть выражено содержание творческой деятельности, причем детально и полно (ничто не пускается на самотек, не отдается стихии проб и ошибок, действию «по привычке»).
Такая позиция, с одной стороны, поднимала статус целенаправленной деятельности человека (по аналогии с творческой деятельности Бога) и его самого как субъекта деятельности на небывалую доселе высоту; с другой, реабилитировала статус телесности в широком смысле (как синонима всего естественно-природного). Это не только сотворенная Богом реальность, но реальность, обладающая внутренне присущими ей законами, такая же фундаментальная, как и другие компоненты средневековой теологической картины мира (Бог, бессмертные человеческие души, духовные иерархии – ангелы и демоны) и одновременно выступающая объектом человеческой деятельности. Регулируемая словом, в котором не остается места недоговоренности, чему-то неявному (знанию или правилам действий), деятельность человека оказывается подчиненной достаточно жесткой схеме, фактически единой как для познавательной, так и для конструктивно-технической деятельности.
Это очень важная особенность Новоевропейской культуры-цивилизации, породившей науку с развитыми формами рефлексии над познавательными процессами. В традиционных Древневосточных цивилизациях существовали зародышевые формы рефлексии над познавательной деятельностью. Известно, что в Древнеиндийской философии культивировалось учение о средствах достижения знания – праманавада, характеризующее основные средства познавательной деятельности (праманы): восприятие (пратьякмша), логический вывод (ануман), свидетельство авторитета (шабда) в школе санкхья, к которым в школе ньяя было добавлено сравнение, а в школе миманса предположение. В Древнекитайской школе мо-дзы обосновывалась ориентация на раскрытие причинных связей и выдвигались три основных правила проверки истинности знаний (основание – опыт и суждения мудрецов, источник – свидетельства простолюдинов, применимость – практическая польза). Однако они не получили дальнейшего развития во многом потому, что, как и наука в целом, носили на себе отпечаток социоморфизма. Качественно иная ситуация обозначилась в эпоху античности, она набрала масштабы в средние века и стала нормой в Новое время.