Философия Древнего Китая

Китайская философия возникла в эпоху феодальной раздробленности и усобиц, что определило ее направленность на этику и политику. Наиболее крупные школы древнекитайской философии: школа инь и ян, школа пяти первоэлементов, легизм (школа закона), моизм, конфуцианство, даосизм. Две последние, соперничая друг с другом за первенство, создали своеобразные центры притяжения для остальных учений, примыкавших либо к конфуцианству, либо к даосизму. С образованием централизованного государства перевес в том соперничестве оказался на стороне конфуцианства, ставшего официальной религией и идеологией Китая. Однако это не привело к забвению учений, поскольку каждая школа специализировалась на специфических, присущих только ей проблемах.

Так, школе инь и ян присуще учение о двух началах: женском инь, и мужском ян. С инь ассоциируется все темное и тяжелое, с ян – все светлое и легкое. Инь – чувственное, ян – рациональное. Инь – земля, ян – небо. Эти начала взаимопроникают друг в друга. Борьба и взаимосвязь двух начал создают все многообразие мира. Учение о единстве и борьбе противоположностей – инь и ян – имеет диалектический характер. Школа пяти первоэлементов рассматривала мир в качестве производного от таких начал, как вода, огонь, земля, дерево и металл. Примечательно, что проблемы, поставленные школами инь и ян и пяти первоэлементов, во многом сходны с проблемами ранней греческой философии.

Конфуцианству же присущ ряд вопросов, связанных с культом предков, традиционализмом и почитанием прошлого. Став официальной идеологией Китая, конфуцианство наложило отпечаток на жизненный уклад китайского общества. Конфуцианство сделало Китай стабильной и устойчивой, но вместе с тем, замкнутой и отсталой в научно-техническом плане цивилизацией, где заведомо отрицательно относятся к любым инновациям. Однако, столкнувшись в середине XIX в. с колониальной политикой Запада Китай, смог приспособиться к новым условиям существования, а в конце XX – начале XXI вв. даже занял одну из ведущих позиций в мировой экономике. Причем истоки этого успеха следует искать в том же конфуцианстве, с его традициями семейной взаимопомощи.

Основатель конфуцианства – китайский мыслитель и политический деятель Кун Фу Цзы (учитель Кун), более известный как Конфуций. Ему принадлежит учение, основанное на гуманитарном знании и золотом правиле этики. Конфуцию приписывают авторство «отрицательной» формулировки золотого правила: «не делай другому, чего не желаешь себе». Это правило означает, что необходимо поступать всегда с уважением к другим, чтобы уважали тебя. Главными идеями конфуцианской философии являются: 1) человеколюбие (жэнь); 2) неукоснительное следование традициям, или долг (ли); 3) сыновняя почтительность (сяо). Все общество в конфуцианстве – это семья, отец которой – император. Конфуций полагал, что главное правило поведения в обществе – выполнение долга, помощь младшим и почитание старших не только по возрасту, но и по положению в обществе.

Главное место в философии Конфуция занимает учение о благородном муже. Благородный муж – это человек долга. Он всегда почитает старших, поступает так, как должно и знает то, что необходимо. Благородный человек не бывает заносчивым, алчным, трусливым, но это достигается чаще воспитанием. Тот, кто благороден от рождения – выше просто воспитанного, но и ему необходимо постоянное совершенствование. Социальные воззрения конфуцианства предполагают идею социальной справедливости, которая отталкивается от выполнения долга. Конфуцианство поддерживает все старое и препятствует новому в обществе, что направлено на сохранение гармонии в отношениях между человеком и природой.

Конфуций, или Кун-цзы (учитель Кун), родился в 551 г. до н.э. в Китае, в небольшом царстве Лу (нынешняя провинция Шаньдун). Он происходил из древнего обедневшего аристократического рода. Детство Конфуция оказалось трудным. Ему было чуть более двух лет, когда он лишился отца. В 17 лет он оказался без матери. Как впоследствии признавался Конфуций, в детстве по причине бедности ему приходилось заниматься «многими презренными деяниями» (носить воду, пасти чужих овец и т.д.).

Конфуций наследовал громкое имя, но не получил никакого богатства. Он выбрал жизненную стезю «книжника», что вполне соответствовало его статусу бедного аристократа и позволяло надеяться только на свои личные качества. Конфуций быстро получил признание как учитель. Но это само по себе не могло его удовлетворить. Он считал, что добро­детель неразрывно связана с политикой, знания должны вести к процветанию государства, а наиболее достойным поприщем для ученого человека является сановная деятельность.

Учение Конфуция изложено в небольшой по объему книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»). Она была составлена учениками вскоре после смерти учителя.

Жень: человечность

Конфуций открыл человека, постиг своеобразие его бытия и места в мире. Центральная категория его учения — жень, что обычно на русский язык переводится как «человеческое начало», «милосердие», «человеколюбие», «гуманность». Жень обозначает и спе­цифический признак человека, и программу его деятельности. Это — человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чем заключается его нравственное призвание. Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает.

У Конфуция есть высказывание, которое на первый взгляд кажется логическим недоразумением: «Только обладающий человеколюбием («жень») может любить людей и может ненавидеть людей».

В самом деле: сказать, что «обладающий человеколюбием может любить людей» — значит впасть в тавтологию; сказать, что «обладающий человеколюбием... может ненавидеть людей» — значит совершить другую логическую ошибку, которая называется проти­воречием определения. Однако если учесть многозначность понятия «жень», то данное высказывание приобретает глубокий смысл. Оно означает, что человеческое начало в человеке есть то самое начало, в силу которого он может любить людей и ненавидеть людей. Конфуция много раз спрашивали, что такое «жень»? Среди ответов есть и такое утверждение: «Это значит любить людей». Иероглиф «жень» состоит из двух знаков, обозначающих соответственно человека и цифру два. «Жень» берет свои истоки - и реализуется в отношениях человека с другими людьми. Именно они, эти отношения, составляют собственное пространство чело­веческого бытия. Отношения между людьми наполняются нравственным смыслом, принимают гармоничный характер по мере того, как они становятся взаимными.

Конфуцием сформулирован принцип, который, как уже отмечалось, значительно позже и в другой, европейской, культур­ной традиции получил название золотого правила нравственности. Выше, лучше этого правила человечество пока ничего не придумало.

Ли: ритуал

«Жень» как человеколюбие, начало взаимности в отношениях — общий принцип поведения. Его конкретным воплощением явля­ется ритуал. У Конфуция есть такие слова:

«Сдерживать себя, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, — это и есть человеколюбие». Если «жень» можно охарактеризовать как душу человеческого общения, то ритуал является его плотью.

Слово «ритуал» — не единственный русский эквивалент соответствующего китайского термина «ли», который может быть переведен также как «правила», «церемонии», «этикет», «обряд». В самом общем виде под ритуалом понимаются конкретные нормы и образцы общественно достойного поведения. Его можно истолковать как своего рода смазку социального организма. Ритуал соединяет людей, но соединяет так, что применительно к каждому типовому отношению обозначает оптимальную дистанцию, которая позволяет продуктивно общаться разным индивидам.

Человеколюбие Конфуций понимает как взаимность, равенство в отношениях. Однако люди являются разными и по природным качествам, и по социальному статусу. Возникает проблема: как реализовать принцип равенства в отношениях между неравными людьми? Ритуал и является ответом на этот головоломный вопрос. Его можно было бы кратко определить как общественную сораз­мерность индивидов.

Очень важно понять соотношение «жень» и «ли». «Жень» не существует над или наряду с «ли», а только через «ли». Но и «ли» теряет свое нравственное качество вне соотнесенности с «жень». Этика Конфуция утверждает гуманизм конкретных человеческих взаимоотношений. Она исходит из убеждения, что человеческое согласие важнее абстрактных истин.

«Люди с разными принципами не могут найти общего языка».Поэтому не может быть более высокого принципа, чем чело­вечность, воплощенная во всем многообразии человеческих ситуаций. Ритуал сам является нравственной мерой поведения, поскольку он обеспечивает согласное существование людей, дает им общие символы. Его нельзя крушить, исходя из абстрактных принципов, даже если таким принципом является жалость к животным. Разумеется, ритуал подвижен, изменчив, но на своей основе и по своим законам. В содержательном плане конфуцианский ритуал держится на двух основаниях: сыновней почтительности (сяо) и исправлении имен (чжен мин).

По мнению Конфуция, образец и норму достойного поведения задает древность. «Я верю в древность и люблю ее», — говорил он. Нравственные усилия человека должны быть направлены на то, чтобы подняться до уровня идеального прошлого. Такая установка не просто означает, что человек смотрит назад. Она имеет у Конфуция более строгий и конкретный вид.

«Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия».Было бы неверно утверждать, будто сыновняя почтительность вторична по отношению к морали, является ее конкретизацией. Она и есть сама мораль, рассмотренная в аспекте взаимоотношения поколений. Отец является для сына последней (и в этом смысле абсолютной) нравственной инстанцией. Вот принципиаль­ное суждение на эту тему: «Е-гун сказал Кун-цзы: «У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца». Кун-цзы сказал: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки их отцов, в этом и состоит их прямота». Почтение сына к отцу, как, впрочем, и забота отца о сыне — первичное, далее не разлагаемое нравственное отношение. Не существует таких принципов и обстоятельств, вообще не существует ничего такого, что могло бы оправдать доносительство на отца. Человеколюбие неотрывно от сыновней почтительности. В после­дующем эта конфуцианская установка получила закрепление в юридической практике: в I в. до н.э. были изданы законы, предписывавшие детям укрывать родителей, а в средневековом своде китайских законов доносительство на отца, мать, деда, бабку каралось смертной казнью.

Для Конфуция ни стремление к новому, ни консервация старого сами по себе не имеют самоценного значения. Есть нечто поверх них — мир и покой в обществе. Вопрос поэтому стоит так: как возможны изменения в обществе без смут и хаоса, без того, чтобы разрывалась связь времен и - дети шли против отцов? Для этого, как полагает Конфуций, есть только один путь: жажда перемен не должна посягать на культ предков.Изменения возможны и желаемы только в том случае, если на них получено согласие родителей. Одна из норм конфуцианского ритуала разрешает детям менять порядки, заведенные отцом, только через три года после его смерти. Условием и пределом новаторского пыла детей, молодежи является согласие родителей, старших поколений. Конфуций учит тому, что новое надо выводить из старого, что идеалы надо черпать в состоявшемся прошлом, а не в проблематичном будущем, что спокойствие консерватизма предпочтительнее раздоров прогрессизма. При оценке этой патриархальной, опрокинутой в прошлое нравственной установки следует учесть, что народ, который руко­водствовался ею, оказался самым многочисленным на земле.

Сы­новняя почтительность — краеугольный камень в здании китай­ской цивилизации.

Принцип сяоустанавливает взаимность в отношениях между неравными людьми по оси времени: почести, которые сын оказывает отцу, возвращаются к нему через его собственных детей. Ту же функцию выравнивания человеческих отношений в социальном пространстве выполняет концепция исправления имен, которая выражается в следующей формуле Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном». Люди различаются между собой по социальному статусу и месту в системе общественного разделения труда. Для того чтобы у человека, принадлежащего к определенному сословию и выполняющего определенные функции, установились достойные отноше­ния с людьми других статусов и функций, он должен быть на уровне собственного общественного предназначения. Взаимность отношений в социально разделенном обществе реализуется через обмен различными деятельностями, что предполагает и требует честного выполнения каждым своего долга, вытекающего из выполняемой им функции в семье и обществе.

Вэнъ: воспитанность

Более высокое положение в человеческой и социальной иерархии означает также более высокий уровень нравственной ответственности: «Учитель сказал: «Если личное поведение тех, (кто стоит на верху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то хотя приказывают, (народ) не повинуется». Нравственные обязанности, поскольку они материализуются в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры. Эти понятия у Конфуция не были разведены. Все они входят в содержание категории «вэнъ» (первоначально это слово означало человека с разрисованным туловищем, татуировкой). «Вэнь» можно истолковать как культурный смысл человеческого бытия, как воспитанность. Это не вторичное искусственное образование в человеке и не его первичный естественный слой, не книжность и не природность, а их органический сплав.

«Учитель сказал: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем».«Лунь-юй» начинается и завершается высказываниями о необходимости учиться и о благородном муже. Важнейшие категории Конфуция - «жень», «ли», «вэнъ» - являются одновременно чертами идеальной личности, именуемой благородным мужем. По сути дела, все учение Конфуция есть ответ на один вопрос-на вопрос о том, как стать благородным мужем.