Основоположник кинизма
Основателем кинизма был Антисфен (444–366 до Р.Х.), ученик Горгия, а затем Сократа. Название школы первоначально происходило от гимнасия Киносарги ("собачьи"), где учил Антисфен, а затем закрепилось как презрительное прозвище, данное киникам за их образ жизни (греч. "kyon" – "пес"; отсюда происходит и современное понятие "циник").
Антисфен начинает с утверждения о бесполезности всякой отвлеченной, теоретической мысли. Значение имеет только та философия, которая связана с непосредственными жизненными нуждами людей и откликается на них. Оправдана, следовательно, только практическая философия, занимающаяся исключительно вопросами человеческого существования. У киников мы находим характерное сократовское стремление к истине, являющейся чем-то большим, нежели отдельное мнение. Источник подлинности и блага Сократ усматривал в Боге; киники – в природе. Здесь нет принципиального различия, поскольку, во-первых, в обоих случаях налицо противопоставление подлинного бытия собственно человеческому установлению; во-вторых, природное и божественное для античного сознания не только не исключают, но и предполагают друг друга.
ИСТИНА В ПРИРОДЕ
Излишне, по мнению Антисфена, ставить вопрос о сущности вещей. Реально для человека лишь то, с чем он непосредственно сталкивается. И все сущее следует воспринимать таким, каким оно предстает в человеческом опыте. Поэтому те учения, которые трактуют о неких всеобщих качествах, превосходящих реальность конкретной вещи (как, например, платоновское учение об эйдосах), не более чем ложное умствование. Всякое сущее должно быть понято в своем непосредственном бытии и, как выражались киники, "в своем собственном имени". Знать вещи, лица, события в том, каковы они сами есть – без содержания, привносимого в их смысл отвлеченным мышлением и человеческим установлением – и значит быть мудрым. Подлинность вещей в том, какова вещь по своей природе. Все остальное – ложный и вредный избыток, от которого следует избавиться.
ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ЛИШНЕГО И ПРЕВРАТНОГО
Целью жизни, согласно кинизму, является состояние самодостаточности, при котором человек ни в чем не испытывает нужды. Принцип "ни в чем не нуждаться" определяет направленность всех человеческих усилий. Это усилия двоякого рода: во-первых, усилие отказа от всего, что пленяет обычного, общественного человека – от славы, богатства, подчинения обычаям и т. п.; во-вторых, усилие самообладания, которым необходимо справиться с собственными влечениями к наслаждению. Последние соблазняют человека и отдают во власть превратных форм жизни – той же роскоши, честолюбия, разных утех тела и самолюбия. Их в избытке общество предлагает каждому и, заставляя стремиться к ним, подчиняет всех своей власти. От всего этого нужно избавиться. Символом постоянных сверхусилий самообладания и преодоления требований обычая стал в кинизме Геракл – величайший герой эллинской мифологии. Антигероем – Александр Македонский.
ДОСТИЧЬ СВОБОДЫ
Главное благо для человека – свобода, достигаемая через следование своей природе. Как вывод из принципа "следовать природе" кинизм предлагает человеку отказаться от всех социальных, общепринятых форм жизни и вернуться к самым простым, первозданным, природным формам существования. Люди стремятся к богатству, над ними властвуют ими же созданные вещи. Они становятся рабами стремлений к почестям, общественному преуспеянию. Над ними довлеет множество моральных и правовых норм и условностей, которым они повинуются даже вопреки самым естественным своим побуждениям. От всего этого человек должен освободиться.
Отсюда вытекает резкое осуждение киниками общественного быта и вообще всех тех ценностей и стремлений, которым люди подчиняют свою жизнь под влиянием культуры и цивилизации. Для киников быть свободным и следовать своей природе – одно и то же.
КИНИЧЕСКОЕ ПОВЕДЕНИЕ
И, надо сказать, киники последовательно и даже шокирующе воплощали свое учение в жизни. Они отказывались от всего имущества, которым владели. Оставляли свои дома и общественное положение. Вызывающе пренебрегали любыми официальными правилами и приличиями. Бесцеремонность их поведения доходила до того, что некоторые из них привселюдно отправляли свои естественные нужды или на глазах у всех занимались делами любви. Они как будто не замечали окружающее их общество, не желая ничего от него брать и ни в чем ему повиноваться, они признавали исключительно зов своих естественных потребностей. Разумеется, такое поведение возмущало окружающих, сделав киников олицетворением бесстыдства, что и закрепилось в самом их имени – "собачьи". Но, пусть и шокирующим образом, кинизм утверждал важную идею автономии и свободы человеческого существа, чья зависимость от общества отнюдь не безусловна.
Повинуясь условным и произвольным общественным установлениям, люди, по мысли киников, ведут превратную, ложную жизнь. Они, в сущности, безумны, потому что принимают за реальность условности, пренебрегая требованиями природы, в достоверности которой невозможно усомниться. Все неприличное киническое поведение, в свете этого, является не эпатажем и бессмысленным вызовом общественному мнению, а своего рода социальной терапией, которой киники пытаются исцелить людей от их неразумия. Они без стеснения общались с самыми презренными людьми, в том числе преступниками. А на упреки отвечали: "и врач общается с больным, но ведь не перенимает у него лихорадку". Четыреста лет спустя на аналогичные упреки Христос ответит похожими словами: "не здоровым нужен врач, а больным".