Натурфилософия, философия культуры, отраслевая философия. Их возникновение и развитие
Натурфилософия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания[1].
Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Предложенные тогда и позднее натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. В средние века натурфилософия развивалась главным образом со времени поздней схоластики. Яркими представителями её являлись такие мыслители, как Фома Аквинский и Альберт Великий. Большинство натурфилософских систем до XVIII века были чисто умозрительными. Первый русский учёный-естествоиспытатель мирового значения, энциклопедист, химик и физик, Ломоносов М.В. вошёл в науку как первый естествоиспытатель в поиске противоречий натурфилософского воззрения на явления Природы: химик, который дал физической химии определение, весьма близкое к современному, и предначертал обширную программу физико-химических исследований, а его молекулярно-кинетическая теория тепла во многом предвосхитила современное представление о строении материи, — установил многие фундаментальные законы, в числе которых одно из начал термодинамики. Открытием наличия атмосферы у планеты Венера предвосхитил мировоззрение современников на строение Вселенной указав на её беспредельность и упорядоченность. С появлением классической физики натурфилософия быстро вытесняется более аргументированной философией науки.
Философия культуры, культурфилософия- это раздел философии, исследующий сущность и значение культуры. Термин введён в начале 19 в. немецким романтиком А. Мюллером. Философию культуры следует отличать как от философии истории, ибо процесс культурного творчества человечества в своих ритмах не совпадает с фазами исторической эволюции, так и от социологии культуры, которая рассматривает культуру с точки зрения её функционирования в данной системе общественных отношений.
Проблематика Философии культуры впервые осознаётся софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного (отождествляемого с культурой): так, согласно Гиппию, человеческие установления (обычаи, законы)... насилуют нас часто вопреки природе.
Киники (Антисфен, Диоген Синопский) развили это противопоставление до вывода о необходимости возврата к природе, к простоте первобытночеловеческого существования, выступив одними из первых критиков культуры. Киническая критика искусственности и испорченности общественного состояния, воспринятая в ослабленном виде стоицизмом, составила неотъемлемый элемент той духовной атмосферы, в которой развивалась общественная мысль раннего христианства и его "теология культуры".
В новое время проблематика философии и критики культуры получает особое развитие у Дж. Вико, Ж. Ж. Руссо, Ф. Шиллера (учение о "наивной" и "сентиментальной" поэзии как двух фазах в развитии культуры), И. Г. Гердера и йенских романтиков (идея индивидуального своеобразия национальных культур и отдельных исторических ступеней культурного развития).
От Ф. Ницше и отчасти от рус. славянофилов можно датировать существование Философию культуры в узком смысле - как философское осмысления разных стадий эволюции человеческой культуры. Центр тяжести сосредоточивается теперь на противопоставлении культуры как органической целостности - цивилизации как проявлению механического и утилитарного отношения к жизни (Г. Зиммель, О. Шпенглер, Л. Клагес, Г. Кайзерлинг, Х. Ортега-и-Гасет и другие представители философии жизни, в России - К. Н. Леонтьев, Н. Я. Данилевский, Н. А. Бердяев и другие). У Данилевского и Шпенглера эта идея сочетается с постулатом об абсолютной замкнутости и взаимной непроницаемости различных (национальных или исторических) культур, что сопровождалось отрицанием общечеловеческого значения культуры. Стремление избавиться от релятивизма и скептицизма в осмыслении культуры привело А. Тойнби к возрождению религиозно-философских идей Августина. С. Л. Франк попытался представить культуру и цивилизацию в качестве различных, одновременно присутствующих необходимых уровней в развитии культуры.
Марксизм рассматривает все проблемы, связанные с осмыслением культуры (взаимоотношение общества и природы, преемственность в развитии форм общественного сознания, соотношение между развитием духовного и материального производства и др.), в составе исторического материализма, понимая культуру как исторически определённый уровень развития общества и человека, как явление общечеловеческое и классовое, обусловленное общественно-экономическими формациями, со сменой которых происходит изменение типов культуры; при этом новая культура усваивает и перерабатывает достижения предшествующей.