Макро – и микро - космос

Проблема взаимоотношения микро- и макрокосмоса, сущего целостного и сущего с моментом стихийности, космоса и человека, бытия и государства, Божественного и изменчивого, душевного и телесного и т.д. не ограничивается простой фиксацией наличия акта копирования и уподобления низшего высшему. Об уподоблении мира подвижного, изменчивого своему Началу и миру истинному, можно говорить как об основном положении онтологических взглядов Платона; при этом, имея в виду это уподобление, можно говорить о возвращении неизменного, вечного, помещённого в мир, взятый в его целостности, к бытию идей, к миру истины. А.Ф. Лосев, анализируя тему эстетического и этического воспитания людей в ранних диалогах Платона, отмечает следующее: «Как известно, и Сократ и Платон сущностью всякой добродетели считали знание, то есть знание того, что надо делать и чего не надо делать. Что здесь имеются некоторого рода элементы интеллектуализма, это ясно. Однако знание и разум, о которых говорит Платон, вовсе не есть только одно абстрактное знание и только один чистый разум, далёкий от жизни. Это есть, скорее, принципы самой же человеческой жизни, которые дают ей смысл и даже создают её структуру. «Протагор» интересен тем, что прямо и откровенно, без всяких оговорок, считает знание и разум измерительной способностью духа, стремящегося управлять своими аффектами» (54,182).

Почему при изучении соотношения человека и Космоса мы обращаемся к анализу соотнесенности человека с высшим бытием? Потому что в системе Платона недостаточно наличия одной лишь души для придания ей совершеннейшей формы в случае её погружённости в мир движения и материи, чувств и мнений, в мир, расширенный до многообразия из мира потенции. Человек, обладая душой, должен взращивать её, поощрять на хорошие, правильные поступки и мысли; душе должен быть дан простор (инициатива этого исходит из Божественной части человека) для действия. Человек должен быть добродетелен; в этом и состоит сущность соотношения микро- и макрокосмоса. Обладание знанием является взором вглубь в область трансцендентального; это есть сократовский самоанализ, приводящий к осознанию Единого, своей жизненной цели. Одновременно познаётся и бытие, так как оно, в своём устроении, имеет соотнесённость трансцендентного и трансцендентального. Познание своего начала есть познание бытия; ибо мысль и бытие есть порождение одного бытия истины. Человек есть мысль, душа, бытие, Космос, поскольку он может изучать бытие и видеть эту соотнесённость своей души (способность человека избирать лучшее является одной из важных смысловых содержаний философии Платона), познанных идей и самого Единого. «В области этики Платон поставил руководительным началом безусловную идею блага и стремление к осуществлению ее в жизни считал неизменным долгом каждого» (27,332). Только «этика» у Платона не является каким-нибудь теоретическим учением, она присутствует во всей его философской системе. Итак, в ходе рассмотрения космологической проблематики различных диалогов Платона, мы пришли к следующим выводам. При поиске соотношения микро- и макрокосмоса в ранних диалогах («сократические» диалоги) мы находим следующие свидетельства утверждения соотношения и тождества микро- и макрокосмоса: во-первых, характер обсуждаемых вопросов (то есть каких-либо явлений жизни) является макрокосмическим, то есть то, что обсуждается, относится к бытию, стоящему над сущим. Более того, неправильное постижение таких явлений приводит человека к печальным для его души последствиям, следовательно, микрокосмос зависит от того, как он воспринимаетмакрокосмическое («справедливость», например) и следует ему. Таков характер ранних диалогов Платона: Платон представляет универсальность макрокосмического, его благость, и предлагает микрокосмосу (его худшей части) не препятствовать постижению этой благости. Все ранние диалоги пронизаны выражением значимости макрокосмическойобласти, и в них присутствует призыв к человеку. Вовторых, об этом же нам говорит и то, как Платон определяет само занятие философией. Обладание таким умением (постигать устройство бытия) приближает человека к Началу бытия и позволяет говорить о том, что человек предназначен для этого приближения. Эта общая позиция Платона разрабатывается детальнее в последующих диалогах. В диалоге «Пир» сама фигура Сократа представлена как образец живого уподобления микрокосмоса макрокосмосу: в нем есть и мудрость, и величие духа, а его речь об Эроте является полной и содержательной. Обладая именно таким взглядом на Эрота как на элемент бытия, человек становится ближе к Началу бытия. Второй план рассмотрения диалога «Пир» и нахождения выражения соотношения микро- и макрокосмоса заключен в том, как именно герой Платона описывает Эрота. Эрот представлен как «посредник» между микро- и макрокосмосом, имеющим отношение и к одному, и ко второму. Более того, Эрот есть «идея», то есть один из элементов идеального бытия. Все «идеи» надлежит рассматривать именно как «посредников» между мирами. «Идеи» имеют два вида, заключенных в одну сущность. «Идея» в макрокосмическом аспекте есть «само по себе», «неизменное», данное независимо от человека образование, или, как говорит Н. Скворцов, «самостоятельная реальность». В микрокосмосе, или в мире сущего (сущее есть вторичное бытие, сущее как микрокосмос представляет собой более широкое понимание микрокосмоса вообще) «идея» присутствует как организатор душевной жизни человека: Эрот одухотворяет человека. При анализе космологической проблематики диалога «Государство» мы сталкиваемся с прямым отождествлением устройства души и космоса. Человек способен обладать знанием об этом тождестве, и поэтому он может организовывать свою жизнь в соответствии с установленным порядком и познавать идеальное бытие, которое содержит сущее в этом порядке. Здесь Платон ставит проблему гармонии. Возможность человека видеть в гармонии благость, которая выступает у Платона «прирожденной склонностью к знанию» (82,269; «Государство», 490а), есть доказательство его убежденности в конечном тождестве человека и Космоса (так как очевидным является тот факт, что идея блага есть «идея», «совпадающая с богом» (119,523)). Представленный в диалоге «Государство» «Миф о пещере» есть описание значимости для человека стремления к такому тождеству. При этом здесь мы сталкиваемся еще раз с двойственностью «идей»: они есть сами по себе (как «свет»), но они же есть и способ восприятия света, как отмечает М. Хайдеггер. В диалоге «Софист» описан случай несовпадения души с макрокосмическим, который выражается в неправильном видении характера бытия («диалектика бытия и небытия»), а в диалоге «Парменид» предоставлено описание правильного способа постижения бытия, которое заключено в видении главенства «Единого». В поздних диалогах описание соотношения микро- и макрокосмоса приобретает окончательное выражение в том смысле, что в этих диалогах сама эта связь является предметом обсуждения. Демиургичность диалога «Филеб» заключена в том, что внутренние компоненты «души» («состояния») должны соответствовать тем же «состояниям», «идеям», но уже находящимся в макрокосмосе («Филеб»). Что касается диалога «Тимей», то представляются совершенно справедливыми следующие слова: «Проведение параллелей между космосом и человеком в «Тимее» завершается изложением сотериологии, цель которой - показать душам путь в их небесный источник, спасти их от гибели в материи (88в). У Платона сотериология приобретает характер умственной и физической гигиены. Для благосостояния тела оно должно подражать космосу (88с-89а). В соотношении между душой и телом следует стремиться к гармонии, которой проникнут космос» (58,738). А физическое рождение Космоса, представленное в диалоге «Тимей», описано с двух позиций: с одной стороны, Начало бытия выступает как личность, с другой - Божественная природа ставит в определенный порядок «идеи» для создания сущего. Поэтому можно еще раз сказать о том, что двойственное описание макрокосмического предполагается Платоном в качестве выражения его значимости. Описание же самих идей как связующих элементов человека и космоса выглядит также по-разному в различных диалогах Платона: в «Пире» описан общий принцип созерцания идей (на примере Эрота), в «Пармениде» и «Софисте» мы уже сталкиваемся с их перечислением, в «Филебе» речь идет о более общих идеях, которые не просто придают тот или иной вид сущему, а позволяют быть самому сущему, а в «Тимее» появляется «душа» как особая, активная идея. Главной же идеей у Платона является идея «блага», стремление к которому чувствуется во всех диалогах Платона. Поэтому мы вправе говорить об иерархии «идей» в философии Платона.