Сократ: проблема блага

Сократ родился и жил в Афинах (469-390г.г. до Р.Х). Его отцом был каменотес Софрониск, матерью – повитуха Фенарета (Ксантиппа – его жена). По тогдашним представлениям его жизнь прошла под «знаком Аполлона». Надпись на Дельфийском храме Аполлона –«Гноти се автон» (Познай самого себя) - предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому Богу. Да и вся жизнь философа, - по собственным его представлениям, была посвящена нравственному «очищению» Афин путем служения Аполлону на «поприще Муз», поскольку философия была для него высочайшим из искусств. Как писал Ф.Ницше, его влияние «простерлось вплоть до нашего времени, да и на все далекое будущее». Последующая история науки и культуры принуждает «увидеть в Сократе одну из поворотных точек и осей т.н. всемирной истории». «Всемирно-исторической личностью» называет Сократа Гегель. Именно Сократбыл для Ницше первым воплощением – теоретического человека. Его жизнь и – что гораздо больше – смерть руководствовалась «инстинктом науки» и нерушимой верой в силу разума, мышления и логики человека.

Сократ подверг разнообразной критике софистическое отрицание реальности общего, моральныйрелятивизм и субъективизм софистов. Он нашел новый метод для достижения объективного и общезначимого знания об истинном, едином для всех благе. Сократ первым пытался найти общие определения нравственных понятий. Философ полагал, что найти эти определения можно лишь общими усилиями, в беседе, целью которой является отыскание истины. Он настоящий основоположник этики, философской теории морали, а также диалектики как метода достижения общего понимания сути вещей, истины. Сократ был непоколебимо уверен, что нравственные понятия имеют силу для всех людей как разумных существ.

Сократ не написал ни одного философского сочинения, предпочитая «философствование вслух», общение, сам «живой» процесс размышления и совместного обсуждения, сам поиск истины, и не останавливался ни на каком достигнутом результате. Важнейший источник наших знаний о нем – диалоги Платона, воспоминания Ксенофонта («Сократические сочинения»), Аристотель, Диоген Лаэртский.

Многие сограждане считали Сократа софистом. Действительно, Сократ был великим софистом Греции, возможно – величайшим софистом в истории, и в тоже время он был самым сильным противником софистов. Критика Сократа, заложившая основу платонизма, и сегодня сохраняет свое значение – моральное и научное. Он был софистом потому, что не признавал никакого внешнего авторитета, мог сбить с толку и запутать любого, показывая людям, что по существу они ничего не знают.

Единственный авторитет и источник истины – разум, а разум находится во мнесамом. Поэтому я не должен признавать истинным ничего, кроме того, что признает таковым мой разум, мое мышление, ничего, кроме того, что я приму сознательно и свободно, самостоятельно и основательно поразмыслив. Я сам – высший и главный «авторитет», единственный критерий истины. Не вне меня истина, а во мне. Хочешь узнать истину – углубись в размышления, сосредоточься в себе, познай самого себя. В этом Сократ – софист: мой ум мера всех вещей. Он вместе с софистами осуществил «антропологический поворот»: его интересовали лишь практические вопросы достижения блага, этика и политика. Вместе с софистами Сократ начал исследовать «логос», обратил внимание на сами понятия мышления.

Но Сократ – и антипод софистов, их сильнейший критик. В отличие от Протагора, он думал, что человек какмыслящий есть мера всех вещей, а разум – один во всех, нечто всеобщее, в отличие от чувств. Именно разум делает человека личностью, связывает людей друг с другом и объединяет их в общество. Для Сократаневозможно сведение всего познания к чувствам, ощущениям. Почему бы ему (Протагору), говорил Сократ, не сказать, что мера всех вещей – свинья, или кинокефал (порода обезьян)! Другими словами, человек – мера всех вещей и у Сократа, но человек у него – это прежде всего разум и знание человека, а потому и критерий истины – не ощущения и чувства человека, но его разум.

Разум – это общее в людях, их общая сущность, наличная каким-то образом в каждом отдельном и особенном индивиде. Свобода мыслится у софистов как единичное, отличающее данного индивида от других, а потому – как совершенно пустой и бессодержательный произвол. Сократ же связывает свободу – с разумом, способностью мыслить, а эта способность изначально общественна. Это видно из того уже, что слово (логос), орудие и выражение мысли, возникло и существует как средство общения. Поэтому поиск истины, мышление, изначально – общее дело. Разум существует лишь «между» людьми, лишь в акте и процессе их общения, как их общее достояние, как их совместное владение. Ни один человек не может быть разумен «сам по себе». В человеке, изъятом из общества, разум не возникает или неизбежно угасает.

Исходя из свободы своего ума и воли, Сократ в самой этой внутренней свободе ищет всеобщее содержание,ищет нечто внутреннее – обязательное, свободно-общезначимое. Это свободно-обязательное и естьнравственное. К сфере собственно морали относятся лишь такие общие для всех без исключения правила, которые люди соблюдают добровольно, свободно, без всякого принуждения. Если же на основе принуждения, то мы имеем дело уже не с моралью, а с правом. Нравственный человек абсолютно свободно соблюдает такиеправила поведения, которые он считает обязательными и желательными для всех. В этой простой мысли – суть морали. В ней и заключается сущность принципа нравственной автономии личности, ее «самозаконности». Я должен определять свои поступки общим и общезначимым для всех правилом или законом, но я должен подчиняться только такому правилу или закону, на которое я сам даю согласие.

Сила разума, логики – основа критики Сократом тезиса Парменида. Сократ обнаруживает в нем парадокс: люди ведь различают истинное и ложное, знающих и незнающих: но если все мнения истинны?. Другими словами: истинно и противоположное. Если же «всё истинно», то ложного вообще нет, но тогда нет и ничего истинного; ведь само понятие истинного предполагает его отличие от ложного. Это – диалектические, парные, соотносительные понятия: так, нет множества без единицы, как и единицы без множества. Нет движения без неподвижного, причем то, что движется должно быть тем же самым, т.е. «неподвижным». На место релятивизма и нигилизма софистов, Сократ ставит свой «гносеологический оптимизм» - истина есть, существует.

Главным предметом бесед и рассуждений Сократа всегда были вопросы о благе и о добродетели человека. В этой связи Цицерон заметил, что Сократ спустил философию с неба на землю. Однако, это не означает, что Сократ – философ-эмпирик. Он делает предметом философского познания само знание. Поэтому его философия имеет дело не с бытием, но со знанием о бытии. И это знание – результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений мира. Для него понятия – это не результат одних лишь мыслительных усилий познающего субъекта, не просто субъективный феномен человеческого мышления, но некая умопостигаемая объективность разума.

Так, красота, как таковая, есть нечто отличное от красивых вещей, и нечто даже более реальное, чем каждая из них в отдельности или вся их совокупность. Красота не есть просто некое «свойство» красивой вещи, так что если есть вещи, обладающие этим свойством, то есть и красота. Наоборот: отдельная вещь может стать или перестать быть красивой лишь потому, что в мире есть красота вообще, как таковая. Сократ отличает смысл вещи, ее идею, от самой вещи, и видит, что этот смысл есть нечто объективное и более устойчивое, чем его отдельные проявления или воплощения. Он открывает царство идеально-реального в отличие от мира телесно-реального. У всех видимых вещей есть невидимое и неявное основание, условие самой этой возможности. Уже фактом своего бытия отдельная вещь предполагает существование чего-то иного, бытия иного рода, более глубокого, более устойчивого. Философия и есть осознание и выявление, выведение на свет этого всеобщего невидимого «фона» всего явно существующего и происходящего в душе (явно сознаваемого). Поэтому философские воззрения Сократа можно назвать философией объективного понятия.

А что является основанием, блага? В греческом понимании «добродетель» (аретэ) означает пригодность вещи к тому делу, для которого она предназначена. Говорили и об аретэ скота, домашних животных, музыкальных инструментов и т.п. «Добродетель» ножа – быть острым и хорошо резать. Добродетель – пригодность человека к осуществлению своего назначения. Но всей деятельностью человека управляет его душа – его лучшая, божественная и разумная часть. Поэтому «пригодность» человека к осуществлению своего назначения определяется пригодностью к своему его души. Стало быть, добродетель человека – это прежде всего специфическая «аретэ» души к тому делу, для которого она предназначена. Всякий же человек прежде всего стремится к благу, - к тому, что человек считает для себя «хорошим», «полезным», приятным и т.д. «Благо» - это общее название для всех целей человека, предметов его стремлений. И поскольку душа направляет тело, а лучшая и высшая способность души – мышление, то ее пригодность определяется тем, насколько правильно, хорошо и ясно она понимает, что такое «благо» и как его достичь. Как разумное, мыслящее существо, человек стремится более всего именно к познанию. Т.о., жить по-разуму означает, как цель – высшее благо человека. И оно (благо) не есть что-то внешнее; всё внешнее уже отринуто софистами. Благо же, по Сократу, должно быть внутренним содержанием человеческого сознания. Тем не менее, благо не есть нечто личное, а общее, и какобщее для всех оно теряет свою субъективность, произвольность. Только как нечто общее и объективное – онопознаваемо.

Всё достоинство человека в том, что он может жить разумно, «божественно». Стремление к истинному постижению блага и к добродетели Сократ называет «заботой» о душе, «уходом» за ней. Эта забота о душе и есть «философия», важнейшее из человеческих занятий, имеющее важнейшее общественное значение. Ложные же понятия – источник всех зол. Отождествление Сократом добродетели и знания можно назвать этическим рационализмом. Разум, и только он один, - источник и мерило нравственности. Отсюда – удивительное положение Сократа: никто не поступает дурно сознательно, никто не стремится ко злу. Люди всегда стремятся исключительно к благу, к добру. Дурные же поступки и всякое зло в мире есть результат лишь незнания добра и зла. Знающий человек поступает хорошо.

Этический рационализм Сократа обнаруживает, однако, парадокс. Добродетель Сократа (а это – мудрость, справедливость, постоянство, умеренность, мужество, гражданский долг) есть всегда знание, а порок – невежество. Следовательно, по идее, никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, то делает это по незнанию. Эти два положения сводят моральное благо к факту сознания. Но ведь из этого еще неясно, почему можно знать добро и не делать его! Для Сократа грех есть лишь ошибки разума, непонимание истинного блага. Но для творения добра (как и зла) необходима и воля. Следовательно, по этой логике человек, совершая зло, делает это не ради самого зла. А потому, что хочет извлечь выгоду, т.е. благо (Я украл деньги, т.к. хотел помочь другому!)

Правда и сам Сократ понимает, что большинство людей находятся в заблуждении относительно истинного блага: они заботятся об удовольствиях, богатстве, власти, славе, но не о собственной душе. Истинное же познание и добродетель доступно немногим – мудрецам, философам. Но и эта человеческая мудрость немного стоит по сравнению с божественной мудростью. Отсюда сократовское – «я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела два облика:уничижительно-скромный – в своем обращении к божественному знанию; критично-иронический – к человеческому знанию. Философ же стоит между Богом и людьми, между Его мудростью и невежеством.

Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию; подобное познается подобным. Кроме того, душа – хранительница знаний, приобретенных ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире. Поэтому человеческое познание – это, по сути дела, анемнезис, воспоминание души о прежних знаниях. В диалоге Платона «Федон» («О душе») Сократ приводит три довода о бессмертии души: 1) Всё возникает из противоположного; 2) Душа причастна миру вечных (божественных) идей; 3) Душа обеспечивает знание путем анемнесиса. Ввиду всеобщей мировой связи явлений добродетели и пороки отдельных людей сказываются не только на них самих, на благе их семей, друзей, родного полиса, но и на судьбе всех грядущих поколений, на всем космическом порядке вещей. Тем самым вопросы о человеческих добродетелях и пороках, добре и зле, справедливости и несправедливости оказываются не только личными и не просто общественными, но общечеловеческими, всеобщими и вечными.

Подобно этическому рационализму Сократа можно определить и сущность его эстетического рационализма.Прекрасно то, что разумно, пронизано идеей, смыслом. Красота – свечение ума, духа, мысли сквозь телесную оболочку, или – материя, подчиненная законам духа. Сократ всегда отстаивал принцип всеобщего господстваразума – в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. В природе это проявляется как гармония и целесообразность во всем мироздании. В отдельном человеке как господство разумной души над природным и неразумным телом. В обществе – как господство разумных законов и установлений, как правление знающих.

Боги остаются источником всех знаний, однако в процессе сократовской рационализации меняется сам статус богов: из мифологических существ они во многом превращаются в категории философии и теории познания.

Предопределенная и пронизанная божественным разумом гармония вселенной служит предпосылкой разумной, целесообразной и целеустремленной земной деятельности человека и его добродетельной жизни. Высшим же проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. Посредством разума мы судим о предметах ощущения и , передав их памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства наслаждаться полезным и избегать вредного. В земной жизни человек не видит образ Божий, но ему достаточно и того, что он видит дела Богов. Невидимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и деяниями человека.