Религиозно-идеалистическая философия и рационализм конца 19 – начала 20 вв

Цель лекции:показать главные факторы, обусловившие своеобразие, самобытность русской философии; выделить основные направления русской философии конца 19 – начала 20вв.; раскрыть смысл, главные идеи философии В.С. Соловьева, которая в значительной мере определила дух и облик русской религиозной философской традиции.

Ключевые слова: соборность, всеединство, славянофильство, западничество, православие, богочеловечество, вселенская церковь, София.

1. Всякая форма философии несет на себе печать национально-культурного своеобразия. С этой точки зрения выделяют национальные типы философии, в том числе русскую философию.

Центральной идеей русской философии были поиск и обоснование особого места и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития. Начальный период становления русской философии - 9-12 вв. С самого начала своего зарождения она характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988г. В своем возникновении русская философия, с одной стороны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого мировоззрения и культуры, с другой – принятие христианства тесными узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она получила много образов и идей античной философии.

Эволюция духовной культуры древней Руси проходила под культурным влиянием Византии как центра православия, ставшего в России господствующей религией.

Первые литературные памятники Руси XI-XII вв., как правило, исходили из среды духовенства и выражали христианское миропонимание. Крупные литературные памятники киевского периода (XI-XII вв.) – «Повесть временных лет», «Поучения Владимира Мономаха», «Моления» Даниила Заточника, «Слово о полку Игореве» и др.

В философском осмыслении судеб человечества и русского народа с самого начала присутствуют патриотизм и историческая глубина. Уже первый древнерусский философ – Киевский митрополит Илларион (9 в.) создает «Слово о законе и благодати», в котором развивает богословско-историческую включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света». В его работе содержатся глубокие размышления о судьбе России и большом значении и предназначении русского народа и Русского государства в мире.

Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия на Руси для развития мировой цивилизации. В государственной идеологии доминировала доктрина «Москва – третий Рим», в которой утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Первые два Рима пали, пал «Старый Рим». Под натиском варваров не стало Константинополя – продолжателя христианских идей. «Москва – третий Рим» последний, оплот мирового православия (в XV-XVI вв., во времена Василия III политическое учение монаха Псковско-Елизаровского монастыря Филофея о «Москве как третьем Риме»).

Распространение философских знаний в России XVII в. теснейшим образом связано с просветительской деятельностью Московской славяно-греко-латинской академии.

Философия М. Ломоносова и А. Радищева (Русское просвещение).Реформаторская деятельность Петра I (1672-1725 гг.) способствовала более полному ознакомлению русских интеллектуалов с западноевропейской философией. Началось ее широкое распространение и усвоение.

Среди русского дворянства распространилось вольтерианство с его вольнодумством. Многие увлекались идеализмом Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Продолжались поиски философской сути христианства.

Самый крупный универсальный ум России того времени – М.В. Ломоносов (1711-1765 гг.). Родился в Архангельской губернии в семье крестьянина – помора, учился в Москве в Славяно-греко-латинской академии, продолжил образование в Германии, глубоко изучил философию и естествознание Европы. Основные труды: «Слово о рождении металлов от трясения Земли», «О слоях земных». В 1755г. по инициативе Ломоносова был создан Московский университет ставший новым центром русской науки и культуры. Ломоносов был академиком Петербургской Академии наук, членом Академии художеств, почетным членом Шведской Академии наук и Болонской Академии наук.

Ломоносов был ученым-энциклопедистом, мыслителем, поэтом, основоположником материалистической традиции русской философии, внесшим большой вклад в физику, химию, астрономию, механику, географию, лингвистику, философию. Ломоносов выдвигал идею отделения просвещения и научного познания от религии.

Главный вклад Ломоносова в философию – те обобщающие выводы мировоззренческого характера, которые логически вытекали из его научных исследований и которые были естественнонаучным фундаментом его материализма.

В теории познания Ломоносов обосновал тезис о единстве эмпирических и теоретических исследований: эмпирическое исследование – это руки, а теоретическое – глаза ученого. Таково образное представление Ломоносова о познавательном процессе.

Ломоносов развивал атомистические представления античности, конкретизировал фундаментальные положения Декарта о сохранении движения, выдвинул молекулярную концепцию строения вещества; корпускулы – молекулы, состоящие из элементов, т.е. атомов. Атомы – неделимые частицы, имеющие различное строение и способные образовать однородную молекулу вещества. Ломоносову принадлежит гипотеза изомерии, т.е. такого явления, при котором тела одного и того же химического состава могут иметь разное строение и свойства.

Ломоносов экспериментально доказал факт сохранения массы (веса) веществ, участвующих в химической реакции. Данный факт он характеризовал как «всеобщий естественный закон».

Ломоносову принадлежит идея механической природы теплоты, выдвинутая в противовес господствующему идеалистическому представлению о теплороде. Он писал, что частицы горячих тел вращаются быстрее, а более холодных – медленнее.

Значительный интерес представляет и позиция Ломоносова в дискуссии по концепции Локка о первичных и вторичных качествах. В отличие от Локка, он считал, что и первичные и вторичные качества существуют объективно и зависят лишь от физических свойств составляющих их корпускул.

В своих трудах Ломоносов уделял значительное внимание проблемам логики, которую он ставил в связь с риторикой. Ему принадлежит мысль об объективном содержании логических форм: слова служат для обозначения «идей, подлинные вещи или действия изображающих». Таким образом, и по содержанию, и по характеру обоснования, и по направленности взгляды Ломоносова соответствуют западноевропейской философской традиции.

Социальный процесс Ломоносов связывал исключительно с развитием образования, просвещения и ремесел. Ломоносов – представитель русского Просвещения.

Особое место среди выдающихся мыслителей России XVIII в. принадлежит А.Н. Радищеву (1749-1802 гг.) – русскому писателю, философу-материалисту, родоначальнику революционной традиции в России. Радищев учился в Лейпцигском университете (1766-71 гг.). Он известен как автор «Путешествия из Петербурга в Москву», представляющего широкую панораму русской жизни, своеобразную ее энциклопедию.

Как философ, Радищев выразил свои взгляды в книге «О человеке, его смертности и бессмертии». Проблема бессмертия – чисто человеческая проблема. Она может быть рассмотрена с биологической, психологической, религиозной и иных точек зрения. Решение этой проблемы связано с рассмотрением дуализма души и тела, сознания и материи, психики и мозга.

В первой части своего труда Радищев рассматривал проблему смертности и бессмертия с естественнонаучной точки зрения и излагает материалистические взгляды на бессмертие. Он показывает зависимость духовной жизни от тела. Радищев приходит к выводу, что смерть тела неминуемо влечет за собой смерть души.

В двух последних частях своего сочинения Радищев вступает в противоречие с самим с собой, объявляя душу бессмертной.

За издание «Путешествия…» Радищев был осужден на смертную казнь, замененную ссылкой в Сибирь. В ссылке он написал вышеназванный философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии».

В основе политической концепции Радищева – обобщения важнейших событий XVII-XVIII вв.: опыта революций на Западе и краха политики «просвещенного абсолютизма» Екатерины II в России, особенно после подавления крестьянской войны (1773-75 гг.).

Философия Радищева и в целом духовная жизнь России XVIII-XIX вв. испытывали на себе мощное влияние французского Просвещения. Этот период отмечен дальнейшим развитием науки и образования. Русские просветители (Ломоносов, Радищев, Д.С. Аничков, С.Е. Десницкий, Я.П. Козельский, П.С. Батурин) возлагали надежды на «просвещенного государя», «философа на троне». Они видели предназначение философии в том, чтобы формировать «генеральные принципы науки». В целом деятельность русских просветителей явилась одной из важнейших предпосылок подъема философской мысли России XIX первой четверти XX вв.

В 40-50гг. 19в. идейные споры велись в основном о будущих путях развития России.

Западникам, ориентировавшимся на европейские модели, противостояли славянофилы, выступавшие за самобытность России, которую они видели в крестьянской общине, в православии и соборности русского народа.

Славянофилы отстаивали тезис о принципиальном отличии России от всей западной цивилизации. Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Славянофилы – И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и А.С.Хомяков - стремились опровергнуть немецкий тип философствования и выработать на основе исконно отечественных идейных традиций особую русскую философию.

Некоторые черты учения славянофилов в 70-80 гг. развивались в духе панславизма Н.Я. Данилевским, К.Н. Леонтьевым. Идеи славянофилов своеобразно преломились в религиозно-философских концепциях конца XIX- начала XX вв. (Вл. Соловьев, Н. Бердяев, С. Булгаков, Карсавин, П. Флоренский, евразийцы и др.).

В центр новой философии И.В. Киреевский ставил принцип непротиворечивой цельности, устранения противоречий между умом и верой, истиной духовной и естественно-жизненной. Религии, несмотря на достижения западноевропейского либерализма и рационализма, должны быть возвращены все права духовного лидера. А.С. Хомяков считал истинно христианской религией православие: в католицизме есть единство, но нет свободы, в протестантизме, напротив, свобода не подкрепляется единством. Только для православия характерна соборность, или общинность, сочетание единства и свободы, опирающееся на любовь к Богу.

Славянофилы всячески стремились подчеркнуть самобытность русской философии, которая определялась своеобразием русской духовной жизни.

Представители западничества – В.Г. Белинский, А.И. Герцен, М.А. Бакунин, Н.Г. Чернышевский - выступали за отмену крепостного права, критиковали церковь и тяготели к материализму. Идеологию западников также представляли: П.Я. Чаадаев, Т.Н. Грановский, Н.П. Огарев, В.П. Боткин, К.Д. Кавелин и др.

Западники пропагандировали и защищали идею «европеизации» России. Считали, что страна должна, ориентируясь на Западную Европу, в исторически краткий срок, стать полноправным членом европейской и мировой цивилизаций. Характерной чертой многих российских мыслителей 19 века было стремление придать философским идеям прикладной характер, использовать их для быстрейшего преобразования российской действительности.

Для философии А.И. Герцена характерны многие черты русской философии – синтетичность, народность, всеохватность. Все философские построения Герцена принизывает идея единства: природы и человека, материи и сознания, эмпирического опыта и рационального мышления, индивида и народа, науки и жизни. Будущее общество – это общество без насилия и антагонизмов, причем социальные изменения должны иметь основательную научную и нравственную подготовку.

Чернышевский – сторонник «разумного эгоизма»: поступки человека должны согласовываться с внутренними убеждениями и рациональным выбором, который может быть сопряжен и с жертвами. Но жертва должна быть осмысленной, иначе она превращается в ничто, в «сапоги всмятку».

Один из важных выводов западников – и наука, и искусство, и философия должны оцениваться в их связи с реальной, повседневной жизнью.

Важной особенностью русской философии является ее религиозная направленность, идущая еще с Киевской Руси и тесно связанная с процессом христианизации. Эта религиозная направленность отчетливо проявилась в идее русского религиозного мессианства, особой миссии русского царства и народа – идее «Святой Руси».

2.Крупнейшим религиозным мыслителем конца 19 в. – начала 20 в. является Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900 гг.). Философия В.С. Соловьева в значительной мере определяет собой весь дух и облик религиозной философской традиции. Большинство крупных философов того времени считали себя его последователями: Трубецкие, ранний Флоренский и др.

В.С. Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни. Основой такого мировоззрения должно стать христианство. Религиозные мыслители до и после Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, говоря о христианстве как основе мировоззрения, подразумевали какую – то одну христианскую конфессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконфессиональный характер. Другой важной особенностью философии Соловьева является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Предметом философии, по Соловьеву, является всеединство. Что такое всеединство?

1. «Есть всеединое первоначало всего сущего;
2. Это всеединое первоначало в своей проявляемой действительности, которую мы познаем в области нашего опыта, представляет, несомненно, духовный характер;
3. Эта духовная действительность принадлежит первоначалу независимо от нашего сознания и первее его…».

Такое решение ОВФ позволяет говорить о Соловьеве как об объективном идеалисте.

Центральная идея философии Соловьева – идея всеединства. При разработке этой идеи он отталкивался от славянофильской идеи соборности, но придавал ей всеохватывающее, космическое значение. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему. А каждое высшее «вбирает в себя» низшее. Всеединство у Соловьева – это «Божественная Троица» в ее связи со всеми божественными творениями и главное с человеком. Основной принцип всеединства – «Все едино в Боге». Всеединство это, прежде всего, единство творца и творения. Окружающий мир не может рассматриваться как совершенное создание, исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало признавать абсолютное существо, необходимо принимать внутреннюю противоречивость. «Абсолютное, чтобы быть всем, требует многого».

Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того чтобы обосновать непрерывную изменчивость бытия, он вводит активное начало, мировую душу, она выступает субъектом всех изменений в мире, но действует не самостоятельно, деятельность ее нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности.

«Положительное всеединство» - свободное объединение в Абсолюте всех оживотворенных элементов бытия как божественное преобразование и искомое состояние мира. Это всеединство не только мыслилось философом, но и романтически представало перед ним в лице Софии - мудрости (живой душе) – «вечной женственности».

Эта вечная идея в системе Соловьева получила название Софии – мудрости.«София» - ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софиологии. Понятие «софии» вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что мир – это не только творение Бога. Основой и существом мира является «душа мира» - «София», которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

На этой цели базируется история – «софии» Соловьева. Целью смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества.

Недостаточно, считает Соловьев, что совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа, т.е. через посредство «божественного слова». Необходимо, чтобы соединение состоялось практически, притом не в отдельных людях (в «святых»), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, т.е. принятие вероучения христианства, человек, непросветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог.

В соответствии с идеей всеединства строится и теория познания Соловьева – концепция цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование в абсолютное начало – Бога. Истина постигается через созерцание, интуицию. Человек – посредник между Богом и природой.

Соловьев рассматривает эволюцию истории: пять царств (минеральное, растительное, животное, человеческое и царство Божье), которые сменяют друг друга, подготавливая последующую ступень развития, завершают процесс собирания Вселенной. В этом собирании Соловьев усматривает нравственный смысл истории, т.е. превращения человека в богочеловечество. (Богочеловечество – единение человека с богом, идеал).

Философия нравственности у Соловьева переходит в философию любви. По сравнению с высшей любовью все является второстепенным, поэтому только любовь нуждается в бессмертии. Через божественную любовь происходит утверждение отдельной индивидуальности.

Соловьев внес значительный вклад в развитие такого феномена национального самосознания, как «русская идея», идея, в которой выразилась самобытность русской философской мысли. Особенность еще и в том, что эта самобытность видится в христианстве. Соловьев приходит к выводу, что «русская идея» и долг России заключаются в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной Троицы – органического единства церкви, государства и общества. Христианская Россия, подражая самому Христу, должна подчиниться «Вселенской церкви».

Философия Николая Александровича Бердяева (1874-1948 гг.) –русского религиозного философа, представителя персонализма.Родился в Киеве в родовитой дворянской семье. Учился в Киевском кадетском корпусе, затем в университете, где увлекся марксизмом. За пропаганду социализма был исключен из университета и сослан в Вологодскую губернию. Вскоре исследовал отход его в область религиозной идеологии. В начале XX в. начинается богоискательский период его творчества. После Октября был избран профессором Московского университета, основал Вольную академию духовной культуры. В 1922 г. выслан из СССР. Жил в Берлине, где создал Религиозно-философскую академию. Затем переехал в Париж, где редактировал журнал «Путь».

Наследие Бердяева огромно. Основные произведения: «Философия свободы», «Судьба России», «Философия неравенства», «Смысл истории», «Русская идея», «Самопознание» и др.

Достоинство философии Бердяева – в обосновании значимости творчества, свободы и достоинства личности, активизации совести и социальной ответственности людей.

Бердяев строит дуалистическую картину, в которой взаимно противопоставляются два ряда начал: свобода, дух (бог), «вещь в себе» ноумен, субъект (личность, «Я») – с одной стороны, и необходимость, мир, феномен, объект, природа - с другой стороны.

Дух - это Бог, который присутствует в творческой деятельности духовно одаренных людей, святых. Дух – это субъект, воплощающий в себе свободу, творческое начало, жизнь. Природа есть все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве.

Отношение Духа и Природы дуалистично, так как это два обособленных мира, имеющий общий источник, предшествующий и Богу, и миру. Таким источником является, по Бердяеву, некий первичный хаос, воплощающий в себе абсолютную свободу. Бог как творец рождается из этого первичного хаоса и затем творит мир.

Свобода не рассматривается Бердяевым в учении о свободе как абсолютное благо, ибо она может быть иррациональной, т.е. причастной к появлению и действию злого начала. Такая свобода приводит к отпадению человека от Бога, зависимости человека от внешнего мира, к рабству вместо свободы. Свобода может быть и рациональной и определяется как следование моральным нормам. Но и эта свобода является разновидностью рабства человека перед навязываемым обществом моральными требованиями. И только свобода как любовь Богу делает человека по настоящему свободным и добрым.

Свобода не есть легкость, свобода трудна и тяжела. Свобода есть не право, а обязанность, совершеннолетие человека. Свобода проявляется не тогда, когда человек должен выбирать, а когда он сделал выбор. Свобода есть внутренняя творческая энергия человека.

Духовное начало в человеке есть истинная свобода. А отрицание духа есть отрицание свободы. Материализм есть полное отрицание свободы. Свобода есть, прежде всего, свобода личности. Средний человек, в сущности, не очень дорожит свободой. В сущности, свобода аристократична, а не демократична. С горечью нужно признать, что свобода мысли дорога лишь людям, у которых есть творческая мысль. Она очень мало нужна тем, которые мыслью не дорожат.

В социальной жизни существуют ступени свободы. Свобода должна увеличивается по мере приближения к духу и уменьшается по мере приближения к материи. Максимальная свобода есть свобода духовной жизни. Минимальная свобода есть свобода материальной жизни. Дух есть свобода, материя же есть необходимость.

Итак, свобода остается величайшей духовной ценностью, большей, чем ценности витальные. Для свободы можно и должно жертвовать жизнью. Для жизни не должно жертвовать свободой. Со свободой связано качество жизни, достоинство человека.

Таким образом, лишь духовная жизнь и любовь есть достойный человека способ существования. Поэтому естественный опыт духовной жизни – самое важное обретение человека.

Внимание философии должно быть обращено к личности, а не к абстрактному человеку как представителю рода. При этом Бердяев различает индивидуальность как категорию биологическую, а личность как категорию духовно – религиозную.

Индивид есть часть природы и общества. Личность же не может быть частью чего-то. Она есть единое целое, она соотносительна обществу, природе, Богу. Главная характеристика личности – свобода, обладание которой позволяет человеку проникнуться божественной благодатью, принять высшие ценности.

Становление человека Бердяев понимает как приближение его к богочеловеку, как единение с Богом. Поэтому никакое принуждение неспособно помочь становлению человека, оно античеловечно и аморально, так как делает его средством, орудием или объектом действия. В то время как человек является самодостаточным творческим субъектом, и его совесть является для него главным критерием в оценке общества и себя самого. «Чистая совесть» есть то, что составляет самую важную интимную внутреннюю пружину человеческой жизни, которая ближе всего к Богу.

Бердяев подчеркивает, что не Бог сотворил зло и не он несет ответственность за него. Зло вытекает из несотворенной свободы. Так и человек зол не сам по себе, а падение ею объясняется тем, что «мир во зле лежит», т.е. зло объективно присуще природному и социальному миру. Зло в социальном мире проявляется в «царстве механических коллективов», в государстве, в господстве над людьми безличных норм и юридических законов.

Антиперсоналистический дух (дух несвободы) более всего проявляется в государстве, которое стало субъектом общественной жизни, в то время как человек превращен в объект общества.

Основная тема истории – мессианство, спасение человечества. Три силы существуют в истории: Бог, судьба и свобода. Отказ от Бога ведет к воцарению хаоса, отождествляемого Бердяевым с социальной революцией.

Бердяев показывает, что революционным ситуациям предшествует отказ от Бога, падение веры, утрата идеалов, потеря народом свободы, которыми пользуются крайние элементы общества, провоцируя народ на разрушительные действия.

Бердяев отрицательно относился к социалистическому эксперименту в России. Будущее человечества он видел лишь в перспективе т.н. «коммюнитарного» социализма, где личность является высшей ценностью, где каждый руководствуется только собственной совестью, где преодолевается разница между коллективом и личностью, организацией и духовностью. Бердяеву был ненавистен и капитализм, и коммунизм. Высшим типом общества является персоналистический социализм. Однако, создание идеального общества невозможно в этом мире, оно возможно лишь в царстве Божьем. Бердяев, более чем кто-либо в ХХ веке, последовательно и настойчиво отстаивал идею самоценности конкретной личности.

Русская философия впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем, это самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений: диалог западников и славянофилов, борьба консерваторов и революционной демократии, материализма и идеализма, религиозной философии и атеизма. Из ее истории нельзя выкинуть ни одного фрагмента, это обеднит ее содержание.

Русская философия – неотъемлемая часть мировой культуры. В этом – ее значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.

Вопросы для самоконтроля:

1. В чем значение христианизации Руси для русской философии?
2. Каковы характерные черты русской философии?
3. Каково основное содержание концепций славянофилов и западников?
4. Есть ли общие черты в философии славянофильства и западничества?
5. Почему В.С.Соловьев назвал свое учение философией «всеединства»?
6. Сохранила ли свою актуальность философия «всеединства»?

Рекомендуемая литература:

1. Соловьев В.С. Соч. в 2-х т. М. 1988.
2. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х т.Л. 1991.
3. История философии: Запад – Россия – Восток. В 4-х кн. М., 1997 – 2000.
4. Лосский Н.О. История русской философии. М. 1991.
5. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб., 2001.
6. О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья. – М., 1990.
7. Философия. Часть I. История философии. – М., 1996. – под ред. В.И. Кириллова.
8. Бердяев Н.А. Судьба России. – М., 1990.
9. Соловьев В.С. Сочинения в 2-х тт. – М., 1989.
10. Платонова Д.В. Проблема национальной самобытности в свете антропологических взглядов западников и славянофилов // ОНС, 2001. - №3.
11. Черепанова Р.С. Петр Чаадаев мифический и реальный // ОНС, 2001. - №3.

2.7 Особенности казахской философской мысли