Философия Древнего Китая

Среди народов, которые стояли у истоков человеческой цивилизации, значительное место занимает и китайский народ. Становление философской мысли в Древнем Китае отмечается уже в 7 в. до н.э. Об этом свидетельствуют древнекитайские трактаты: «И-цзин» («Книга перемен»), «Ши-цзин» («Книга песен»), «Шу-цзин» («Книга истории») и т.д. В этих книгах просматриваются такие философские проблемы: о единстве и разнообразии мира; о действии противоположных сил в единой субстанции; о природной закономерности; о природности человеческой души и сознания. В мифах и первых книгах выделяются 5 первоначал мира – вода, огонь, дерево, металл и земля (именно они стали основой и всей древнекитайской медицины). В человеческом организме каждый орган соответствует определенному первоначалу. При этом печень и желчный пузырь соответствуют дереву, селезенка и желудок – земле, легкие и толстая кишка – металлу, почка и мочевой пузырь – воде. Лечение, а значит и удел фармации, заключается в том, чтобы оказать влияние на связи первоначал.

Особенное место в китайской философии занимает учение даосизма, основателем которого был Лао-цзы (6 в. до н.э.). Центральной проблемой философии Лао-цзы есть вопрос «дао». «Дао», по Лао-цзы, - это одновременно и всеобщий путь, которого придерживаются все явления и вещи, и их первоисточник и первооснова. Рядом с категорией «дао» значительное место занимает категория «де». Если «дао» - это всеобщий путь, которому подчинены все вещи, то «де» - это конкретный путь отдельной вещи или группы вещей.

Разрабатывая категории «дао» и «де», Лао-цзы впервые в философии выдвинул проблему единства сущности и качества и их отличия. Задача познания Лао-цзы усматривается в сведении разнообразных вещей к их всеобщему единству, что спрятано в «дао». Философские взгляды Лао-цзы содержат в себе образцы наивной диалектики. Он всегда указывает на изменение вещей, на их внутреннюю противоречивость.

Главным требованием «дао» по отношению к человеку является «увей» (принцип «надеяния») – это созерцательное отношение к действительности, или поступки, действия, совершаемые в соответствии с природой. «Надеяние» - это не отказ от действия, а это большая работа человека над собой, конечной целью, которой является достижения гармонии человека и космоса. Это требование не только предъявляется к индивиду, но и к обществу, и к познанию.

Кроме этого, «дао» обозначает вечный процесс превращений, т.е. здесь прослеживается своеобразная наивная диалектика. В мире все связано диалектически: добро рождает зло, легкое – тяжелое, бытие – небытие. Мудрость человека состоит в умеренности, спокойствии, близости к природе. Принцип «у вей» - главный метод психологической практики даосов, который требует отвечать на зло добром и уметь регулировать свои эмоции. Это было необходимым условием постижения «дао», и мудрец, который постиг его, придерживался уже не закона земли, а непосредственно закона «дао».

Человек, как и мир есть порождением «дао». Он является частью природы и его назначение – идти путем добродетели. Жизнь должна осуществляться в соответствии с природой. Философия «дао» - прежде всего указание человеку – идти по пути, указанному природой. Принцип природности означает, что все в мире находится в гармоническом развитии. Этот принцип оказал значительное влияние на китайскую медицину. Именно он помог сформировать учение об акупунтуре, лечебной гимнастики. Врачи, фармацевты должны были содействовать организму человека, следуя принципу природности. Принцип природности и надеяния требовали изучить мир и человека такими, какими они есть и не вмешиваться в их развитие, о чем свидетельствовала даоская концепция бессмертия (смотри раздел религиоведения, тема №4).

Другую позиция занимал выдающийся философ Древнего Китая Кун-цзы (6 в. до н.э.), который основал конфуцианство. Все свое внимание он сосредоточил на вопросах этики, ибо этого требовали исторические условия того времени, социальный интерес. Свою этику он построил на основе религиозно-философских представлений об окружающем мире. Этика Конфуция – это рационализированная древнекитайская мораль. В основу ее были положены принципы: 1) гуманность – доброта и человеколюбие (жень); 2) справедливость и обязанность – порядочность и мужество (и); 3) ритуальность – соблюдение норм поведения, этика, послушность, вежливость (ли); 4) знания – разум, интеллект, умение найти лучший вариант (чжи); 5) доверия (синь); 6) сыновий почет – любить родителей (сяо).

Центральным принципом морали Конфуция есть гуманность, которая и составляет основу благочестия. Быть «гуманным» - означает любить не только себя, сколько других, на несправедливость отвечать справедливостью, за добро платить добром. Быть гуманным – означает уметь своевременно пожертвовать своими интересами.

Таким образом, философия Конфуция – это яркое отражение тенденции к стабилизации в человеческих отношениях. Эта стабилизация достигается за счет иерархии и субординации: уважение к родителям, уважение к старшему брату, верность своему правителю и т.д. Отстаивая идею сильного государства, Конфуций всегда говорил, что правитель (царь, монарх, император) имеет божественную сущность – это «сын неба». А воля неба распространяется на социальную жизнь. Поэтому общество должно придерживаться не законов природности (Лао-цзы), а вечных закон неба, носителем которых и есть «сын неба». Принцип подчинения, послушности, покорности и примирения есть одним из главных в социальной философии конфуцианства (чжун-пи).

Философия Древнего Китая нашла свое продолжение в учении Ван Чуна (27-97 гг. до н.э.), известного философа и просветителя. В его книге «Критические размышления», посвященные критике существующей социальной системе, отбрасывается утверждение конфуцианства о священности неба. Он рассматривал небо как природную часть беспредельной Вселенной, доказывая, что небо и земля имеют единую природу, единое начало. Началом, как неба, так и земли есть субстанция «ци».

Своеобразно решает Ван Чун проблему движения природы, указывая, что телесность и движение связаны между собой, что источник движения находится в объективной реальности. Раскрывая природу человека, Ван Чун указывает, что жизнь и человек появились с единой субстанции – «ци». Человек, как и все живые организмы, имеет свою энергию, что порождается кровообращением. Вне тела нет души, нет жизненной силы. Философ глубоко верил в силу человеческого разума, в его познавательные возможности. В теории познания он стоял на позициях сенсуализма.

Итак, в большинстве философских школ Древнего Китая превалировала практическая философия, которая была тесно связана с проблемами житейской мудрости, морали, познанием природы и социальным управлением. По форме и методам постановки проблем эта философия есть широкомасштабным явлением, ценностнозначимым и гуманистичным.

Таким образом, философия Индии и Китая были пионерами в достижении человеческой мысли в странах Древнего Востока, где впервые в истории человечества, было, заложено начало философской мысли.