Периодизация, центры развития и общая характеристика философии Средневековья

Если античная философия делится в познавательных целях на досократиков, классику и эллинизм, то средневековая философия делится условно на периоды патристики(1-6 века н.э.) и схоластики(7-13 века), каждый из них на ранний и поздний. Основными центрами Средневековой философии стали христианство и ислам. В Средиземноморье закончился переход от собирательства к производству, сложились аграрные отношения как основные, поэтому понадобилась философия, по-новому определяющая место человека в новом способе отношений с природой и людьми. Надо было помочь возникновению рыцарской и крестьянской, профессиональной и народной культур. Возрожденный, но уже не первобытный, а сельский частично кровнородственный, а частично соседский общинный коллективизм надо было встроить в антидемократическое иерархическое общество, где равенство всех только перед Богом и смертью. Надо было осмыслить результаты Великого переселения народов, краха античного мира и развития частной собственности на землю, чтобы открыть путь к спасению людей в развитии материального, социального и духовного производств. Территориально мир расширился до масштабов всей Евразии, захватив и другие континенты, на которые завезли поддающихся приручению животных. На смену рабству и деморализации от разврата приходят крепостничество и морализаторский аскетизм. Античность вся не погублена, унаследованы письменность и искусства, культура полеводства и животноводства, ряд наук и философских школ. Но до эпохи Просвещения рабство запрещено, пусть однобоко, но развиваются духовность и нравственность как приоритетные над удовлетворением биологических гедонистических потребностей. Детский интерес Античности к здоровому и красивому телу сменяется подростковой стыдливостью тела и интересом к внутреннему, собственно человеческому миру человека. Философия Космоцентризма сменилась философией Теоцентризма: человек перед Богом, божественные душа и дух в человеке, а не атомарное единство мира. Философия в средние века занимала подчиненное положение по отношению к религии.

Основные положения христианской философии были сформулированы мыслителями эпохи «отцов Церкви», т.е. патристики.

Ранняя патристика – это до Никейского собора христиан в 325 г.н.э., когда на основе синтеза языческой и иудейской веры с приемлемым для христиан из философии Античности вырабатываются основные догматы, новые идеи. После падения еврейского государства и неудачного восстания Палестина стала узлом противоречий Римской империи. Другие провинции Рима, где перемешались народы и не было уверенности в завтрашнем дне ни у бедных, ни у богатых тоже ждали мессию, кто предложит путь к спасению. Им оказался Ешуа Машиах, после крещения названный Иисусом. От современников (Сенеки, Филона Александрийского, Монтана из Фригии и других философов, ответивших своими более глубокими идеями на спрос эпохи) Назаретянин отличался несправедливой казнью. Темные низы устраивала простота и отсюда популярность его учения, а верхи устраивала идея равной греховности как причина несчастий, что смиряло крестьян, у которых отбирали землю всего племени. Революционно-демократические взгляды Монтана, пытавшегося предотвратить перерождение христианства в выгодное рабовладельцам, складывающиеся сословия церковных и светских феодалов явно не устраивало, за что и было объявлено ересью. В ранней патристике важнейшей была апологетика, оформившая и защитившая христианское мировоззрение.

Поздняя патристика начинается с принятия в качестве основного ортодоксального одного из текстов Нового завета и начинается уничтожение как еретических иных Евангелий и всего языческого, куда попала и философия Античности. Это 4-6 века постепенного ослабления и вытеснения из умов античной философии, ассимилируя из неоплатонизма, кинизма и стоицизма приемлемое. На этом этапе мы видим классическую патристику, систематизировавшую христианство, и заключительный этап патристики, стабилизировавший догматику. Некоторые ереси в виде сект дожили доныне: армянская церковь, несторианство, арианство и др.

IX-XIV века средневековой философии называют этапом схоластики.

Средневековая схоластика ориентирована на учение уже не Платона, а Аристотеля.

Ранняя схоластика(7-10 в.в.) это философия комментариев в христианских монастырях и философия складывающегося ислама. Средствами разума дается обоснование принятых на веру идей. Закрыты все языческие школы, мать мировых религий философия, чтобы выжить оплоту свободомыслия, становится служанкой богословия. По мере того, как церковь становится крупнейшим феодалом, религиозные ордена от обета бедности и безбрачия переходят к стремлению к власти и роскоши, тайным прелюбодеяниям и пирам. Центром провозглашается Иерусалим как столица монотеизма иудейского, христианского и мусульманского, поскольку общие предки арабов и иудеев семиты, как и христиане, с этим городом связали свои святыни и своих великих мучеников. У христиан становится главным дальнейшая популяризация, прояснение сложных для понимания мест Библии. В 787 году на 7 Вселенском Соборе Иоанн Дамаскин дал «Изложение православной веры» и христианский мир раскололся на православных и католиков. Но в 622 году в Медине заявил о себе ислам. Богатый мучениками за веру ислам раскололся почти сразу на последовавших за родственниками и за учениками Мохаммеда. Тогда же появляются и ваххабиты как, подобный раннехристианскому, мусульманский зародыш социализма. Ислам отличался от христианства представлением о мире не как уже созданном, а как о создаваемом Богом, где место человека быть активным помощником Аллаха в совершенствовании мира, в том числе и посредством занятий науками и философией. Не только читая Коран, но и философов человек служит Богу. Таким образом ислам не только не уничтожал философию Античности, но сберег и развил ее, вернул европейцам, когда у них появилось желание возродить утраченное. Мостик между философией мусульман и христиан создал Аверроэс. Аверроэс – это западное прочтение арабского имени Ибн Рушд.

Поздняя схоластика(11-13 в.в.) – это все более успешная борьба философской мысли и в христианском мире с теоретиками церкви, диспуты на площадях философов с теологами по всей Европе и ставшему тоже реакционным мусульманскому миру приводят в том числе и к тому, что с 11 века разрешены светские школы, с 12 века церковь вынуждена узаконить брак, а с 13 века смех тоже признан богоугодным. Учение Пьера Абеляра о двух истинах пробило брешь в ортодоксии христианства. В 13 веке открываются университеты с 4 факультетами: богословским, юридическим, медицинским и философским(где изучались и складывались все иные науки). Но общая дикость, свобода как вседозволенность и в университетских порядках лишь постепенно вытесняются философским пониманием свобод.

Античный спор о связи духа с материей возрождается как спор о природе универсалий, то есть общих понятий. Откуда философские категории и научные законы взяты? Спор средневековых мыслителей об «универсалиях», т.е. общих понятиях, разделил их на два лагеря реалистов и номиналистов, в каждом были умеренные и крайние, последовательные мнения. Возникновение течений номинализма и реализма связано с решением проблемы универсалий.Крайние реалисты Эриугена и др.) считали, что общее существует до вещей (в разуме Бога), в сущности и форме самих вещей и после вещей, в наших общих понятиях о вещах. Умеренные реалисты (Фома и др.) считали, что общее есть только до и после вещей, но не в самих вещах. Согласно номинализму подлинным существованием обладают единичные вещи, а общие понятия – это имена для их обозначения. Умеренные номиналисты (Абеляр и др.) отрицали существование общего до и помимо вещей, а крайние номиналисты (Расцелин, Оккам и др.) считали, что общее существует только в мире человеческих понятий о вещах и только вследствие недостаточного знания их особенностей, на самом деле все предметы единичны, а общего нет. Из спора об универсалиях позже появляются школы материалистов и идеалистов. Отголоски номинализма и реализма мы доныне встречаем в ошибочных рассуждениях о том, что капитализма и классов нет или о возможности построить светлое будущее по чертежу и планам.