Происхождение и сущность сознания

Основными подходами к проблеме сознания в современной философии являются деятельностный (марксистский), космопланетарный, психоаналитический.

Марксистская концепция рассматривает сознание как высшую форму отражения, связанную с деятельностью головного мозга, как продукт высокоорганизованной материи. Отражение – это универсальное свойство материальных тел оставлять «след», «опечаток» от взаимодействия друг с другом. Сознание как высшую форму отражения отличают такие черты, как обобщённость, оценочный характер, целенаправленность и конструктивно-творческий характер. Среди факторов, повлиявших на возникновение сознания, марксизм выделяет три основных: труд, коллективность, язык. В про-цессе использования, обработки орудий труда закреплялись и запоминались основные навыки, знания и передавались от поколения к поколению. Фактор коллективности предполагал возможность возникновения и развития сознания человека только в среде ему подобных. Общаясь друг с другом, люди получали и накапливали необходимые навыки и опыт и передавали их из поколения в поколение с помощью языка. Таким образом, сознание – это «процесс, регулируемый в своём движении не субъективно-психологическими установками отдельных (хотя бы и гениальных людей), а всеобщими механизмами социальной деятельности людей» (К. Маркс).

Иного взгляда на проблему сознания придерживаются различные теории психоанализа, которые показывают роль бессознательного в сознательной жизни человека. Психическая жизнь, которая совершается без участия сознания, вне контроля разума обозначается понятием бессознательного. Основатель учения о бессознательном З. Фрейд обнаружил, что бессознательное выступает в качестве скрытой причины сознательных действий людей. Сознание человека обусловлено факторами, которые не представлены в опыте сознания. Существует мнение, что открытие Фрейда – это третья революция (после Коперника и Дарвина), нанесшая удар по самолюбию человека, уверенному в безграничности и автономности своего разума.

Напомним, что, согласно Фрейду, в структуре человеческого духовного опыта имеются три уровня:

Ø бессознательное («Оно»), которое управляется либидо (влечение, желание, страсть) – психической энергией сексуальных влечений;

Ø социально-культурные нормы, установки, образующие систему социальных фильтров («Сверх-Я»);

Ø то, что не пропускается через фильтры «Сверх-Я», загоняется в бессознательное, «вытесняясь» из сознания, и может стать причиной психических расстройств;

Ø сознание («Я»), задача которого согласовать требование «Сверх-Я» и «Оно».

Это – основа учения Фрейда (подробнее см. раздел XI первой части данного учебно-практического пособия).

Пока человек живёт в обществе, ему не избавиться от «Сверх-Я». Пока он жив, ему не удастся полностью избавиться и от силы инстинктов. Необходимо установить между ними компромисс, например, переключением, сублимацией нереализованной сексуальной энергии на одобряемые обществом виды деятельности.

Учение Фрейда продолжил швейцарский психолог К.Г. Юнг. Он отверг определяющую роль сексуальных мотивов в формировании психики и сознания человека. Такую роль, по его мнению, играет «коллективное бессознательное», то есть общие для всех людей первообразы или архетипы, проявляющие себя во снах, бредовых фантазиях, в творчестве людей. Архетипы, по Юнгу, – результат предшествующего филогенетического развития, опыта предыдущих поколений, превратившегося в априорные формы психики. Поэтому архетипы тесно связаны с древнейшими мифологическими представлениями.

Коллективное бессознательное, являясь одинаковым для всех, в отличие от индивидуального, личностного, образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, будучи по природе сверхличностным. Главное в том, чтобы обеспечить единство между коллективным и индивидуальным бессознательным в личности. Как и Фрейд, Юнг видел опасность, грозящую человечеству в том случае, если примитивные формы бессознательного, прежде всего агрессия и жестокость, захлестнут психику людей. «Деликатное и разумное существо может превратиться в маньяка и дикого зверя».

Однако, архетипы – это не только негативные врождённые установки и цели группового поведения. Они вобрали в себя и весь положительный опыт совместной жизни людей в окружающем мире, зафиксировали неразрывность, органическое единство человека и мира. Огромные сферы обыденной жизни наций и народов строятся бессознательно, по модели архетипов. Эти первичные образы в отшлифованном виде предстают в героях и в ситуациях, описанных в мифах, сказках, эпосе, и задают архетипические глубинные программы поведения и восприятия жизни и мира в целом. Юнг считал, что учение о бессознательном должно подтолкнуть человека к переосмыслению своего образа, который сложился в эпоху Возрождения, то есть отказаться от принципа антропоцентризма, своевластия, гиперактивизма в отношении к миру.

Космопланетарныйподход (В.И. Вернадский, М. Шелер, Тейяр де Шарден, В. В. Налимов) предполагает, что способность сознания присуща материи, но проявляется только с возникновением человека. На этом этапе природа начинает познавать себя через человеческий разум. Человек должен осознать свою творческо-преобразовательную функцию в мире. В этом случае наступит радикально новый этап в развитии природы: стихийная эволюция природы сменится её сознательным развитием. Сознание можно сравнить с космической рекой, в которой индивидуальное сознание, жизнь – лишь песчинка, уносимая этой рекой. Налимов говорит о сознании как сфере, окружающей нашу планету. Всякая глубокая интуиция, озарение является как бы « пробоем» в эту сферу. Планетарное гуманистически ориентированное сознание – главное условие решения глобальных проблем современности.

Сознание и язык

Анализируя процесс формирования сознания, нельзя не отметить ведущую роль в нем языка. Язык – это вербальное (лат. verbalis – устный, словесный) средство общения между людьми. В языке накапливается и передается информация, опыт от человека к человеку, от поколения к поколению.

Язык аккумулирует в себе духовную деятельность человека. В нем закрепляются определенные схемы, по которым строятся рассуждения, приемы и формы обобщений. Язык в обобщенной, понятийной форме фиксирует названия вещей, предметов и явлений окружающего мира. В процессе овладения языком формируется не только сознание человека, но и сам человек (ребенок) приобщается к опыту человечества, к культуре.

Вместе с тем, человек, формируя с помощью языка сугубо индивидуальные мысли, делает их общедоступными для понимания. Одновременно в языке фиксируется новое объективное содержание и происходит процесс расширения или видоизменения присущей языку системы значений.

Язык является продуктом коллективности: с одной стороны, он существует и развивается в обществе, а с другой стороны, служит средством объединения, социализации и коллективизации людей. Через язык не только формируется сознание ребенка, подрастающих поколений, но и передается весь социальный опыт, знание о сложной системе социальных отношений. С помощью языка человек воспитывается, воспринимает социальные и моральные нормы, становится частью социума, гражданином государства.

Важной является и нормативная функция языка. Язык обладает способностью закреплять в своих формах, принимающих характер определенных языковых норм, опыт человечества. Слово, благодаря относительной стабильности языковых норм, превращается в «сигнал сигналов» и оказывает воздействие на сознание.

Человек может управлять через речь не только своим поведением, но и поведением других людей. Более того, человеческий опыт устанавливает определенные границы мыслительной деятельности. Конкретизируя и оформляя мысль, слова вводят ее движение в определенное русло. Но надо иметь в виду, что при всем влиянии языка на восприятие человеком окружающего мира, на сознание, поведение, это влияние не является непреодолимым. Однако существуют и противоположные точки зрения. Так, например, испанский философ Ортега-и-Гассет рассматривает язык как орудие давления на человека, навязывания ему эталонов поведения, как носитель определенных мнений, как рупор «массового сознания», «мнения толпы». Тем самым язык оказывается одним из наиболее действенных средств манипулирования сознанием людей, внедрения в массовое сознание различного рода социальных мифов, определенных социальных стандартов. Человек, таким образом, несет в себе общество вместе с языком. Эта «тирания» языка делает тщетной любую попытку уйти от общества.

Следует отметить, что при всей значимости влияния языка на сознание человека, он не может оказаться определяющим фактором его поведения, поскольку сам язык есть отражение реальности, включенной в человеческую практику.

В совместной жизнедеятельности людей содержание сознания выражается не только в системе знаков естественного языка, но и в материальных явлениях иного рода, которые также приобретают знаковую функцию, так как несут в себе социокультурную информацию. Таковы знаковые системы искусственных языков науки, искусства, мифа, религии. Так, глубокий смысл для религиозного сознания несут в себе предметы культа, которые для непосвященного могут выступать просто как бытовые предметы. Своеобразную знаковую функцию в истории культуры реализуют коллективные действия, проигрывающие жизненные ситуации, религиозно-мифические сюжеты.

Само появление сознания невозможно без формирования означающей функции, в том числе без развития способности к символизации. Символы имеют исключительно важное значение для культуры на всех этапах ее развития. Реальность смыслов и значений, выраженных в социокультурных системах, является результатом коллективной жизнедеятельности. Субъективной реальностью для отдельных людей содержание этих систем становится в процессе освоения культуры. (Более подробно об этом см.: Введение в философию. Учебное пособие. М., Республика, 2002. С. 440-447).

Таким образом, сознание есть особого рода реальность, благодаря которой жизнь человека выходит за границы своего тела, и поэтому человеческое бытие характеризуется открытостью, незавершенностью.

Задания. Вопросы.	Ответы.
1. Чем различаются философский и психологический подходы к проблеме сознания? 2. Как взаимосвязаны в содержании сознания общественное и индивидуальное «измерения»? 3. Как ставилась проблема сознания в античной и средневековой философии? 4. В чем специфика новоевропейского подхода к проблематике сознания? 5. В единстве каких аспектов обсуждается структура сознания в современной философии? 6. Каковы основные философские подходы к проблеме происхождения и сущности сознания? 7. В чем сущность деятельностного подхода к проблеме сознания? 8. Как взаимосвязаны сознательное и бессознательное в концепции З. Фрейда? 9. Что такое «архетип» и какова его роль в развитии сознания? 10. Каковы основные положения космопланетарного подхода к содержанию понятия «сознание»? 11. В чем проявляется сверхиндивидуальность сознания с точки зрения В.В. Налимова? 12. Охарактеризуйте взаимосвязь понятий «сознание», «общение», «язык». Почему язык часто оказывается действенным средством манипулирования сознанием человека?
Задания. Тесты.	Ответы.
1. Содержание сознания в аспекте его направленности на внутренний мир человека впервые было осмыслено в философии: а) Средневековья; б) Возрождения; в) Античности; г) Нового времени. 2. Аспект сознания, в котором воспроизводится бытие человека в мире, называется: а) гносеологическим; б) социальным; в) индивидуальным; г) онтологическим. 3. Разделение на «Я» и «не-Я» в содержании сознания отсутствует при рассмотрении сознания в аспекте: а) онтологии; б) гносеологии; в) аксиологии; г) психологии. 4. Какое определение сознания отражает марксистскую точку зрения: а) сознание – созерцание человеком своего внутреннего мира; б) сознание – одна из разновидностей монад; в) сознание – субъективный дух, являющийся одним из этапов процесса саморазвития абсолютной идеи; г) сознание – субъективный образ объективного мира. 5. Какой из подходов выделяет в качестве важнейшего фактора, определяющего сознание человека, «бессознательное»: а) марксистский; б) космопланетарный; в) психоаналитический; г) символический. 6. Гносеологическая интерпретация сознания сформировалась: а) в эпоху Просвещения; б) в эпоху Возрождения; в) в XX веке; г) в Новое время. 7. Идеальность сознания означает, что: а) оно находится в ином измерении по сравнению с вещественно-предметным миром; б) оно является образом реальности; в) оно лишено телесности и чувственной осязаемости; г) в нем представлены социальные связи людей. 8. Мысль о том, что формы жизнедеятельности людей строятся по модели архетипа, принадлежит: а) К.Г. Юнгу; б) М. Шелеру; в) З. Фрейду; г) Т. де Шардену. 9. Мысль об озарении как «пробое» в космопланетарную сферу сознания принадлежит: а) В.В. Налимову; б) В.И. Вернадскому; в) Г. де Шардену; г) К.Г. Юнгу.

IV. ЧЕЛОВЕК –