Философия Л. Фейербаха

Материалистическую традицию в немецкой классической философии связывают с Людвигом Андреасом Фейербахом (1804-1872).Во время учебы в Берлинском университете в течение двух лет он прослу­шал все курсы, которые читал Гегель (логики, метафизики, философии религии). «Благодаря Гегелю, я осознал самого себя, осознал мир. Он стал моим вторым отцом».

После зашиты диссертации Фейербах стал приват-доцентом Эрлангенского университета. В 1830 г. анонимно выпустил работу «Мысли о смерти и бессмертии», в которой опровер­гал веру в личное бессмертие, загробную жизнь. Тайна ано­нима была раскрыта, Фейербаха уволили из Эрлангенского университета, он был лишен права преподавания.

Статья «К критике философии Гегеля» (1839) ознаменовала полный разрыв Фейербаха с идеализмом. «Гегель превращает в нечто самостоятельное определения, которые сами по себе реальностью не обладают. Так обстоит дело с бытием в начале «Логики». Как иначе можно понять бытие, как не реальное, действительное бытие? Итак, что же такое понятие бытия в отличие от понятия наличного бы­тия, реальности, действительности? Разумеется, - ничто».

Фейербах предлагает взять за основу другой подход. «В чем же состоит мой метод? В том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к природе и посредством природы все сверхъестественное свести к человеку, но неизменно лишь опираясь на наглядные, исторические факты и примеры».

В 1841 г. было опубликовано главное произведение Фейербаха «Сущность христианства». Фейербах говорит о своих сочинениях, что все они «имеют одну цель, одну волю и мысль, одну тему. Эта тема есть именно религия и теология и все, что с ними связано». Фейербах убежден, что религия не только ложна, но и чрезвычайно вредна; глубоко ошибочным является мнение о том, что она безраз­лична для жизни и можно равнодушно предоставить каждому «быть дураком на свой манер». Кроме того, «теология, по крайней мере в настоящее время, служит в Германии единственным практическим и действенным политическим орудием». Поэтому антирелигиозную пропаганду Фейербах расценивал как важнейшее средство в политической борьбе.

Атеизм. Атеизм Фейербаха - продолжение атеизма французских материалистов XVIII в. Однако сам Фейербах считает, что их атеизм не затрагивал глубоких кор­ней веры в Бога. Хотя «религия возникает... лишь во тьме невежества», но одной ссылки на невежество для объяснения религии недостаточно. Источник религии следует искать в человеке, в «природе человека» и условиях его жизни.

Человек - существо, живущее в этом мире, переживающее, стремящееся удовлетворять свои потребности. Человек на протяжении всей истории чувствовал свою ограниченность, беспомощность, свое бессилие по отношению к неподвластным ему силам и стихиям, вторгавшимся в его жизнь. Его самосохранение, питание, здоровье находились не в его власти, а во власти природы, которая угрожала ему, была полна опасностей и в то же время щедро одаривала его. Человек ощу­щал свою зависимость от окружающей природы. Основу религии составляет чувство зависимости человека - сначала от природы, а затем от других людей. «Древние атеисты и даже очень многие как древние, так и новейшие теисты объявляли причиной религии страх, который, однако, ведь не что иное, как самое распростра­ненное, бросающееся в глаза проявление чувства зависимости».

Предмет, являющийся источником зависимости, становится объектом обожествления. В богов, властителей человеческой судьбы, превращаются те могущественные силы, от которых зависит жизнь и смерть, счастье и несчастье, здоровье и болезнь, насыщение и голод. В религии наряду с действительным миром возника­ет мир фантастический, господствующий над первым. В религиозных верованиях человек нерешенные земные проблемы переносит на небо.

Человек стремится к удовлетворению своих потребностей. Религия сулит исполнение желаний. Фейербах говорит, что только несчастные люди нуждаются в религии. Находящийся в нужде, в невзгодах человек жаждет спасения, помощи, и Бог для него есть осуществление его желания.

Чувство зависимости связано с чувством конечности. «Самое чувствительное, самое больное чувство конечности для человека есть чувство или сознание, что он когда-нибудь и в самом деле кончится, что он умрет. Если бы человек не умирал, если бы он жил вечно, если бы, таким образом, не было смерти, то не было бы и религии».

Фейербах говорит, что объектом религии являются не только негативные, но и позитивные виды зависимости, те объекты, от которых исходит или страх смерти, или радость жизни. «Я беру для объяснения религии не только отрицательные, но и положительные мотивы, не только невежество и страх, но и чувства, противоположные страху, - положительные чувства радости, благодарности, любви и почитания». Но в целом чувство зависимости воплощается в религиозной вере.

Фейербах негативно оценивает религиозную веру. «Вера ограничивает, сужает горизонты человека; она отнимает у него свободу и способность подвергать оценке то, что от него отличается. Вера замыкается в себе... Вера сообщает чело веку особое чувство тщеславия и эгоизма. Верующий выделяет себя среди других людей; ставит себя выше обыкновенного человека; он мнит себя лицом привилегированным, пользующимся особыми правами; верующие - аристократы, а неверующие - плебеи». Вера знает только врагов или друзей, она нетерпима. Вера неизбежно переходит в ненависть; вера противоположна любви.

Зависимость, нужда - отец религии, авоображение - ее мать. Когда у люде нет средств и сил преодолеть нужду, удовлетворить свои потребности, на помощь приходит фантазия. Бессилие находит утешение в иллюзии. При этом фантазии тем необузданнее, чем больше невежество человека. Фейербах говорит об огромной роли чуда в религии. В этом понятии переплетаются невежество, потребность бессилие и воображение. Вера в чудеса - это неверие в свои силы, в свои возмож­ности. «Вера в чудо тождественна с сущностью веры вообще. Беспредельность безмерность чувства, одним словом: супранатурализм, сверхъестественность есть сущность веры... Вера освобождает желания человека от уз естественного разума она одобряет то, что отрицается природой и разумом, она доставляет человеку блаженство - потому что это удовлетворяет его субъективные желания. Истинная вера не смущается никакими сомнениями».

Из всех чудес самое «чудесное» - бессмертие, загробная жизнь, которую обещает религия. Ни в чем с такой силой не испытывает человек свою ограниченность, свое бессилие, как в сознании неизбежности смерти. И ему труднее всей примириться именно с этой неизбежностью. Вот почему из всех религиозных иллюзий самая властная - иллюзия бессмертия, воображаемое преодоление конечности человеческого бытия. «Бессмертие обычно и с полным правом образуй главную составляющую часть религии и философии религии».

Фейербах проводит четкое различие между религиозной и художественно! фантазией. «Искусство не выдает свои создания за нечто другое, чем они есть на самом деле», не выдает вымышленные существа и воображаемые ситуации за действительные. «Религия же, напротив того, обманывает человека или, вернее, чело век обманывает сам себя в религии; ибо она выдает видимость действительности за действительность... Ибо самая сущность Бога заключается в том, что он ест: созданное воображением, недействительное, фантастическое существо, одновременно предполагаемое существом реальным, действительным».

Каким же представляется это фантастическое существо? «Религия абстрагирует от человека его силы, свойства, существенные определения и обожествляет их как самостоятельные существа». Фейербах выделяет две основные формы религии: первоначальную, в которой прообразом божества служит мистифицированная природа, и более позднюю, наиболее ярко представленную христианством в которой образ Бога является мистической проекцией человеческого духа. «Бес конечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо» - таков «механизм» религиозного отчуждения.

Бог и человек в определенном отношении тождественны. «Бог человека таков, каковы его мысли и намерения... Бог есть откровение внутренней сути человека выражение его "Я"; религия есть торжественное раскрытие тайных сокровищ чело века, признание его сокровенных помыслов, открытое исповедание его тайн любви». Поскольку человек как творец религии - зависимое существо, не имеющее сил удовлетворить свои потребности, то «первое, из практики, из жизни почерпнутое определение Бога состоит в том, что Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования, и притом для своего физического существования, ибо это физическое существование есть ведь основа его существования духовного».

Фейербах в целом негативно оценивает существующую религию; он видит ее главный вред в том, что она учит страдать, терпеть, ожидать в надежде на Царство Небесное, она по самому существу своему является силой консерватизма. «Все оставить таким, каково оно есть, - вот необходимый вывод из веры в то, что Бог правит миром, что все происходит и существует по воле Божией. Каждое самовольное изменение существующего порядка вещей есть святотатственная рево­люция».

Каковы же средства преодоления религии? Если вера закрепляет чувство зави­симости, то для избавления от религии необходимо приобрести чувство независимости, осознать, что «судьба человечества зависит не от существа вне его или над ним стоящего, а от него самого». «Необходимым выводом из существующих несправедливостей и бедствий человеческой жизни является единст­венно лишь стремление их устранить, а отнюдь не вера в потусторонний мир, вера, которая складывает руки на груди и предоставляет злу беспрепятственно существо­вать».

Выступая против религии, Фейербах, однако, считает, что существует религиозное чувство как форма духовной взаимосвязи людей, а потому необходима новая религия, религия без Бога, в центре которой находился бы человек. Человек человеку бог - таково основоположение новой религии. В этом смысле «быть без религии - значит думать только о себе; иметь религию - значит думать о других». В основе религиозного чувства лежит любовь. Фейербах замечает: «Любовь к женщине есть основание всеобщей любви. Кто не любит женщину, не любит человека».

Завершая изложение своих взглядов на религию, Фейербах говорит, что нужно превратить людей «из верующих - в мыслителей, из молельщиков - в работ­ников, из кандидатов потустороннего мира - в исследователей этого мира».

Порвав с гегельянством, Фейербах перешел на позиции философского мате­риализма. Он доказывает, что идеализм и религия - близнецы. При этом религия обращается по преимуществу к чувствам человека, а идеализм - к разуму. Поэто­му идеализм выступает как разумная теология. Фейербах считал неестественной связь философии с религией. С его точки зрения, необходима связь философии и естествознания. Философия должна обратиться к реальной действительности, она должна «в простейших, естественных вещах» открывать «глубочайшие тайны», которые «попирает ногами мечтательный метафизик, взгляд которого устремлен на потустороннее. Источник оздоровления - только в возвращении к природе».

Фейербах считает, что необходима реформа философии. «Мое учение или воззрение может быть... выражено в двух словах: природа и человек. С моей точки зрения, существо, предшествующее человеку, существо, являющееся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть и называется не Бог - мистическое, неопределенное, многозначащее слово, а природа - слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное. Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумным существом, есть и называется у меня - человек. Бессознательное существо природы есть, с моей точки зрения, существо вечное, не имеющее происхождения, первое существо, но первое по времени, а не по рангу, физически, но не морально первое существо; сознательное, человеческое существо есть второе по времени своего возникновения, но по рангу первое существо». Новая философия должна носить по существу антропологический характер.

Материя, природа не имеет ни начала, ни конца. «Материю мира мы должны вообще себе мыслить не как нечто единообразное, не имеющее в себе различий; такая материя есть лишь человеческая абстракция, химера; существо природы, существо материи есть уже с самого начала существо, в себе дифференцированное, ибо только определенное, отличимое, индивидуальное существо есть существо действительное». Различие, говорит Фейербах, составляет такую же неотъемлемую принадлежность материи, как и единство. Поэтому, в частности, неправилен подход Гегеля, который основывается на понятии бытия, лишенного каких-либо различий.

Бытие есть всегда определенное бытие, предполагающее «здесь» и «теперь». Полемизируя с Кантом, Фейербах утверждает объективность пространства и времени. «Пространство и время предполагают наличность вещей, ибо пространство, или протяженность, предполагает наличность чего-то, что протяженно, и время - движение: ведь время - лишь понятие, производное от движения, - предполагает наличность чего-то, что движется».

Человек, Я - пространственно-временное существо, которое ощущает, мыслит, также находится «здесь» и «теперь». Фейербах говорит, что материю, природу как конкретную, разнокачественную нужно понимать прежде всего с «точки зрения чувственности». Раньше чем человек будет мыслить о материи, он ее почув­ствует. Материя, природа - не только объект познания, но и объект любви, сердца, направленной не на абстрактные, а на действительные, чувственные объекты.

Фейербах отвергает точку зрения, согласно которой природу и человека, бытие и мышление мы «всегда находим вместе». Софизм идеализма состоит в том, что природа рассматривается только как объект сознания человека. Понятие объекта предполагает понятие субъекта, следовательно, существование природы предполагает наличие человека. Но природа не есть только объект человека или созна­ния. Природа существовала и тогда, когда не было человека.

Человек живет среди природы, в единстве с природой, но человек и природа не тождественны. Фейербах обращает внимание, в частности, на различие процессов природы и деятельности человека. В природе нет целей, они есть в человеке. «Ес­ли человек строит дом, то он имеет в голове идею, образ, согласно которому он строит, который он осуществляет... Вообще человек есть существо, действующее согласно известным целям; он ничего не делает без цели». В голове человека след­ствие имеется прежде, чем оно реализуется в природной среде. Человек приводит в действие свои и природные силы как причину, которая должна осуществить следствие, которое вначале имелось в представлении в виде образа вещи. Фейер­бах отмечает при этом, что в деятельности мы не выходим «из пределов природы».

Антропологическая философия должна рассматривать человеческого индиви­да во всей совокупности его чувственных и духовных проявлений, исходить из не­расторжимого единства души с телом. «Тело есть фундамент разума... Только тело способно образумить человека и препятствует тому, чтобы его мысли терялись в области фантастической чепухи». Но Фейербах при этом далек от «бездушного» материализма (имея в виду так называемый вульгарный материализм), который отождествляет психические процессы с физиологическими, а тем самым - сводит мышление к материи.

Человек познает природу в ощущениях. Качества вещей отражаются ощуще­ниями. Через посредство чувств человеку даются единичные, чувственные вещи и существа. Мышление восходит от частного к общему, от индивидуального к родо­вому, от конкретного к абстрактному. Фейербах подчеркивает связь разума и чув­ственности, предостерегает от опасности «отделять ум от чувств».

Мышление существует только как отражение бытия; копия следует за ориги­налом, мысль за предметом. Отражая природу, мозг как орган мышления все бо­лее совершенствуется. «Лишь благодаря усовершенствованному органу мышле­ния само мышление становится совершенным, свободным, правильным».

Человек мыслит и овладевает предметом с помощью своей собственной, еди­ничной головы. Не существует общей головы, как не существует общего желудка или общего носа. Но, с другой стороны, человек включен в систему общения с дру­гими людьми. «Идеи возникают только из общения между людьми, только из раз­говора человека с человеком. Не в одиночку, а с кем-нибудь вдвоем приходим мы к понятиям, приходим вообще к разуму. Два человека необходимы для порожде­ния человека как в физическом, так и в духовном смысле: сообщество людей есть изначальный принцип и критерий истинности и всеобщности». Более того: «Отдельный человек, как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе - ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческаясущность налицо только в общении - в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты».

Хотя Фейербах и говорит о значении общения, а соответственно о влиянии на человека общественной среды, однако в антропологическом материализме человек прежде всего рассматривается как биологически-природное существо. Фейербах постоянно подчеркивает телесную природу человека.

Картезианской формуле Cogito ergo sum он противопоставляет свою формулу: Sento ergo sum («Я чувствую, следовательно, существую»).

Отмежевываясь от идеализма Гегеля, Фейербах негативно оценивает диалектику Гегеля. Саму диалектику Фейербах понимает как диалог, искусство вести беседу. Следовательно, противоречия в лучшем случае могут существовать в мышлении, но как и другие диалектические законы, они не существуют в природе.

Антропологический материализм сочетается у Фейербаха с элементами идеали­стического взгляда на общество. Хотя в его концепции есть отдельные замечания о влиянии общественных условий на человека, в целом он оперирует неким абст­рактным понятием о человеке. Он выводит общественное сознание не из общественного бытия, а из психофизиологической «природы человека». Фейербах высказывает мысль о том, что в основе движения общества - смена религий.

В этике Фейербах стоит на позиции эвдемонизма обоснования нравственно­сти стремлением к счастью. Каждый индивид имеет право на счастье и стремится к нему. Хотя люди по-разному понимают счастье, все же есть общие, необходимые его моменты. Во-первых, «счастье... есть не что иное, как здоровое, нормальное со­стояние какого-нибудь существа, состояние хорошего здоровья, или благополучия; такое состояние, при котором существо может беспрепятственно удовлетворять и действительно удовлетворяет его индивидуальным, характерным потребностям и стремлениям, относящимся к его сущности и к его жизни».

Во-вторых, стремление к счастью подразумевает обязанности по отношению к другим. Настоящая мораль не знает изолированного, обособленного и независи­мого от других людей счастья. Счастье одного недостижимо вне человеческого об­щения, счастье может быть лишь совместным счастьем.

Фейербах говорит, что воля к счастью заложена в самой сущности человека. Но одного внутреннего волеизъявления для достижения счастья недостаточно. Воля без реальных возможностей ее воплощения бессильна. Фейербах вводит понятие «свободной необходимости» как единства внутреннего волеизлияния и внешней необходимости как единства свободы и необходимости.

Философские взгляды Фейербаха явились одним из теоретических источников марксизма, оказали заметное влияние на русскую философскую мысль. Завершающим этапом немецкой классической философии стало учение Карла Маркса и Фридриха Энгельса.

Философия марксизма.

Карл Маркс (1818-1883) родился в г. Трире в семье адвоката. С 1830 по 1835 г. учился в трирской гимназии, затем на юридическом факультете Боннского и Берлинского университетов. Маркс испытывал большой интерес к философии и истории. Написал докторскую диссертацию на тему «Различия между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура» (1841). С 1842 г. был сотрудником, а впоследствии редактором «Рейнской газеты». После закрытия газеты в ноябре 1843 г. переехал в Париж, где работал в «Немецко-французском ежегоднике». В 1844 г. началась дружба Маркса с Энгельсом. Они совместно создали такие труды, как «Святое семейство» и «Немецкая идеология».

В 1845 г. Маркс покинул Францию и переехал в Брюссель. Для Союза коммунистов был написан «Манифест коммунистической партии» (1848). В 1848 г. Маркс был арестован и выслан из Бельгии; он снова жил в Париже, затем - в Кёльне. Маркс основал «Новую Рейнскую газету». Дважды привлекался к суду, затем был выслан из Пруссии, некоторое время провел в Париже, откуда был выслан. С 1849 г. и до конца жизни Маркс жил в Лондоне. Он писал статьи для «Нью-йоркской трибуны», экономические работы («Капитал») и т. д. Маркс был одним из организаторов и руководителей I Интернационала.

Фридрих Энгельс (1820-1895) родился в семье фабриканта в г. Бармене (Рейнская провинция Пруссии), учился в городской школе и гимназии. В 1837 г. по настоянию родителей оставил гимназию и начал изучать коммерческое дело в торговой конторе отца. В 1841 г. проходил военную службу в Берлине. Параллельно он посещал лекции в Берлинском университете. В 1842 г. Энгельс переехал в Манчестер, где работал в торговой конторе, совладельцем которой был его отец. В 1845 г. им была написана книга «Положение рабочего класса в Англии». В 1844 г. Энгельс вернулся в Германию, перед этим познакомившись в Париже с Карлом Марксом. В Германии Энгельс занимался революционной деятельностью. Из-за угрозы ареста в 1845 г. переехал в Брюссель, а в 1846 г. - в Париж. С 1848 г. Энгельс жил в Кёльне, где работал в газете Маркса.

Энгельс принимал участие в восстании 1849 г. После поражения восстания он уехал в Швейцарию, затем жил в Лондоне, Манчестере. Энгельс сотрудничал с I Интернационалом.

Марксистская философия, как и марксизм в целом, является одним из главных направлений в духовной жизни XIX-XX вв.

Марксизм возник не на пустом месте. Создавая новое мировоззрение, Маркс и Энгельс критически переработали все то ценное, что содержалось в предшествующем развитии человеческой мысли. В. И. Ленин указал на три основных теоретических источника марксизма: английскую классическую буржуазную политическую экономию, французский утопический социализм и немецкую классическую философию.

Теоретические источники марксизма. Основоположниками английской буржуазной политической экономии были Адам Смит (1723-1790) и Давид Рикардо (1772-1823). Они разработали трудовую теорию стоимости, показали, что труд является источником стоимости и прибыли. Классическая буржуазная политическая экономия создавалась в период, когда классовые интересы буржуазии совпадали с назревшими потребностями экономического развития общества. Политическая экономия для своего времени была прогрессивной наукой. Трудовая теория стоимости была фактически направлена против класса земельной аристократии.

Но учение А. Смита и Д. Рикардо было ограниченно. В обмене товаров они видели лишь обмен вещей, а не отношения между людьми. Они не понимали исторически преходящего характера капитализма и рассматривали законы капитализма как вечные законы, якобы вытекающие из эгоистической природы человека.

На основе теории трудовой стоимости Маркс и Энгельс создали учение о прибавочной стоимости, которое, как отмечал Ленин, является краеугольным камнем экономической теории Маркса.

Другим теоретическим источником марксизма явился утопический социализм. Мечта о справедливом обществе возникла еще в древности. Но с особой силой она формируется в эпоху капитализма, ибо концентрация богатства на разных полюсах общественной жизни здесь проявляется особенно резко. Это вызывает резкий протест представителей передовых людей эпохи.

Подвергая решительной критике капиталистический строй, мыслители начиная с эпохи Возрождения (Т. Мор, Т. Кампанелла) и вплоть до знаменитых социалистов-утопистов Сен-Симона (1760-1825), Фурье (1772-1837) и Оуэна (1771-1858) выдвигают проекты будущего социалистического строя.

Великие социалисты-утописты указывали на противоречия, в которых запуталось капиталистическое общество: на рост производства и обнищание пролетариата, на кризисы перепро-изводства, на противоположность между умственным и физическим трудом, между городом и деревней. Своей критикой капитализма они дали ценный материал для просвещения рабочих. Но, критикуя капитализм, они не могли указать пути выхода из капиталистического рабства. Они счи-тали возможным мирный переход к социализму путем убеждения эксплуататоров в преимуществах социализма. (Сен-Симон пытался уговорить Наполеона принять участие в создании социалистического строя, Оуэн обращался с подобными проектами к английской королеве Виктории, а Фурье даже установил специальные приемные часы для капиталистов и других богатых людей, которые пожелают пожертвовать свои средства в пользу социализма.)

Маркс и Энгельс создали теорию так называемого научного коммунизма. Они доказывали, что социализм - необходимый результат развития современного капиталистического общества, они вскрыли экономические основы социалистической революции, а также указали на класс, который должен совершить эту революцию, - пролетариат.

Большую роль в духовном развитии Маркса и Энгельса сыграла классическая немецкая философия, в особенности философия Гегеля и Фейербаха.

При создании диалектического материализма Маркс и Энгельс использовали наиболее ценное в философии Гегеля и Фейербаха: диалектические идеи гегелевской философии и мате-риалистическое понимание природы и человека у Фейербаха. Естественно, в том виде, в каком диалектика и материализм были представлены Гегелем и Фейербахом, они не могли быть объеди-нены. Диалектика Гегеля и материализм Фейербаха послужили лишь основой, которая была подвергнута серьезной критической переработке. Огромная работа, проделанная Марксом и Энгельсом при создании диалектико-материалистической философии, потребовала использования идей и других философов прошлого, а также анализа данных науки и практики человечества.

Важным идейно-теоретическим источником марксистской философии явились достижения естествознания первой половины XIX в. Энгельс отмечал, что если раньше естествознание было наукой о неизменяющихся вещах, то в XIX в. оно становится все больше наукой о происхождении и развитии вещей, о связях между ними. Развитие естествознания стихийно рождает диалектику, вытесняя метафизические представления. Энгельс указывает на три крупных достижения науки: открытие клетки, открытие закона сохранения и превращения энергии, создание эволюционной теории.

Маркс и Энгельс говорили о клеточной теории, что она революционизировала всю физиологию и сделала возможной сравнительную анатомию. Клеточную теорию выдвинули Шлейден (1804-1881) и Шванн (1810-1869). Шлейден в 1838 г. показал, что все растения состоят из клеток. Шванн выяснил то же относительно животных. Клеточная теория имела большое значение. Была найдена та единица, из которой при размножении и дифференциации развивается все тело растений и животных. Было доказано, что развитие и рост всех высших организмов соверша­ется по единым закономерностям. Философское значение этой теории заключалось в том, что она давала естественнонаучное обоснование принципа единства материального мира.

Мысль о закономерном, количественно-определенном превращении форм движения была высказана Майером (1814-1878). По Майеру, химическая, тепловая и механическая энергии могут превращаться друг в друга в определенных количественных пропорциях. Философское значение закона сохранения и превращения энергии заключалось в том, что он обосновывал принцип единства мира, принцип материализма (несотворимости и неуничтожимомости материи).

Открытие клеточного строения живых организмов стимулировало дальнейший прогресс биологии. Если клетка - та единица, из которой построены все организмы, возникает вопрос о том, как они произошли и откуда проистекает их многообразие. Ответ был дан в эволюционной теории Чарльза Дарвина (1809-1882). Эта теория раскрывала процесс развития живого мира. Ее философское значение заключалось в том, что она обосновывала принцип развития материального мира.

Само исследование природы в XIX в. вплотную подводило естествоиспытателей к философским обобщениям, выходящим за рамки как идеалистической диалектики, так и метафизического материализма. Появление марксистской философии отвечало объективному ходу развития естествознания, нуждающегося в диалектико-материалистическом обобщении своих результатов.

Таким образом, Маркс и Энгельс опирались на достижения предшествующей философской мысли, социальных учений в области политэкономии и социализма, современного им естествозна-ния, на анализ социальной практики, революционного движения, классовой борьбы пролетариата.

Марксизм претендовал на роль выразителя потребностей и интересов мирового пролетариата, международного рабочего движения. Исторической заслугой марксизма в области философии является создание материалистической диалектики и материалистического понимания истории об­щества.

Материалистическая диалектика (диалектический материализм). Важнейшая особенность марксистской философии, определяющая ее последовательно научный характер, состоит прежде всего в том, что она представляет собой органическое единство материализма и диалектики. Ранее в домарксистской философии по ряду причин получалось так, что материализм был в основном метафизическим, а диалектика была преимущественно идеалистической. Философы не видели связи материализма и диалектики и даже часто противопоставляли их друг другу. Маркс и Энгельс преодолели этот разрыв, создав диалектический материализм (или материалистическую диалектику).

Материалистическая диалектика стала критическим продолжением диалектики немецкого классического идеализма. Маркс писал, что Гегель впервые изобразил основные диалектические формы развития и что надо освободить гегелевский анализ этих форм от «мистической оболочки», под которой скрывается «рациональное зерно» его диалектики. Гегель диалектику человеческого мышления выводит из саморазвития абсолютной идеи. Субъективная диалектика у него не является отражением объективного мира, а наоборот, последний представляет собой инобытие идеи. В противоположность Гегелю Маркс и Энгельс утверждали всеобщность диалектического процесса. Не только мышление, но и природа и общество диалектичны, материи присуще внутренне саморазвитие. «Так называемая объективная диалектика царит во всей природе, а так называемая субъективная диалектика, диалектическое мышление есть только отражение господствующего во всей природе движения путем противоположностей». Диалектика понимается Марксом и Энгель-сом как наука о связи явлений и наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления.

Материалистический характер марксистской философии означает, что она требует рассматривать мир таким, каков он есть. Диалектический характер ее означает требование учитывать объективно существующую взаимосвязь явлений действительности, их изменение и развитие, их внутреннюю сложность и противоречивость. Это означает, что нельзя объяснять природу, исходя из каких-то заранее взятых принципов (как это в большинстве случаев делали все философы), а наоборот, нужно выводить принципы из изучения природы. Это ставит философию на твердую научную почву, освобождает ее от всяких вымыслов, принимаемых на веру догм, от различных схоластических умозрительных конструкций.

Философия марксизма выступает против удвоения мира на посюсторонний и потусторонний. Материальное единство мира обосновывается длительным процессом человеческого познания. Идеальное - высший продукт эволюции материи. «Наше сознание и мышление, каким бы сверхчувственным оно ни казалось, является продуктом вещественного, телесного органа, мозга» (Энгельс).

Марксистская философия отрицает существование каких-то неизменных абсолютов, первоматерии, первовещества. Материя существует в виде качественно разнообразных, изменяющихся вещей, явлений. Основные формы существования материи - пространство и время. Пространство и время существуют объективно, вне и независимо от субъекта. Движение - способ существования материи, оно абсолютно, несотворимо и неуничтожимо. Благодаря движению различные формы материи превращаются друг в друга, составляя единый материальный процесс.

Маркс и Энгельс дали материалистическую интерпретацию законов и категорий диалектики, раскрыли их методологическую роль. Основными законами диалектики являются закон перехода количества в качество, закон взаимного проникновения противоположностей, закон отрицания отрицания. Противоречие является внутренним источником процесса развития, в котором постепенные, эволюционные изменения переходят в скачкообразные, революционные изменения, а отрицание представляет собою уничтожение старой формы при сохранении развивающегося содержания.

Маркс и Энгельс исследовали многочисленные формы противоречий и различные способы их разрешения, многообразные пути перехода от одного качества к другому, различные случаи отрицания и отрицания отрицания (например, в «Капитале» К. Маркса, «Анти-Дюринге» Ф. Энгельса). Так, анализируя превращение ремесленного мастера в капиталиста, Маркс показывает, как постепенное накопление денег и товаров в руках отдельных владельцев в конечном счете приводит к возникновению качественно нового производственного отношения. «Здесь, как и в естествознании, подтверждается правильность того закона, открытого Гегелем в его "Логике", что чисто количественные изменения на известной ступени переходят в качественные различия».

Маркс и Энгельс раскрывали методологическую роль категорий явления и сущности, возможности и действительности, необходимости и случайности, причинности и взаимодействия. Так, например, в научном исследовании необходимо видимое движение, выступающее на поверхности явлений, свести к действительному, внутреннему движению. После того как вскрыта сущность явлений, нужно показать, как она проявляется, проанализировать промежуточные звенья, опосредующие сущность и явление и определяющие внешнее выражение сущности. За массой случайностей нужно обнаружить необходимость. Случайность - форма проявления и дополнение необходимости. Самый глубокий уровень познания раскрывает причинные связи и взаимодействие. Взаимодействие тел природы - как неживых, так и живых - включает как гармонию, так и коллизию, как борьбу, так и сотрудничество.

В марксистской философии предлагается новое понимание гносеологии. Из научного решения основного вопроса философии следует, что познание есть отражение материальной действительности в сознании человека. Поэтому марксистскую теорию познания называют также теорией отражения.