Понятие об исторических формах философии

Понятие об исторических формах философии

История просходит дважды: как что-то случившееся и как осмысление этого случившегося. Человек всегда внутри её. Искусство обращения заключается в том, что надо как-то так исхитриться, чтобы суметь взглянуть на себя со стороны.

Исторические формы философии, – это разные, исторически обусловленные и вместе с тем обусловливающие ход истории, попытки добраться до смысла бытия. Они обусловлены разным характером “обращения” (языческие культы, греческая пайдейя, обращение в монотеистических креационистских религиях, новоевропейское просвещение и т. д.) в конечном счете, разным “пониманием бытия”, точнее, его предпониманием, и соответствуют разным “эпохам бытия”.

Образы ума. Назовём «умом» не чью-то способность мыслить, а ту самую среду понимания, эпохальную или региональную общность мыслительных привычек, которая обеспечивает само-собой-разумеемость всего само собой разумеющегося. Философия – это профессиональная работа по идентификации образа ума, который – пока он ум действующий – образа не имеет.

Идея «среднего возраста» и отношение к средневековью в европейской традиции. Исторические обстоятельства и формы существования средневековой философии. Проблемы периодизации –Источники по средневековой философии. Обзор литературы.

В европейской традиции понятие «Средневековье» стало обозначать некую совокупность феноменов, черт, особенностей – «темные века» (упадок культуры, образованности, сельского хозяйства, ремесел), феодализм, господство теологического мировоззрения и т. д., в преодолении которых видели свою задачу и ренессансные гуманисты XV-XVI вв., и мыслители эпохи научной революции XVII в., и деятели Просвещения XVIII в. Однако в XIX в. возрос интерес к Средним векам как к эпохе, породившей фундаментальные для европейской цивилиза-ции явления, такие как третье сословие в качестве самостоятельной общественной силы, университетская система образования и науки, институт парламентаризма.

Проблемы периодизации

Вхождение западного человечества в «средний возраст» связывают с победой в Риме новой религии – христианства, но и после Миланского эдикта 313 (легализация Хр. Константином) года продолжается «античность».

ЮЛИАН ОТСТУПНИК (359-361) ПОЛУЧИЛ ФИЛ. ОБРАЗОВАНИЕ (неоплатонизм – ученик Ямвлиха?), ЛИШИЛ ХР. ПОЛОЖЕНИЯ ГОС. РЕЛИГИИ. ПОПЫТКА УКРЕПИТЬ ЯЗЫЧЕСТВО.

391-392 император Федосий 1 издает эдикты, запрещающие использовать языческие культы.

ХАЛКИДОНСКИЙ СОБОР 451 г. окончательно закрепил Хр. как гос религию (Рим и Византия).

Нехрист. ФИЛ. ШК. (Плат. академия) ЗАКРЫТЫ ПО ДЕКРЕТУ Юстиниана в 529 г.

Говоря о взаимопроникновении философии и религии, о христианской экзегезе и т.д. мы видим, что хронологический порядок античность-средневековье применительно к формированию средневекового мирочувствия нарушается: это не следование, а длительное, занявшее несколько (порядка восьми) сотен лет сосуществование.

Понятие о патристике. Грекоязычная и латиноязычная апологетика. Темы и задачи. Основные представители. Два отношения к языческой мудрости. Риторический принцип и роль риторики в переходный период. Тертуллиан: ученый спор с философией.

Патристика – первая крупная форма средневековой философии, включающая учения отцов церкви, апологетов и церковных писателей до папы Григория Великого на Западе (ок. 540-604) и Иоанна Дамаскина на Востоке (ок. 675-753), т. е. охватывающая конец I – середину VIII в. История патристики в фил. смысле – это история перетолкования основных понятий традиционной метафизики. Прежде всего речь идёт об изменении смысла аристотелевских категорий, когда они применяются к сущему, распавшемуся на тварное и нетварное.

(Меняется смысл обращения, которое сосуществует с языческой «заботой о себе», постепенно ее вытесняя. Поначалу это обращение чаще всего означает мученическую смерть, во всяком случае, готовность к ней.

(Меняется и получает новый смысл архаическая символика мирового древа; символ мирового древа используется в качестве уже новозаветного символа и с его помощью устанавливается система соответствий основных эпизодов Ветхого и Нового заветов.)

Общее понятие о патристике.

Патристика (лат. patres — отцы) – 2-8 вв., раннехристианские авторы-От­цы Церкви. Источники оформления П. — античная философия (общерацио­нальный метод и конкретное содержание платонизма, неоплатонизма, стои­цизма и др.), с одной стороны, и христианская телеологи­ческая доктрина (прежде всего идея откровения, а также теизм, креационизм, телеологизм и др.) — с другой.

В эволюции три этапа: (1) — ранняя П., или апологетика (2—3 вв.): Юстин (ум. ок. 165, "Апология" к Антонину Пию и "Апология" к Марку Аврелию, "Бесе­ды с Трифоном-иудеем"); его ученик Татиан (ок. 120 — ок. 175, "Обращение к грекам", свод четырех Евангелий "Диатессарон"); Афинагор (ум. ок. 177, трактат "О воскрешении мертвых" и "Посла­ние" к Марку Аврелию); Тертуллиан; Климент Алексан­дрийский, Тит Флавий (ум. до 215, трактаты "Увещевание к эллинам", "Педагог", сборник эссе "Строматы" ("Лоскутный ковер"), беседа "Какой Бога­тый спасется?"; Ориген.

Центральная тема — соотношение христ-ва с антич. насле­дием,

1 – на­правление, ориентированное на гармонический синтез христианской идеи откровения с философской традици­ей античного рационализма (Юстин, Афинагор, Кли­мент Александрийский и др.).

2 – направление, заявляющее их несовместимость и резко дистанци­рующее христианство как "мудрость варваров" эллинской книжной учености (Татиан, Тертуллиан и др.). Идея остро актуализировалась в христианской мис­тике, ценностно акцентировавшей "искреннее молчание безграмотного простолюдина" по сравнению с изощрен­но-спекулятивным мудрствованием ученого теолога с его "сладострастием слов" (Иероним) и рассудочностью вместо сердечной веры.

(2) — зрелая П. (3—5 вв.), греч. Восток — деятельность каппадокийского кружка: Василий Великий Кесарийский (ок. 330—379, "О святом Духе", "Шестоднев"), его брат Григорий Нисский (ок. 335 — ок. 394), Григорий Богослов Назианзин (ок. 330 — ок. 390, "О моей жизни", "О моей судьбе", "О страданиях моей ду­ши"), Амфилохий Иконийский и др., синтез христ-ва и фил. методов антич­ности; на латинском Западе — Авгус­тин (против манихейства, к кот. сначала принадлежал). Трактат в 12 книгах "О Кни­ге Бытия дословно" – признанным шедевр экзегетической литературы; каноническим сч. трактат "О христианском учении" как руководство истолкования Библии.

Центральная задача — борьба с ересями (арианство, монтанизм, докетизм, монофизитство, гностицизм и др.), что связано с обретением христианством статуса гос. ре­лигии и офиц. формулировкой Символа веры на Никейском вселенском Соборе (325), сформулир. основные догматы вероучения. Тексты Псевдо-Диони­сия Ареопагита ("Ареопагитики"), заложившие основы апофатической теологии и христианской мистики.

(3) — поздняя П. (5—8 вв.): систематизация христ. вероучения. Ключевая фигура — Иоанн Дамаскин (ок. 675—753) — византийский Богослов и поэт, завершивший системати­ческое оформление основ христианской теологии. Леонтий (ок. 475—543) на Востоке и Боэций (Анций Манилий Торкват Северин, ок. 480—525, "Утешение философией") на Западе. Систематизаторская деятельность Иоанна Дамаскина и ориентация Бо­эция на антич. фил. традицию (комментарии к Аристотелю и Порфирию) заложили основы средневековой схоластики.

Несмотря на то, что многие тезисы П. (особенно в раннем ее варианте) были осуждены после принятия Никейского Символа веры (идеи Оригена о множественности миров, всеобщем спасении, предсуществовании душ, приоритетности второй ипостаси — Бога-Отца — в структуре Троицы; отрицание Татианом двойственной природы Христа (в "Диатессороне" была опущена земная биография Хрис­та и сведения о его происхождении из рода Давидова) и его докетизм — учение об иллюзорности телесности Иисуса), П. сыграла заметную роль в развитии хри­ст. культуры.

В рамках П. были заложены осно­вы систематической христианской теологии как в катафатическом (от Климента Александрийского и Оригена до Иоанна Дамаскина), так и в апофатическом (от Авгу­стина до Псевдо-Дионисия Ареопагита) ее вариантах, сформ. фундамент экзегетики (от Ори­гена до Григория Нисского), оформлены первые христи­анские катехизисы (Тертуллиан),введены основоп. понятийные структуры христиан­ской теологии (например, Тертуллианом — структуры Троицы).

Повлияла на развитие глу­бинного психологизма христианства с его культурой рефлексивной интроспекции (от Григо­рия Богослова до Августина), фундамент. для христ-ва идеи приоритета индивида по отношению к абстрактному чело­вечеству (антропология Григория Нисского). Многие идеи П. актуализир. в рамках историко-философской традиции, как, например, просветитель­ская интерпретация христианства Климентом Александ­рийским в контексте гуманизма Ренессанса (Эразм Рот­тердамский, Мор и др.).

(Говоря о патристике – учениях отцов церкви – следует помнить о «практической» доминанте в их мышлении, выразившейся в том, что всякая онтология начинается для них со свободного поступка, «произвольного» творения мира Богом и с обусловленного благодатью, но все равно свободного, обращения человека к Богу. Как уже было сказано, этот онтологический переворот не мог быть адекватно осмыслен в традиционной философской терминологии, отсюда неизбежные смысловые сдвиги привычных понятий, таких как «сущее», «сущность» и др., в контексте тринитарных и христологических споров.)

По сложившейся на западе традиции отцами Церкви в строгом смысле могли считаться лишь христианские богословы, жившие не позднее III в., отличавшиеся исключительной святостью и бесспорными вероучительными взглядами. К богословам, жившим позднее, но получившим общее признание Церкви, как на Востоке, так и на Западе, применяется титул вселенских учителей: это Афанасий Александрийский (293-373), Василий Великий (ок. 330-379), Григорий Назианин (ок. 329-390), Григорий Нисский (ок. 335-394), Иоанн Златоуст (ок. 344-407), Иларий Пиктавийский (ум 367), Иероним Стридонский (ок. 340-420), Амвросий Медиоланский (ок. 340-397), Августин Аврелий (354-430), а также папа Григорий и Иоанн Дамаскин.

В число отцов Церкви и вселенских учителей не попали вполне отвечающие критерию древности Климент Александрийский (ок. 150ок. 215), Ориген, Тертуллиан (ок.150/165 – ок. 240), историк ранней Церкви Евсевий Кесарийский (ок. 260-340). Их учения, в силу неортодоксальности некоторых идей, не получили полного одобрения Церкви, поэтому сами они отмечаются иначе – как церковные писатели. К церковным писателям Римско-католической церкви относятся также богословы XI-XII вв., такие как Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Бернард Клервоский (1090-1153), мыслители XIII в. – Альберт Великий (1193-1280) и Фома Аквинский (1225/26-1274) и даже богословы и церковные деятели XVI – начала XVII в. В числе последних. Например, Тереса де Хесус (1515-1582) и Роберто Беллармино (1542-1621).

В истории философии не принято столь скрупулезное деление, поэтому термин «патристика» объединяет богословско-философские учения как западных, латинских, так и восточных, грекоязычных, раннехристианских авторов, исходя из установленных хронологических рамок (конец I – середина VIII в.) и несмотря на их различия в их статусе с точки зрения церковных традиций.

Апологетику,важной заслугой которой стало начало разработки языка средневековой философии, следует рассматривать как ранний (II-IV вв.) этап патристики, непосредственно следующий за учениями апостольских отцов.

Среди представителей восточной – грекоязычной – апологетики следует выделить: Юстина Философа; Мелитона Сардийского, автора апологии, написанной Марку Аврелию около 170 г.; ученика Татиана; Афинагора, направившего тому же императору «Прошение о христианах»; Феофила Антиохийского, чья апология (ок. 180) интересна тем, что была адресована не римским властям, а частному лицу – язычнику Автолику. Крупными фигурами были александрийцы Климент и Ориген (ок. 185-253/54), в культурно-языковом и географическом планах также принадлежавшие греческой традиции.

К наиболее заметным западным (латинским) апологетам относятся: Минуций Феликс, римский адвокат, автор апологетического диалога о поиске истины, который заканчивается описанием принятия христианской веры; Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан; ученик последнего Киприан (ок. 200-258), учивший о Церкви как о духовном единстве христиан; автор трактата против языческой мифологии Лактанций (ок 250-330); Арнобий (начало IV в.), который продолжил заданную Татианом и Тертуллианом линию критики языческого рационализма за его «необоснованную веру» в возможности разума.

Два отношения к языческой мудрости (повтор, но это важно):

Диапазон собеседования христианских авторов с языческой философией широк – от полного неприятия до утверждения, что языческие философы постигли ту же божественную мудрость, только явленную не напрямую (в Откровении), а в природе. Список непримиримых – Татиан, Тертуллиан, Арнобий. Миролюбиво настроенные – Иустин Мученик, Климент, Ориген, Лактанций, Боэций.

«Что Афины Иерусалиму? Что Академия Церкви? Что еретики христианам? – риторически возглашает Тертуллиан, резюмируя: Наше учение – с портика Соломонова…». Однако многим христианство обязано античности, в частности, риторикой, используемой апологетами и бывшей профессиональным занятием большинства ранних христианских авторов. «Портик [храм] Соломонов» риторически отсылает к другому портику, к Стое, и стоическая практика «заботы о себе» оказалась столь полезной христианам во II-III вв., когда они столкнулись с «лжеимённым знанием», гностическими сектами.

Хотя у Афин и Иерусалима различен характер мироощущения. И «Академия», и «Церковь», каждая по своему, фиксируют некую программу, норму «должной жизни». Тертуллиан свидетельствует, что для «Афин» и «Иерусалима» эти нормы принципиально различные. В библейской традиции «нормодатель» – Бог, творец мира. Нормы – это заповеди, божественные слова, «реченные через пророков». Заповеди суть предписания, повеления, императивы. Должное ощущение себя в этой традиции – страх Божий. Во главу угла здесь поставлено делание, поступок, который одновременно – установление и слово, «изречение вещей» (rerum locutio). По логике авторитета, его онто-логии, не творец творит сообразно идеям истины, блага и красоты, но сотворённое истинно, хорошо и красиво, потому что оно – творение Божие. Христианство возвращает изощрённую дифференцированную античную культуру к элементарным архаическим комплексам, поэтому оно и побеждает.

Традиции александрийской экзегетики. Александрия и Антиохия как «мировые города». Христианский гносис Климента Александрийского. Ориген. Жизнь и труды. «О началах»: история книги, задачи, композиция. Оригенизм. Ориген и каппадокийцы.

Особое место в ранней патристике занимает александрийское христианство. Александрия — один из главных культурных центров эллинистического мира, центр эллинистического иудаизма [Септуагинта 3-2 в. до н.э.], т. е. той традиции, в которой первоначально и осуществлялся синтез «Афин» и «Иерусалима», а затем, наряду с другим «мировым городом» - Антиохией — центр распространения христианства (этническая пестрота населения и его грецизированность тому способствовали, и именно в этих городах ученики Христа стали именоваться «христианами» в отличие от других религиозных «партий»).

В Александрии жили знаменитые гностики Василид и Валентин. Как ни загадочна до сих пор фигура Аммония Саккаса, учителя Оригена,все же достоверно, что позднее у него учился Плотин, значит, Александрия – также и родина неоплатонизма. Наконец, в Александрии было огласительное училище, история которого начинается, согласно Евсевию, с Пантена, которого сменил в должности главы училища сначала Климент, а позже возглавил училище Ориген — первый мыслитель, задумавший представить христианство цельной философией.

Тит Флавий Климент Александрийский(ок. 150 - ок. 215), о биографии известно мало. В список его произведений входят: пропедевческое сочинение «Протрептик» («Увещевание язычникам»), сочинение по этике «Педагог», а также «Строматы» («Пестротканые ковры») – 8 книг по философии, в которых признается важность философии, но лишь при её подчиненном характере по отношению к теологии.

Клименту свойственна взвешенная позиция, согласно которой философия – «сокровище», для обретения которого христианин не должен жалеть усилий. Призыв к познанию, по его мнению, содержится в Писании. Философия – дар, ниспосланный эллинам от Бога «до времени и на первый случай – с той же целью, с какой и евреям – Писание». Другими словами, и греки, и евреи черпали знание из одного источника – Логоса-Слова. Греческая философия постепенно приводит человека к знанию о Боге, т. е. к мудрости. Именно Климент впервые прямо высказал мысль, что философия – «служанка теологии».

Через изучение можно овладеть наукой, но существуют вещи, не доступные науке («бытие которых нельзя доказать»), заставляющие нас искать «простые, общие, вселенские начала», постигаемые верой. Истинная философия приводит к вере, которая лишь одна способна прояснить основания всякого бытия и знания.

Настоящий философ, согласно Клименту, - это рационально мыслящий и нравственно живущий христианин: «Во-первых, он созерцатель; потом – исполнитель заповедей и, в-третьих, воспитатель добродетельных мужей».

Изложенное в «Строматах» учение Климента не является целостной системой, но в нем заключена попытка синтеза античного и христианского мировоззрений. Это свободное, пока ещё не стесненное церковными догматами философское рассуждение на религиозные темы: о том, что вера и знание суть две стороны гносиса; что истинный гностик – христианин, достигший совершенства в познании своей веры; что предмет гносиса тождественен предмету богословия, а методом истинного гносиса является рациональное доказательство, которое должно использоваться до тех пор, пока ум не достигнет «вселенских начал»; а также что необходимо сочетать естественное познание Бога с экзегетикой Писания.

Климент трактует библейский принцип творения как создание Богом мира из ничего, где «ничто» напоминает платоновское небытие, меон, «тимеевский» хаос, предшествующий акту творения. Также Климентом показывается аллегорический характер шести дней творения, причем время творится одновременно с миром. Христос воспринимается как рожденный Сын Божий, но при этом понимается и как Логос в стоическом духе, и как энергия Отца. Идея стоиков также проявляется в учении о душе: душа бессмертна, сотворена Богом, но представляет собой одновременно некое тончайшее тело, управляемое Логосом. Заметим также, что Климент требует от христианства признания своих истоков и оснований, принадлежавших языческой мысли (!), которую он воспринимает уже как уходящую, своеобразно «отчужденную».

Первое значительное по объему и систематическое христианское богословско-философское сочинение написал Ориген (ок. 185-254), написавший всего более 2 тысяч книг и признанный на V Вселенском Соборе (553) еретиком. Оно называется «О началах».

Сочинения Оригена являются ярким примером экзегетики как исследовательской установки, которая позднее и была воспринята средневековой мыслью. Его перу принадлежат схолии (небольшие заметки, толкования трудных мест, этимологий отдельных слов в Писании), гомилии (краткие беседы проповеднического характера на различные библейские сюжеты), а также комментарии, посвященные анализу отдельных книг Библии.

Одним из методов, свойственных Оригену и всему александрийскому богословию вообще, является использование аллегорий для объяснения образов и смыслов священного текста.

«О началах» — состоит из четырех книг. Написанное незадолго до изгнания Оригена из Александрии в 231 г., оно сохранилось лишь в латинских переводах. В трактате рассматриваются все основные темы христианской философии – учение о Боге, творении и существовании мира во всем его многообразии; о человеке, его душе и заложенных в ней возможностях познания; о свободе, воле и т. д. По мнению Оригена, основным источником христианского учения являются в равной степени Ветхий и Новый Заветы, а разъясняющим материалом становится апостольское предание. Именно в священных текстах Писания и предания следует искать истину.

Ориген обращает внимание на расхождения христиан даже в ключевых вопросах, например, толковании Троицы. Следовательно, говорит он, нужно определить главные понятия, которыми мы пользуемся для изложения христианского учения.

Во-первых, он говорит о едином Боге, «Который всё сотворил и создал и Который всё привел из небытия в бытие», Отце Иисуса Христа.

Во-вторых, Ориген рассматривает образ Христа, Который «рожден от Отца прежде всякой твари. Он служил Отцу при создании всего, ибо «всё через Него начало быть»; но в последнее время, смирив Себя, Он воплотился, сделавшись человеком, хотя был Богом, и, сделавшись человеком, пребыл тем, чем Он был прежде, т. е. Богом». Ориген здесь впервые вводит термин «единосущный», сыгравший такую роковую роль в христианских спорах.

В-третьих речь идет о Св. Духе как о третьей ипостаси Троицы, причастной по чести и достоинству Отцу и Сыну. Смысл Св. Духа – в благодати, которой он обладает, дабы люди, «не святые по природе, делались святыми через участие в этой благодати».

Говоря о сущности человека, Ориген отмечает, что всякая разумная душа «обладает свободою решения и воли». Свобода не понуждает душу человека с необходимостью совершать благо, она всегда дает выбор.

Следствием неразумного распоряжения этой свободой (случающегося, между прочим, не только в человеческом мире, но и, например, среди ангелов) Ориген считает зло. При этом человек оказывается срединным существом между ангелами и демонами.

К этому примыкают мысли Оригена о возможности всех отпавших от Бога существ, после наказания, возвратиться к Богу. Эти мысли оформляются в виде апокатастасиса, т. е. спасения всякой твари. Посредством Христа-Логоса Бог перед всеми людьми и всеми существами открывает возможность спасения, которой ни один из них не упускает, так как каждый стремится вернуться в лоно всеобщего верховного отца. Возвращение к богу, к духовной полноте бытия составляет новый этап в судьбах мира.

Возможности богопознания имеют естественные ограничения. Наш ум, заключенный «в узы плоти и крови», остается в силу своей материальности «относительно неподвижным и тупым». Ему доступно познание Творца лишь через «красоту Его дел» и «великолепие вселенной». По большому счету, материальный мир есть следствие ниспадания духовных существ. Телесная природа – необходимая составляющая тварного мира.

Некоторые образы и интенции Оригена послужили поводом для последующего признания его учения еретическим. Например, Бог-Отец, напоминающий платоновско-неоплатоническое единое, творящий Христа-Логоса, в свою очередь, похожего на космический ум и творящего остальной мир; само творение представляет собой удаление от совершенства (эманации: истечения) и имеет многоразовый, точнее, постоянный характер.

Учение Оригена в ряде важнейших положений оказалось неприемлимым для складывающейся ортодоксальной церкви. Епископ Мефодий особенно обрушился на его положения об извечности мира, предсуществовании душ, естественного равенства всех духов и их падения. Император Юстиниан объявил в 543 г. Оригена еретиком, а V Вселенский собор (553) осудил его учение. Но к этому времени он успел оказать влияние на ряд философствующих отцов церкви, да и в средние века его учение, представлявшее собой первую спекулятивную обработку библейского мировоззрения, привлекало к себе христианских теологов.

В III-IV в. учение Оригена воспринималось по-разному. Акценты ставились либо на единосущности Отца и Сына, либо на тварности Сына. Так, один из учеников и последователей Оригена, Дионисий Александрийский, настаивал на личном различии Отца и Сына, нетождественности их природ, поскольку, по его мнению, Сын существует не вечно, но с рождения, а Бог не был Отцом до изречения Им Слова. Другой ученик Оригена, Григорий (Григорий Чудотворец, ок. 213 – ок. 275), также следовал своему учителю. Но подчеркивал сущностное единство лиц Троицы, а также единосущность рожденного сына и Бога Отца.

Иную теоретическую позицию занимали критики александрийской традиции оригенизма, сформировавшие антиохийскую раннехристианскую богословскую традицию. Этой традиции принадлежал Павел Самосатский, сторонник модализма, согласно которому лица Троицы – суть лишь модусы, в которых Бог являет Себя миру. Христос, согласно Павлу, по природе Своей – человек, в котором обитал Бог в виде энергии. Это крайнее выражение единства сущности Бога будет отвергнуто Церковью уже в 268 г. на поместном Антиохийском соборе.

Одним из выдающихся представителей Антиохийской школысчитается пресвитер Лукиан (220-311/12), основатель своего огласительного училища, ставшее интеллектуальным центром антиохийского богословия. Его учение известно мало, так как его сочинения не сохранились. Считается, что он отождествлял Логоса-Христа с Иисусом-человеком, Сыном Божиим «по усыновлению». Он также был сторонником идеи, что «было время, когда Сына не было», идеи, из которой берет своё начало арианская ересь, названная по имени его ученика Ария(256-336).

Ориген и кападокийцы.Разрабатывая систему христианского богословия, "каппадокийцы" пришли к выводу, что лучшим средством толкования догматических истин является философия. С их точки зрения силы разума должны помочь укреплению христианской веры. В качестве философской базы теологии они использовали принципы неоплатонизма. Наиболее весомый вклад в развитие христианской философии внес младший брат Василия Великого — Григорий Нисский (335—394 гг.), бывший епископом г. Ниссы. Нисский поддерживал и развивал учение Оригена о всеобщем спасении и восстановлении (апокатастасис). В системе взглядов Григория Нисского посмертное спасение получается человеком не только не по заслугам вследствие добродетелей, но вообще независимо от желания спастись. Апокатастасис для всех — таков непреложный замысел Создателя. Круг предопределенных к спасению у Григория Нисского настолько широк, что включает даже бесов и самого "изобретателя зла". В своем труде "Большое огласительное слово" Нисский пишет: "Один (т.е. дьявол) употребил обман к растлению естества, а справедливый, благий и премудрый (т.е. Бог) измышлением обмана воспользовался для спасения растленного, благодетельствуя тем самым не только погибшему, но и самому устроителю нашей погибели". Бог воплотился, пишет Григорий Нисский далее, "освобождая человека от зла и исцеляя самого изобретателя зла". И Западная, и Восточная Церкви позднее не приняли эти оригенистские мотивы в трудах Григория Нисского. После осуждения Оригена на Пятом Вселенском Соборе в 543 г., мнение Григория Нисского об апокатастасисе тоже подвергалось критике.

10. Восточная патристика IV - V вв. Смысловые сдвиги философских понятий: сущность, ипостась и др.) в контексте тринитарных и христологических споров. Никейский собор и арианство. Афанасий Великий. Новоникейцы: неоплатонизм и христианство. «Шестоднев» Василия Великого и аристотелевская классификация наук. Григорий Богослов и Григорий Нисский.

Отцы церкви были вынуждены использовать философский язык для того чтобы противостоять гностическим и еретическим толкованиям Откровения. При этом философские понятия трактуются в ключе Ветхого и Нового Заветов, изменяя свой первоначальный смысл; создается язык христианского богословия.

Изменилось понимание сущности – гюпокейменон перестал быть подлежащим [субъектом?] в грамматическом смысле, но стал сущностью как таковой, истинным бытием, действительностью – Богом. Все вещи теперь являются сущностями лишь постольку, поскольку причастны богу.

Огромные проблемы возникли в толковании догмата о Троице, а так же в споре о божественной природе Христа. Философская традиция была так сильна, что образованные в ней люди, придя в христианство, неизбежно толковали их в привычном ключе.

Так, Арий (256-336) и его последователи не могли принять мысль о том, что бог-Сын и бог-Отец имеют одну и ту же природу и сущность. Для греческого сознания было само по себе парадоксом, что нечто может быть одновременно одним и в то же время другим. От Платона и Аристотеля шло представление о том, что быть – значит быть чем-то, то есть чем-то одним, отдельным, определенным, единичным – монадой. Ариане считали Сына богом, имеющим отдельную, сотворенную богом-Отцом сущность – подобосущность — субординализм в толковании Троицы.

Никейский Собор 325 года, собранный Константином положил лишь начало этому спору, обозначив ортодоксальную позицию церкви в Никейском символе веры, в котором бог-Сын признается как единосущный богу-Отцу, не сотворенный, но единорожденный от Отца, до начала времени и создания мира в вечности вмести с ним пребывавший и сошедший на землю во искупление человеческих грехов и т.д.

Так же проблемой было соединение в Иисусе Христе человеческой и божественной природы, а именно вопросы: рожден ли был Господь сразу как богочеловек, или рожден как человек, но стал богом, или божество соединилось с ним в момент рождения или даже после рождения, например во время крещения. Или он родился богом, а человеком вовсе не являлся. От этого меняется статус его матери–Марии, которая является либо родившей человека, либо родившей бога – то есть Богородицей.

Монофизитство отрицало человеческую природу Христа, заявляя, что таковая была иллюзорной. Учение было осуждено Халкидонским Собором на основании «томоса» папы Льва Первого (391-460), в котором излагает учение о двух природах Христа.

Несторианство (архиеп. Константинопольский Несторий, 381-451) признает две природы Христа, но и две воли: разделяет его волю и соответственно совершенные им поступки на совершенные по-божеству и по-человечеству, что противоречит Халкидонскому определению, согласно которому божество и человечество уже до момента рождения во Христе присутствуют «нераздельно и неслиянно». То есть Христос был и богом, и человеком, но действовал во всем как богочеловек.

Термин «единосущный» применительно к Лицам Троицы впервые употребил Ориген, исходивший в своем учении в первую очередь из идеи Бога как единства (монады). Будучи единосущным Отцу, Сын в то же время рожден. Ориген не различал «творение» и «рождение», называя появление нескольких сущностей «множением» Единого.

Афанасий Великий (298-373) епископ Александрийский исправил это недоразумение, определив, что рождение происходит «по природе», а сотворение – «по воле»; это означает, что Сын единосущен Отцу и потусторонен твари. Постоянно боролся с арианами, был дважды изгоняем из Александрии. Работы: «Против язычников», «О воплощении Слова», «Жизнь св.Антония», «История ариан для монахов».

Другой важной заслугой Афанасия стало то, что он способствовал воцерковлению монашествующих и отшельников (см. след. билет).

Каппадокийцы: Василий Великий епископ Кессарийский (ок. 329 – 379), Григорий БогословНазианзин (ок. 330 – 390) и Григорий епископ Нисский (ок.335 – ок. 394)

381 год – окончательное признание Никейского догмата о св. Троице Константинопольским Великим Собором в истолковании каппадокийцев.

Василий Кессарийский написал «Беседы на Шестоднев», «О святом духе», «Против Евномия», «Нравственные правила», «Монашеские правила».

«Против Евномия». Для Евномия же все имена, даваемые Богу, синонимичны и означают лишь его непостижимость; он считал, поскольку Отца называют "нерожденным", а Сын рожден, он не может быть единосущным Богу. Василий пишет, что имя, которое лучше подходит Богу, это сущее (ousia), бытие, потому что оно делает возможной единосущность Отца Сыну как общность бытия (to koinon tes ousias).

Василий ввел понятие ипостаси в язык богословия, дав таким образом исток новоевропейскому понятию личности. До каппадокийцев ипостась была синонимом сущности. У Плотина ипостась означало сущность или части сущности, проявления Единого – благо, ум и душа. Согласно Василию Великому ипостась есть «тропос (образ, способ) существования»; бог-Отец, бог-Сын и Святой Дух суть ипостаси, то есть конкретные образы существования одной единой сущности – Бога. При этом существование понимается как действие, энергийа. В греческом театре просопон - маска, личина – в богословии каппадокийцев стала синонимом ипостаси.

А поскольку человек сотворен по образу и подобию, то в нем тоже явлена ипостась. Под образом и подобием понимается прежде всего наличие души, совести и разума – из чего и складывается «личность» - подобие человека богу. Но он именно тогда является личностью, когда в своих поступках пытается подражать Христу, уподобляется ему.

Впоследствии толкование ипостаси на востоке и западе разделилось: греческое понимание ипостаси требовало воплощения ее в действии через «обожение», практики исихазма (Григорий Палама).

В лат. переводе ипостась это персона – юридическое лицо. Боэций, в трактате «Против Евтихия», даёт определение «персона – индивидуальная субстанция разумной природы» (по древу Порфирия).

«Беседы на Шестоднев» — 9 бесед о 6-ти днях творения — прототип целого ряда сочинений средних веков. Добавление 4-х первоэлементов, которые вначале были смешаны, затем заняли свои места: наверху огонь, который создает субстранцию небес (он горячий), далее воздух (влажный), вода (облака, холодная) и земля (сухая). Каждый элемент может смешиваться с другими, добавляя им свои свойства, из их комбинаций все состоит. Свет сотворен после первоэлементов. Василий при этом критикует понятие первоматерии, лишенной свойств,чтобыустранить платоновское понятие изначальной несотворенной материи. Бог сразу дает сотворенному соответствующий ему род материи: у неба одна материя, у земли другая.

Бог создает природу во времени, и Василий Великий описывает понятие времени Дня единого(вечности до начала бытия), дня вечернего (историческое начало) и дня осьмого (вечность, реализовавшая себя, полная).

Термин «архэ» изменил свое значение: у эллинов время – «теку