С комментариями проф. К. Сваминатхана

В самадхи (1)

Божественная Песнь

В произведении «Божественная Песнь», композиции из 42 шлок,выбранных из древнего Писания, Бхагавад-Гиты,мы видим мастерское искусство Махарши в очищении ее неувядаемой сущности и представлении последней в удобной и привлекательной форме, доступной современному человеку *. Хотя ученые, любители поэзии и историки религии должны изучать Гиту в целом, ее квинтэссенция наилучшим образом используется обычными людьми в качестве проводника и спутника в подлинном духовном путешествии во внутренний мир чистого сознавания и через внешний мир относительного сознавания. Садхаки — люди практики, стремящиеся к самоусовершенствованию; для них гораздо важнее знать, какие части Гиты можно немедленно включить в практику, нежели запоминать ее 18 глав и распевать их время от времени. В понимании того, что учение Шри Кришны должно формировать основу конкретного и немедленного личного действия, Махарши Рамана согласен с Махатмой Ганди, который подготовил свою композицию из Гиты (по любопытному совпадению тоже содержащую 42 шлоки) в 1932 году ради сына, Рамдаса, сидевшего тогда с ним в одной тюремной камере. В композициях Махатмы и Махарши девять шлок одинаковы. Это следующие стихи: VI.29, IX.22, Х.10, 11, XI.54, XII.15, XIII.27, XVIII.61, 62, и они все являются решающими. Последние десять шлок Гандиджи ** взял из главы XI, восторженного обращения Арджуны к Господу, чтобы усилить бхакти и шраддху,потребность чувствовать и выражать преданность Шри Кришне и служить ему в его разнообразных проявлениях здесь и сейчас. Но Махарши делает упор на джняне и бхакти;социальная ответственность и служение живым существам являются скорее следствием, чем причиной усилившегося сознавания. Шри Кришна — всеобщее и вечное Сознание, Сознавание, которое относительно, а также и абсолютно. Следовательно, Кришна суть всё и везде! Арджуна и мир не имеют независимого существования.

Но обе композиции — Махатмы и Махарши, — несмотря на их различное подчеркивание элементов джняны, бхакти и кармы,выявляют современное место Гиты.Они обе согласны с безжалостным сокращением ее большого объема, исключением второстепенных и побочных излишков, подобных тогдашним общераспространенным теориям о природе, человеческой природе, социальной структуре и жизни после смерти. Они обе концентрируются на упорном личном поиске высоких человеческих качеств и человеческого благоденствия во всех обстоятельствах и переживаниях упорядоченной и внимательно исследованной жизни. Обе трактуют Гиту не как священный текст для благоговейного изучения или поэму для эстетического наслаждения, но как практический курс в духовном усилии, конкретную специфическую садхану,сочетающую бескорыстное, безэгостное действие, самозабвенную любовь и сознавание, превосходящее личное «я».

«Божественная Песнь» — самостоятельная, органически единая поэма, со своей собственной совокупной силой. В её живом, направленном течении сердце Матери — Гиты,сокровенная тайна её всеобщего Послания, может слышаться громко и ясно. Обмен всех радостей свободы и грузов ответственности между личным «я» и истинным Я,эго и Атманом, пересадка духовного сердца от Бога к человеку, выполнены открыто и тщательно. Эта процедура начинается (в тамильской версии) со следующего Призыва:

ПРИЗЫВ

Пусть то воплощение Милости охраняет нас,
Кто, в колеснице Партхи *,
Надлежащими словами развеял его горе.

ТЕКСТ

Санджая сказал:

1. Ему (Арджуне),

преисполненному сострадания и отчаяния,

потрясенному горем, рыдающему,

Эти слова сказал Мадхусудана **: II : 1

Кришна, высочайший, целостная Личность во всех личностях, суть Сознавание, которое превосходит мир, а также охватывает мир и управляет миром. Здесь он проявлен и действует как Милость, сила Любви, разгоняющая горе, как свет разгоняет темноту, восстановлением Целостности нашего бытия и прекращением нашего отчуждения от Реальности.

Благой Господь сказал:

2. Это тело, о сын Кунти***, названо кшетра (поле);

Того, кто его познает, Мудрецы именуют кшетраджня

(Познающим поле).

XIII : 1

3. Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,

о Бхарата *;

Знание Поля и Познавшего Поле

считаю Я истинным Знанием.

ХIII : 2

Правильный, подлинный образ жизни человека — непрерывная учеба, развитие сознавания, становление, достигающее кульминации в Бытии, которое есть Сознавание. Сначала должно искать и найти внутри себя как Блаженство кшетраджню,знающего ум так же хорошо, как тело и внешний мир. При рассортировке на познающего и познаваемое ум попадает в последнюю категорию и должен подчиниться Высшей Силе, которая знает его, но не может быть познана. Это есть чистое Я ЕСМЬ, Бытие как Сознавание, Личность, пребывающая во всех личностях как Блаженство.

4. Я есмь А т м а н, о Гудакеша,

в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я есмь начало и середина, а также конец всех существ.

Х : 20

Стих 4 содержит, согласно Мудрецу, квинтэссенцию всего духовного знания**.

Это сознавание «Я есмь» — «запах хозяина», который доставит нас к высочайшей Личности, Личности во всех существах, назовем ли мы ее Кришна, Будда, Иисус или Атман.

5. Смерть не избегнуть рожденным,

неизбежно умерших рожденье;

Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.

II : 27

6. Он никогда не рождается, не умирает;

не прекращается Он никогда, не возникнув:

Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный —

гибели нет для Него, когда тело убито.

II : 20

7. Не рассекаем Он, Он не сжигаем; не увлажняемый,

Он также неиссушаем.

Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,

Непоколебимый и Вечный.

II : 24

8. Познай — неразрушимо ТО, посредством чего все это

пропитано;

Невозможно разрушение этого Неизменного.

II : 17

9. Отсутствует существование у нереального

и нет прекращения для Реальности.

Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами

Сущности.

II : 16

Стихи 5 — 9 подчеркивают контраст между смертным телом и неразрушимым сознаванием «Я есмь». Искатель, практик само-исследования, должен научиться отождествлять себя не с телом, а с Сознаванием. Смотреть в лицо, принимать и превозмочь простой факт смерти тела — это первый неизбежный шаг в осознании истинной тождественности человека с сознаванием. Сделать это — значит повернуться по направлению к солнцу и позволить тени падать сзади. Ум и мир, воспринимающий и объекты восприятия, составляют кшетру,которая есть не-Я, не-Атман, в то время как сознавание, Атман, охватывает и превосходит ее.

10. Как всепроникающий эфир

не загрязнен вследствие своей тонкости,

Так и Атман, пребывающий везде, не загрязнен

в теле.

ХIII : 32

11. Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;

И откуда достигшим нет возврата, то

есть Моя Высочайшая Обитель.

XV : 6

12. Это названо Непроявленным, Непреходящим;

Высочайшим провозглашено Состояние,

из которого, раз достигнув, не возвращаются;

ТО — есть моя Высочайшая Обитель.

VIII : 21

13. Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор

привязанности,

Всегда пребывающие в Атмане, отказавшиеся

от желаний,

Освободившиеся от противоположностей,

подобных удовольствию и страданию,

Незаблуждающиеся достигают той Неизменной

Обители.

XV : 5

Четыре стиха (10 — 13) провозглашают величие и славу, повсеместность и неизменность, всеобщее присутствие и воображаемую недоступность Сознавания, которое суть высочайшее состояние и в то же время распределено по всем живым существам, соединение, что связывает Бога и человека.

Эти шлоки завершают теоретическое учение, интеллектуальную формулировку Истины, которую мы должны осознать посредством очистительной кармы,самозабвенной бхакти и исследования сознавания внутри и вовне. Ясно показав и ярко осветив путь впереди, наставник сейчас напоминает нам о колесе управления.

14. Тот, кто оставляет указания Писаний

и действует под влиянием желания,

Не достигает ни совершенства, ни счастья,

ни Высочайшего Состояния.

XVI : 23

Шлока 14,которая ссылается на Писания, хранилища мудрости прошлого, является критической и дискуссионной. Это строгое предостережение против капризного и рискованного «личного переворота» уходом в свой собственный тайный внутренний мир, не имеющий отношения к социальным реалиям. Это единственный стих, касающийся этики, а также единственный стих из главы XVI Гиты,рассматривающей вопрос о божественных и дьявольских качествах. Даже Гандиджи не взял стиха из этой главы, являющейся чисто психологической и, следовательно, опасной для чтения современному человеку, с его хорошо развитым, ненасытным эго, всегда готовым видеть дьявола в других и Бога в себе. Махарши предостерегает садхака,что его персональный прогресс пострадает, если он станет на путь асура (демона) и последует каме, кродхе и лобхе.Следует избегать вожделения, гнева и жадности — этих тройственных врат ада. Писания говорят о дисциплине, воздержании, йоге бескорыстного действия, которым учит Гита.Пока человек не достигнет состояния Свободы, спонтанной доброты, не требующей усилий, он атакуется тонкими соблазнами, желаниями видений, славы, власти над людьми. Истинный садхак имеет мужество культивировать смирение. Он знает, что «безэгостность» (личное несуществование) есть Путь, а также и Цель.

15. Кто видит Высочайшего Господа

равно пребывающим во всех существах,

не гибнущим в их гибели,

Тот истинно видит.

ХIII : 27

16. Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,

Можно Меня познавать и наблюдать

и воистину достичь, о Парантапа *.

Х1:54

Стихи 15 и 16 показывают позитивный способ избежать этой опасности от асуров желания, гордости и власти. Он заключается в том, чтобы видеть во всех живых существах Жизнь и Свет Сознавания и достигать их без чувства различия и с готовностью служить.

17. Вера каждого человека, о Бхарата,

согласуется с его сущностью;

Человек соткан из веры: в чем его вера, то — он.

XVII : 3

18. Кто имеет сильную веру

и, преданный ей, обуздал чувства —

обретает Знание,

И, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего

Мира.

IV : 39

Увидев асура в себе, человек готов видеть Бога в других. Он учится любить и служить другим с активной солидаризацией и полным сопереживанием. Знание, которое есть любовь, — реальное, конкретное, теплое, взаимное. Сознавание — это не абстракция. Йогин, «деятельный атлет духа», видит Бога во всех людях как сознание, истинный источник личности. Это усилие видеть и служить Богу в каждом существе нужно поддерживать шраддхой — верой как рабочей гипотезой, убеждением, достаточно сильным для того, чтобы убедить человека работать на него, испытывая на практике. Вера, что Бог как сознавание пребывает во всех существах и может быть осознан и прочно удержан любовью и служением, ослабляет влияние чувств и помогает само-исследованию.

19. Тем, кто владеет собой

и кто почитает Меня с любовной преданностью,

Я даю ту буддхи-йогу *,

посредством которой они достигают Меня.

Х : 10

20. Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце,

Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания

их темноту, порожденную Невежеством.

X : 11

21. В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,

Эта джняна,как солнце, освещает Высочайшее ТО.

V : 16

Стихи 19 — 21 говорят о светящейся Милости, которая приходит к искателю, настроенному на Атман, практикующему исследование, преданность и служение. Приход Милости отмечен постоянно растущим сознаванием и способностью понять и служить «другим».

22. Великими, говорят они, являются чувства;

манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи,

Но пребывающий выше буддхи — Атман.

III : 42

23. Так зная Того, пребывающего выше буддхи,

утвердив себя посредством Атмана,

Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,

столь труднопреодолимого.

III : 43

В солнечном свете и энергией этого сознавания человек осознает иерархию тела, ума, интеллекта и обретает способность сразить желание — врага, порожденного умом и труднопреодолимого (стихи 22 — 23).

24. Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел,

о Арджуна,

Так и пламя джняны превращает в пепел все кармы.

IV : 37

25. Его, чье каждое начинание лишено желания или

мотива,

чьи кармы сожжены в Пламени джняны,

Ученый именует Озаренным.

IV : 19

26. Вокруг великих подвижников,

свободных от желания и гнева,

покоривших свой ум и осознавших Себя,

Сияет Блаженство Брахмана.

V : 26

То, что садхак получает от сат-санга (близости со святыми), объяснено в стихах 24 — 26, которые привлекают внимание к примеру и влиянию мудрецов, чья карма есть акарма (незаинтересованное, не основанное на желании действие) и кто излучает Мир, Покой.

27. Мало-помалу следует достигать спокойствия

стойко обузданным буддхи,

Установив ум пребывающим в Атмане

и ни о чем не помышляя.

VI : 25

28. Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости

и колебаниях, —

Отовсюду его следует извлекать,

лишь Атману приводя в подчиненье.

VI : 26

С помощью сат-санга практик само-исследования должен сдерживать блуждающий ум и достигать устойчивости в Спокойствии (стихи 27 — 28).

29. Муни,искренне ищущий Освобождения,

обуздавший чувства, ум, интеллект,

Без желания, страха или гнева —

действительно Освобожден навеки.

V : 28

Устремленный, чьи чувства, ум и интеллект обращены к чистому сознаванию и кто ищет Освобождения, которое суть полнота и постоянство этого сознавания, теперь осознаёт, что это состояние — его вечноприсутствующая природа, хотя она может быть загорожена желанием, страхом или гневом (стих 29).

30. Атман, пребывающий во всех существах,

и все существа пребывающими в Атмане

Видит устойчивый в йоге, зрящий на все

беспристрастно.

VI : 29

Чистое Сознавание «Я есмь», которое видится мельком, должно твердо удерживаться посредством упорядоченной практики видения Атмана во всех существах и всех существ в Атмане, пока вопрошающий не осознает, что все «я» суть Одно и что боли и удовольствия «других» — его собственные (стих 30).

31. Я укрепляю и защищаю благополучие тех,

кто, медитируя на Мне,

Почитает Меня одного, всегда пребывая в настрое

преданности.

IХ : 22

Когда человек научился пребывать в Сознавании и Целостности, он чувствует подход Божественного доверия к себе, сострадания и защитной силы (стих 31).

32. Из них — джняни,с Божественным вечно единый,

чья преданность сосредоточена в Едином,

является наиболее превосходным;

Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог

Мне.

VII : 17

33. После многочисленных жизней

джняни обретает убежище во Мне,

осознав, что Васудева * есть все,

Очень труднонаходим подобный Махатма **.

VII : 19

Теперь есть взаимность отношения и распределение силы между практиком джняны и его Богом, которого он видит как внутри себя, так и в окружающих существах. Воплощение Кришны отождествляется со всем, что есть.

34. Когда человек оставляет, о Партха,

все ума вожделенья, радуясь полностью только

в Себе, Атманом,

Его именуют в Мудрости стойким.

II : 55

35. Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,

Остается бесстрастным, лишенным «я» и «мое».

II : 71

Стихи 34 и 35 — начальный и заключительный в известном описании стхитапраджня (прочно пребывающего в Сознавании), дающие критерий измерения духовного продвижения, прогресса, искателя.

36. Кем мир не беспокоится и чей покой

не нарушаем миром,

Свободный от ликования, нетерпения, страха,

волнения —

он Мне дорог.

ХII : 15

37. Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу

равный,

Отрекшийся от всех начинаний,

он именуется превзошедшим гуны.

XIV : 25

38. Для того, кто насыщается здесь и теперь

только Атманом,

Атманом удовлетворен

и только на Атмане сосредоточен,

нет обязанностей.

III : 17

39. Для него в этом мире нет цели

ни в деятельности, ни в ее оставлении;

Здесь нет существа, от которого он зависит.

III : 18

40. Удовлетворенный приношением случая,

превзошедший двойственность, от зависти

свободный,

Уравновешенный в успехе и неудаче,

он не связан, хотя и действует.

IV : 22.

Из стихов 36 — 40 ясно, что Мудрецу не нужно уходить от действия. Он может работать в миру с полной непривязанностью, ибо его карма стала акармой из-за отсутствия чувства делания.

41. Господь в Сердце каждого существа пребывает,

о Арджуна,

Как на (гончарном) колесе вращая все существа

силой Своей майи.

XVIII : 61

42. Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом;

Его Милостью ты получишь Высочайший Мир

и Вечную Обитель.

XVIII : 62

Деятельное присутствие Господа в каждом существе и Высочайший Мир, следующий за полной само-отдачей Ему, утверждаются в последних двух стихах.

КНИГА III
Шри Рамана Гита

Песнь Шри Раманы