О потомок Вришни, что побуждает живое существо совершать греховные поступки, даже против его собственной воли?

Текст 3.37

Шри бхагаван увача кама еша кродха еша, раджогуна-самудбхавах маха-шано маха-папма, виддхй енам иха ваиринам

шри бхагаван увача — Всевышний Господь сказал: ешах камах — Это лишь чувственное желание наслаждаться объектами чувств; ешах кродхах — которое превращается в гнев. раджо-гуна-самудбхавах — Вожделение возникает из страсти, и лишь из этого вожделения появляется невежественный гнев. виддхи енам — Знай, что это вожделение; маха-шанах — ненасытный; маха-папма — чрезвычайно злобный; ваиринам — и величайший враг живого существа; иха — в этом мире.

Всевышний Господь ответил:

Несомненно это вожделение, рожденное гуной страсти, вынуждает человека совершать грех. Вожделение основывается на желании чувственного наслаждения, и в некоторых ситуациях проявляется как гнев. Оно крайне ненасытно и чрезвычайно злобно. Знай же, что вожделение — единственный величайший враг живого существа в этом мире.

Текст 3.38

Дхуменаврийате вахнир, йатхадаршо малена ча йатхолбенаврито гарбхас, татха тенедам авритам

йатха — Как; вахних — огонь; аврийате — покрывается; дхумена — дымом; йатха — как; адаршах — зеркало; (аврийате) — покрывается; малена — пылью; (йатха) ча — и как; гарбхах — эмбрион; авритах — скрыт; улбена — в чреве; татха — также; идам — это знание; авритам — покрыто; тена — вожделением.

Подобно тому, как огонь затмевается дымом, как зеркало покрывается пылью и как зародыш полностью скрывается в утробе, так и вожделение покрывает сознание живого существа в трех степенях интенсивности, согласно трем гунам материальной природы — благости, страсти и невежеству.

Текст 3.39

аврита= джнанам етена, джнанино нитйа-ваирина
кама-рупена каунтейа, душпуренаналена ча

(хе) каунтейа — О Арджуна, сын Кунти; джнанам — отличительное знание; джнанинах — даже ученых мужей; авритам — покрыто; нитйа-ваирина — их вечным врагом; етена — этим; кама-рупена — невежеством, подкрепляемым вожделением; душпурена аналена ча — которое подобно ненасытному огню.

О Арджуна, это вожделение с лежащим в его основе невежеством — пожизненный враг познающего. Подобно огню, который никогда не насыщается (подношениями очищенного масла), оно покрывает здравомыслие человека.

Текст 3.40

Индрийани мано буддхир, асйадхиштханам учйате етаир вимохайатй еша, джнанам авритйа дехинам

учйате — Говорится, что; индрийани — чувства; манах буддхих — ум и разум; адхиштханам — это приют; асйа — этого врага в форме вожделения. авритйа — Покрывая; джнанам — здравый рассудок; етаих — через чувства, ум и разум; ешах — это вожделение; вимохайати — обманывает; дехинам — живое существо.

Говорится, что чувства, ум и благоразумие являются местами обитания этого жестокого врага, известного как вожделение. Покрывая здравомыслие живого существа, вожделение обманывает его через эти каналы и швыряет в трясину грубого материализма.

Текст 3.41

тасмат твам индрийанй адау, нийамйа бхаратаршабха
папмана= праджахи хй ена=, джнана-виджнана-нашанам

(хе) бхаратаршабха — О Арджуна, благороднейший из Бхарат; твам — ты; тасмат — поэтому; адау — вначале; индрийани нийамйа — начни контролировать чувства; хи — и прямо; праджахи — уничтожь; енам — это вожделение; папманам — воплощенный грех; джнана-виджнана-нашанам — и разрушителя джнаны (знания, приводящего к освобождению) и виджнаны (знания, что приходит после освобождения).

О благороднейший из Бхарат, поэтому, научившись вначале контролировать свои чувства, открыто нанеси смертельный удар по вожделению, этому воплощенному греху, которое уничтожает как джнану (знание о различии души и материи, как это описано в Писаниях), так и виджнану (последующее духовное осознание).

Текст 3.42

индрийани паранй ахур, индрийебхйах пара= манах
манасас ту пара буддхир, буддхер йах паратас ту сах

(пандитах) — Мудрецы; ахух — говорят, что; индрийани парани — чувства выше; (вишайебхйах) — статичной материи; манах — ум; парам — выше; индрийебхйах — различных чувств; буддхих — решительное благоразумие; пара — выше; манасах ту — ума; йах ту — а та, кто; паратах — выше; буддхех — даже разума; сах — и есть джива, душа.