Тема. Йама – ограничения, т.е. виды деятельности, которые неблагоприятны и должны быть ограничены.

Руководство

По изучению «Нектара наставлений».

Бхакти-шастри.

Предисловие.

Упадеша – наставление.

Амрита – нектар.

История написания «Упадешамриты».

Проявляя свои заключительные (антйа-лила) игры в этом мире, Господь Чайтанйа наслаждался экстазом махабхавы в настроении разлуки с Господом. Это умонастроение проявляет Шримати Радхарани во Вриндаване. Однажды, сидя в кругу преданных на берегу океана и слушая пение Сварупы Дамодары и Рамананды Рая сладких песен из «Гита-Говинды» и «Кришна-карнамриты», Господь Чайтанйа принял океан за реку Ямуну во Вриндаване, а песчаные дюны за холм Говардхан, деревья на берегу океана – за сады Вриндавана. Войдя в это умонастроение, Господь Чайтанйа стал громко рыдать. Спустя некоторое время он успокоился и дал наставления. Рупа Госвами присутствовал при этом и составил из этих наставлений тексты «Упадешамриты».

Рупануги – (ануга – следовать) следуя наставлениям Рупы Госвами, уполномоченного Господом Чайтанйей, можно понять игры Радхи и Кришны.

«Упадешамрита» описывает духовную жизнь, начинающуюся с контроля чувств, и до заключительного этапа жизни, когда преданный живет на Радха-кунде, приняв покровительство гопи Вриндавана и обладая экстатической любовью к Шри Кришне (бхавой).

Первые тексты (1-5) описывают, как подняться до уровня саттва-гуны.

Последующие (6-11) описывают развитие вкуса, привязанности и любви к Шри Кришне.

Комментарии Ачарьев на «Упадешамриту».

1. «Нектар наставлений» Шрилы Прабхупады.

2. «Бхактьялока» – Бхактивинода Тхакура.

3. «Пийуша-варшини-вритти» – Бхактивинода Тхакура.

4. «Анувритти» – Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

5. «Упадеша-пракашика-тика» – Радхарамана даса Госвами.

Текст 1.

Тема. Признаки владеющего собой мадхйама-адхикари.

Триданди - госвами – лакшана.

Предварительные шаги, которые делают нас достойными принять уттама-бхакти – научиться управлять своими чувствами и стать госвами.

Госвами контролируют побуждения (веги):

1) вача – речи,

2) манаса – ума,

3) кродха – гнева,

4) джихва – языка,

5) удара – желудка,

6) упастаха – гениталий.

Шесть врагов человека, с которыми эти побуждения связаны:

1) кама – вожделение,

2) кродха – гнев,

3) лобха – жадность,

4) моха – иллюзия,

5) матсарья – зависть,

6) мада – безумие.

Эти склонности выводят сознание человека вовне, делая его ум беспокойным. В таком сознании Господь Мукунда не может проявиться. Поэтому необходим контроль чувств, который достигается с помощью йоги и благодаря бхакти.

I. Прайашчитта – ритуал, обряд искупления грехов (не включает в себя искреннего раскаяния в сердце человека) *.

1. Аналогии бесполезной прайашчиттты, которую, отверг Махарадж Парикшит:

а) Вор, продолжающий воровать, даже отбыв наказание.

б) Слон, который после омовения вновь посыпает себя грязью.

2. Другие примеры бесполезной прайашчитты:

а) Покаяние некоторых христиан по субботам и греховная жизнь в течение всей недели.

б) Седьмое оскорбление святого имени (намно балад йасйа хи папа буддхих) – совершение греховных действий в расчете на очищающую силу святого имени.

3. Аналогия истинного искупления.

а) Соблюдая правила гигиены, можно избежать болезней.

б) Следование регулирующим принципам помогает возродить в себе истинное

знание.

4. Два пути обретения истинного знания.

а) Контролируя ум, следуя принципам мистической йоги.[1]

б) Общение с чистым преданным и следование под руководством духовного учителя регулирующим принципам сознания Кришны (садхана-бхакти). Принятие этого пути является удачей для живого существа.

II. Контроль речи (вача-вегам).

1. Аналогии неконтролируемой речи.

а) Подобно кваканью жабы, призывающей змею, которая ее проглотит, материалистов и майавади, проводящих свое время в бессмысленной болтовне, проглотит змея времени.

б) Речи, не прославляющие Господа подобны месту паломничества ворон. (ШБ 1.5.10)

2. Два способа контроля речи.

а) Для майавади:

мауна-врата – обет молчания в течение какого-то времени («им нечего сказать» – говорит Шрила Прабхупада).

б) Для персоналистов:

кришна-катха – позитивный метод использования дара речи для прославления имени, образа, игр Господа исключительно для того, чтобы обрести самому (или помочь другим) сознание Кришны.

Ш. Контроль ума (мано-вегам).

1. Причины возбуждения ума:

желания:

пуджа - славы

пратиштха - признания, выделенности,

лабха - выгоды.

2. Аналогия контролируемого ума.

а) сконцентрированный на Кришне ум исключает его блуждание по другим

объектам,

б) так же как сияние солнца рассеивает тьму.

3. Два взгляда на контроль ума:

а) имперсоналисты:

шунья – пустота в уме (вакуум); пранайама, медитация;

б) преданные:

размышления о Кришне и служение Кришне и вайшнавам, изучение священных

писаний, громкое повторение мантры.

v Необходимо думать о Господе с большой сосредоточенностью, понимая глубинное

различие между йогой и бхакти

*Рекомендуется обратиться к парибхаса-сутре «Нектара преданности» (определение чистого преданного служения) и вспомнить, чем определяется бхакти, с чего она начинается, ступени развития.

v Медитировать на Господа с целью контроля ума – сакама-бхакти. Но бхакти - означает,

что целью является удовлетворение Господа. Майавади также могут принимать практику поклонения Господу ради контроля ума.

IY. Контроль гнева (кродха-вегам).[2]

1. Способ контроля гнева преданным: обращение гнева против тех, кто поносит

Господа и его преданных, а также стойкость и решительность в преодолении препятствий.

2. Примеры правильно используемого (контролируемого) гнева:

а) Гнев Господа Чайтанйи на Джагая и Мадхая, оскорбивших Господа Нитьянанду.

б) Гнев Ханумана на Равану, похитившего супругу Господа Рамачандры - Ситу деви.

в) Кришна разжигал чувство гнева в Арджуне, чтобы побудить вступить в сражение.

с Кауравами.

г) Гнев гуру, направленный на то, чтобы разрушить невежество ученика.

Гнев невозможно победить с помощью гнева, силу - силой. Их просто не следует принимать всерьез.

3. Процесс развития гнева (БГ 2.62)

а) Созерцание объектов чувств.

б) Привязанность к ним.

в) Желание обладания ими (вожделение).

г) Не удовлетворенное вожделение порождает гнев.

v Предотвратить гнев легче, чем погасить.

Y. Контроль побуждений языка – (джихва-вегам.)

Контроль побуждений желудка – (удара -вегам.)

1. Способ контроля: принимать только прасад, в установленное время; посты в дни экадаши, Джанмаштами и другие праздничные дни.

2. Рекомендации Шрилы Прабхупады по заполнению желудка:

½ - твердая пища;

¼ - жидкость;

¼ - воздух.

YI. Контроль побуждений гениталий – (упастха – вегам.)

1.Способ контроля: брак, заключенный с целью зачатия сознающих Кришну детей;

сосредоточенность на Кришне; садху - санга.

2.Действия, запрещенные для брахмачари (целибат):

а) смаранам – думать о женщинах;

б) киртанам– говорить о сексе;

в) кели – флиртовать с женщинами;

г) прекшана – смотреть на женщин с вожделением;

д) гухйа – бхаса – разговаривать с женщиной наедине;

е) санкалпа – принять решение вступить в интимные отношения;

ж) адхйа васайа – прилагать усилия ради сексуальной жизни;

з) крийа - ниврити - заниматься сексом.

Пример нарушения: Чхота Харидас, которого отверг Господь Чайтанйа.

YII. Шрила Прабхупада приводит подробный анализ этого стиха Шрилой

Бхатисиддхантой Сарасвати в «Анувритти».

1.Из-за отождествления с материей развиваются желания:

1) говорить

- бессмысленные речи философов-имперсоналистов (майвади);

- пустая болтовня тех, кто занят кармической деятельностью (карма-кандой);

- разговоры материалистов, желающих неограниченно наслаждаться жизнью (викарми);

- создание соответствующей бесполезной литературы.

2) ума

Авиродха-прити -неограниченная привязанность:

- привязанность майвади к философии (гйани)

- вера карма-вади в плоды своего труда (карми)

- вера человека в планы, основанные на материальных желаниях (материалисты-прожектеры)

Виродха-йукта-кродха –гнев, который порожден разочарованием.

3) тела

-языка

-желудка

-гениталий

а) предосудительные половые отношения (незаконные)

б) дозволенные (законные)

Все три органа взаимосвязаны и находятся на одной линии. Контроль начинается с языка, который является самым ненасытным и неукротимым. Человек должен научиться прославлять Господа, вкушая до полного удовлетворения прасад, который Он по Своей Милости оставляет. Так, контролируя язык, можно не идти на поводу чувств.

2.Шесть материальных вкусов (рас), ощущаемых языком:

- сладкий,

- горький,

- кислый,

- соленый,

- вяжущий,

- острый.

3. Пища в трех гунах (для удолетворения языка):

а) гуна невежества – мясо, рыба, крабы, яйца (то, что возникает из семени и крови) – употребляется в пищу в виде трупов.

б) гуна страсти - харитаки, листья и орехи бетеля, специи, табак, наркотики ЛСД, марихуана,

спиртные напитки, кофе и чай.

в) гуна благости – овощи, фрукты, ягоды, орехи, зерновые,зелень, молочные продукты.

4. Прасад (пища, предложенная Господу) находится вне гун.

5. Примеры потакания желаниям языка и желудка, используя прасад:

а) предлагать Божеству изысканные блюда с мыслью о том, что сами сможем полакомиться ими;

б) принимать прасад только потому, что он вкусен;

в) вкушать слишком много;

г) принимать приглашение богатого человека в расчете на то, что он вкусно накормит Вас.

Больной желудок признак того, что человек не контролирует его побуждений.

6. Наставление Господа Чайтаньи для Рагунатхи даса Госвами (Ч.Ч. Антья 6.2.36):

грамйа – катха на шунибе

грамйа – варта на кахибе

бхала на каибе

ара бхага на парибе

Не болтай, как это делают обычные люди, и не слушай их разговоров. Не ешь изысканных

блюд и не носи роскошных нарядов.

7. Госвами контролирует шесть побуждений: речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии.

Контролировать свои чувства могут и имперсоналисты, но их контроль более или менее искусственен. Он может быть неустойчив, недолговременен. В абсолютном смысле отделяет настоящих госвами может быть только чистый преданный. Он не просто ограничивает чувства от объектов чувств, но его чувства, ум, разум полностью заняты служением Господу. Истый преданный – совершенный госвами

8. Заключение.

Те, кто намерены и дальше жить в материальном мире ради чувственных наслаждений,

никогда не осознают Кришну, им не помогут:

а) ни собственные усилия;

б) ни наставления других людей:

в) ни коллективные обсуждения.

Краткий словарь.

Дхира – невозмутимый даже в присутствии источника беспокойств, т. к. понимает, что не является телом.

Тйаги – тот, кто дал обет отречения.

Тапасви – тот, кто пытается обуздать желания тела, ума и речи. Такая тапасья освобождает из плена материальной энергии.

Госвами - хозяин чувств (го – чувства, свами – хозяин).

Аданта-го – тот, кто не владеет своими чувствами (Прахдада Махарадж, ШБ 7.5.30).

Чарвита чарвананам – «жевать уже пережеванное», идя на поводу необузданных чувств.

Текст 2.

Тема. Йама – ограничения, т.е. виды деятельности, которые неблагоприятны и должны быть ограничены.

I. Махатма или дуратма – выбор души.

1. Три категории энергий Верховной Личности Бога.

а) Антаранга-шакти – внутренняя энергия. Это духовный мир и все, находящееся в пределах чистого преданного служения Господу.

б) Бахиранга-шакти – внешняя энергия, которая покрывает сознание дживы, как слуги Господа, вводя ее в заблуждение, согласно ее же желаниям.

в) Татастха-шакти – пограничная энергия. Пограничное состояние дживатмы, обладающей свободой выбора (зависимости от контроля одной из двух энергий.)

2. Махатма – тот, кто, будучи свободен от заблуждений, стремится удовлетворить чувства Верховного Господа, находится под покровительством божественной природы (дайви-пракрити).

3. Дуратма – скудоумный, недалекий человек, находящийся под контролем махамайи, внешней энергии:

а) Тройственные страдания (клеши), причиняемые живым существам внешней энергией:

1) адхидайвика-клеша – страдания от засух, землетрясений, бурь и других стихийных бедствий, вызываемых полубогами;

2) адхибаутика-клеша – страдания, которые причиняют другие живые существа (враги, насекомые и др.);

3) адхйатмика-клеша – страдания, которые причиняют собственное тело и ум (психические и телесные недуги).

б) Виды расширенного эгоизма:

- национализм,

- гуманизм,

- альтруизм,

- филантропия.

4. Тот, кто сохраняет в себе шесть ниже перечисленных качеств, находится под влиянием низшей энергии. Насколько человек предается внутренней энергии Господа, настолько он свободен от недостатков. Тем, кто находится под влиянием низшей энергии, приходится тяжело работать на нее, испытывая тройственные страдания в борьбе за существование.

II. Шесть качеств, разрушающих бхакти.

1. Атйахара – передать или накапливать слишком много вещей и денег.

2. Прайаса – прилагать излишние усилия ради достижения мирских целей.

3. Праджалпа - праздные разговоры.

4. Нийамаграха – следование правилам и предписаниям только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или игнорирование всех правил и предписаний, действуя, не признавая авторитетов, как заблагорассудится.

5. Джана-санга – общение с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны.

6. Лаулйам – жажда мирских успехов.

III. Взаимосвязь качеств, разрушающих (винашйати) бхакти.

1. Тот, кто накапливает слишком много (атйахара),

2. вынужден прилагать очень много усилий, чтобы приобрести все это (прайаса).

3. Чтобы вдохновиться на такую бурную материальную деятельность, он занимается праджалпой,

4. которая в полной мере возможна только с материалистически настроенными людьми (джана-санга).

5. Общаясь с ними человек, развивает алчность и жадность (лаулйам).

6. Нийамаграха – более тонкое отклонение, может со временем привести к любому из качеств этого цикла.

IY. Атйахара – уничтожает бхакти тем, что человек впадает в зависимость

от мирского вкуса.

Ахара – вкушение, удовлетворение чувств;

ати – чрезмерное.

1. Пример, иллюстрирующий склонность человека к атйахаре.

Птицы, увидев на дороге мешок с рисом, склюют несколько зерен и улетят, а человек заберет весь мешок.

2. Пример, иллюстрирующий бессмысленность атйахары.

Богатый влиятельный карми, оставил детям и внукам огромное состояние, а в следующей жизни родился в семье сапожника, жившего неподалеку от того дома, который в предыдущей жизни построил для своих детей. И когда этот сапожник появился на пороге своего дома, его бывшие сыновья и внуки поколотили его башмаками.

3. Различные значения слова атйахара (Бхактивинод Тхакур).

а) чрезмерная привязанность к удовлетворению чувств, ума;

б) привязанность к чувствам, обретающим знание и привязанность к накоплению

знания;

в) переедание;

г) излишнее накопление материального достояния.

4. Цели, к которым устремляются атйахари – люди, склонные к чрезмерному

удовлетворению чувств:

а) освобождение в безличном Брахмане – гйана;

б) достижение благосостояния – карма;

в) неограниченное чувственное удовлетворение – викарма.

Y. Прайаса – уничтожает бхакти тем, что человек начинает думать, что он

зависит лишь от своих собственных усилий, укрепляя ложное эго.

1. Прайаса отклоняет ум от Кришны, поскольку человек думает, что есть что-то более

важное, чем сознание Кришны.

2. Виды прайасы – чрезмерных усилий для достижения материальных целей:

а) Карма – прайаса - исполнение долга ради самого долга; создание системы

для более изощренного удовлетворения чувств (скотобойни, заводы, публичные

дома, бары и т.д.).

б) Гйана – прайаса – попытки достичь Бога собственными усилиями; усилия,

направленные на обретение имперсонального монистического знания; на

достижение освобождения.

в) Аштанга – йога – прайаса – усилия ради овладения мистическими силами (такими

как способность влиять на др. людей и т.д.)

г) Тиртха – прайаса, или дхама – прайаса – слишком много усилий, чтобы отправиться

в святое место.

д) Вайрагйа – прайаса – усилия, направленные на достижение отречения, заслоняющие

собой Кришну, как объект служения.

е) Пратиштха – прайаса – усилия, направленные на реализацию желания славы, почета.

v Это - самая худшая из прайас. С ней можно справиться с помощью

критического самоанализа, честности, молитвы, практикуя смирение.

3. Служение гуру и вайшнавам не может быть прайасой. Ключевым моментом является

способность помнить о наставлениях гуру и о связи гуру и вайшнавов с Кришной, а также желание удовлетворить этим служением вайшнавам именно Кришну.

VI. Праджалпа – лишает человека мудрости, погружает в мир иллюзии,

нереальности.

Праджалпа – беседа одного человека с другим.

1. 8 видов негативной праджалпы (по Бхактивиноду Тхакуру):

а) измышления, предположения;

б) сплетни, пересуды (чтобы установить собственную репутацию);

в) обман, клевета;

г) споры, дебаты, аргументы (витендра – спор лишь с целью разбить противоположную сторону);

д) поиск недостатков в других (из-за навязывания своих недостатков другим);

е) разговоры на мирские темы;

ж) бессмысленная болтовня (джалпа), легкая беседа;

з) садху – нинда – хула в адрес садху (самый опасный вид праджалпы).

2. Другие примеры праджалпы:

а) прочтение кип книг, газет, журналов;

б) решение кроссвордов;

в) игра в карты, домино;

г) разговоры о политике;

д) проведение времени у телевизора.

3. Альтернативная праджалпа: киртан, чтение шастр, молитвы в соответствующем

настроении и без материальных желаний.

VII Джана – санга – убивает вкус к общению с преданными, заменяя его на вкус

материальных отношений.

Санга – проявление любви и привязанности, восхищение.

1. Виды джана–санги (по Бхактивиноду Тхакуру):

а) Общение с майавади и атеистами, а также с поклоняющимися полубогам

(материалистичными верующими).

б) Общение с теми, кто очень привязан к чувственным наслаждениям – грубые

материалисты (пуруша–санга).

в) Общение с друзьями тех, кто наслаждает чувства (те, кто восхищаются ими).

г) Общение с женщинами (стри–санга):

1) вне брака, с целью вступить в половые отношения;

2) в браке, но, не следуя регулирующим принципам;

3) с женой, непокорной своему мужу.

д) Общение с мужчинами, привязанными к общению с женщинами.

е) Общение с дхарма-дхваджи – нерелигиозными людьми, которые прикрываются

религией, преследуя корыстные цели (самое опасное общение):

1) те, кто обманывают

2) те, кто обмануты.

ж) Общение с глупцами, греховными, низко падшими, невоспитанными людьми.

2. Альтернативное общение: бхакте-сане-васа – жить и общаться только с преданными

Господа.

3. Общее деление атйахари:

а) бхукти-ками – жаждущие материального счастья,

б) мукти-ками – стремящиеся получить освобождение, слившись с бытием

бесформенного Абсолюта,

в) сиддхи-ками – желающие достичь мистических совершенств.

YIII. Нийамаграха замедляет духовное развитие.

1. Нийамаграха – пренебрежение правилами и предписаниями, либо следование им

только ради следования.

Нийама – правила;

аграха – излишняя привязанность (принятие);

аграха - неприятие, отвержение.

2. Правила и предписания шастр предназначены для духовного развития, т.е. обретения сознания Кришны, а не благополучия или извлечения сиюминутной выгоды. (Смартавйам сататам вишнур висмартавйам на джагучит…)

3. Айкантики-бхакти – мнение, что можно заниматься преданным служением, не следуя правилам – анартха.

4. Свадхарма – следование правилам (видхи) и ограничениям (нишедха) своего уровня.

а) Благочестие – устойчивое исполнение свадхармы.

б) Деградация – неспособность подняться на следующий уровень или неследование правилам и ограничениям своего уровня.

5. Два взгляда на нийаму\дхарму.

1) Конституциональное положение живого существа (санатана-дхарма) для освобожденной личности – служить Кришне ради Его удовлетворения:

а) видхи (правила)-према;

б) нишедхи (ограничения) – покончить с завистью.

2) Согласно условиям в материальном мире – обусловленности (карми, гйани,

варны, ашармы и т.д.) - предназначена для очищения от материальных

отождествлений:

путь карма-йоги предполагает: видхи – самскары (очищающее), следование

варнашрама-дхарме; молитвы;

нишедхи – избегать греха, покончить с дурными

привычками;

путь гйана-йоги требует: видхи –саньяса (отречение), обсуждение разницы

между духом и материей;

нишедхи – избегать деятельности в настроении

стремления к плодам, запрещенной деятельности и

отречения от удовлетворения органов чувств;

путь бхакти-йоги содержит: видхи – принимать благоприятное для преданного

служения, культивировать безразличие к следованию

правилам уровня гйаны, взращивать бхакти;

нишедхи – избегать неблагоприятного для преданного

служения, отказаться от монистической гйаны,

искусственного отречения, привязанности к

удовлетворению чувств и бездеятельности.

IX. Лаулйам толкает к атйахаре и т.д.

1. Значения слова лаулйам (по Бхактивиноду Тхакуру):

1) неугомонность, беспокойство,

2) желания,

3) жадность.

2. Неугомонность, беспокойство:

1) ума

- санкалпа – принимать \рага – привязанность,

- викалпа – отвергать \ двеша – ненависть,

2) разума – баху-шакха – многоветвистость мирского разума, который находится

под контролем ума.

Альтернатива: духовный разум – вьявасайатмика-буддхих-экеха – находится под контролем души (стхита-прагйа).

3. Желания:

1) бхукти – наслаждения;

добившись материального благополучия, которое позволяет удовлетворить все прихоти (карма):

а) мирские: власть, женщины, дети, победы, богатство;

б) райские: сома-раса, апсары и т.д.;

в) достигнуть мистических сил (йога);

2) мукти – слияния с бытием Брахмана (гйана).

4. Жадность:

1) разрушающая преданность, жадность к богатству, вину, женщинам;

2) альтернативная к служению Кришне, вайшнавам, повторению святого имени.

Лаулйам лаласамайи – горячее желание обрести свои вечные взаимоотношения с

Господом.

X. Сознание Кришны – идеальное решение всех материальных проблем.

1. Две формы атйахары: капитализм и коммунизм, поскольку накопление богатств

происходит для чувственного удовлетворения, и желания материалистов

безграничны.

2. Пример со сто долларовой банкнотой на дороге иллюстрирует отношение карми,

гйани, бхакт и энергии Господа:

- карми подберет, положит в свой карман,

- гйани, не тронув, обойдет, испугавшись последствий,

- бхакта поднимет и вернет хозяину (Иша-Господь).

3. Основной принцип духовного общества:

а) ишавасйам идам сарвам (ШИ-1)

«Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит

Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему,

как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит».

б) Преданный может использовать материальную энергию до тех пор, пока это не

прерывает его преданного служения и пока он способен помнить о связи этой

энергии с Господом и о наставлениях гуру. Когда же преданный помнит лишь о

внешнем результате усилий, он рискует развить привычки атйахары и прайасы.

в) Жить просто и мыслить возвышенно:

1) духовное образование,

2) научно-обоснованная практика.

Шаранагати – путь предания:

1. анукулйасйа санкалпах – принимать все благоприятное для преданного служения;

2. пратикулйасйа варджитах – отвергать все неблагоприятное для преданного служения;

3. ракшишйатити вишвасо – твердо верить в защиту Кришны;

4. гоптритве варанам - принимать Господа, как своего единственного хозяина и господина;

5. атманикшепа – не иметь каких-либо интересов, не связанных с интересами Господа;

6. карпанйа (даинйа) – всегда чувствовать себя смиренным и кротким.

Текст 3.