Описание качеств царя Пуранджаны 6 страница

ТЕКСТ 58

атханагхангхрес тава кирти-тиртхайор

антар-бахих-снана-видхута-папманам

бхутешв анукроша-сусаттва-шилинам

сйат сангамо 'нуграха эша нас тава

атха - поэтому; анагха-ангхрех - моего Господа, лотосные стопы которого уничтожают все неблагоприятное; тава - Тебя; кирти прославление; тиртхайох - воЯды священной Ганги; антах - внутри; бахих - и снаружи; снана - совершая омовение; видхута - омытый; папманам - оскверненное состояние ума; бхутешу - обыкновенным живым существам; анукроша - благословение или милость; су-саттва всецело в благости; шилинам - тех, кто обладает такими качествами; сйат - да будет; сангамах - общение; ануграхах - милость; эшах - эта; нах - нам; тава - Твоя.

Дорогой Господь, Твои лотосные стопы даруют любые блага и уничтожают всю скверну греха в нашем сердце. Поэтому я молю Твою Милость дать мне благословенную возможность общения с Твоими преданными, которые, поклоняясь Твоим лотосным стопам, полностью очистились от материальной скверны и беспредельно милостивы к обусловленным душам. Думаю, что истинным благословением для меня будет Твое позволение общаться с такими преданными.

КОММЕНТАРИЙ: Воды Ганги славятся своей способностью смывать с человека последствия любых грехов. Иными словами, человек, совершивший омовение в Ганге, избавляется от всей скверны, накопленной им в течение жизни. Воды Ганги обладают этой удивительной способностью потому, что стекают с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Подобно этому, те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Верховного Господа и неустанно прославляет Его, очищаются от всей материальной скверны. Такие чистые преданные Господа способны оделить милостью обыкновенные обусловленные души. В одной из песен Шрилы Вриндавана даса Тхакура говорится, что преданные Господа Чайтаньи столь могущественны, что каждый из них способен освободить целую вселенную. Иными словами, преданные должны всюду прославлять Господа и спасать обусловленные души, поднимая их на уровень шуддха-саттвы, чистой благости. Употребленное в этом стихе слово су-саттва значит шуддха-саттва - трансцентный уровень, находящийся выше материальной благости. В этих молитвах Господь Шива на своем примере показывает нам, что самое лучшее для нас найти прибежище у Господа Вишну и Его преданных, вайшнавов.

ТЕКСТ 59

на йасйа читтам бахир-артха-вибхрамам

тамо-гухайам ча вишуддхам авишат

йад-бхакти-йоганугрихитам анджаса

мунир вичаште нану татра те гатим

на - никогда; йасйа - чье; читтам - сердце; бахих - внешний; артха - интерес; вибхрамам - сбитый с толку; тамах - тьма; гухайам - в дыру; ча - также; вишуддхам - очищенный; авишат - вошел; йат - того; бхакти-йога - преданное служение; анугрихитам пользуясь благосклонностью; анджаса - счастливо; муних - обладающий знанием; вичаште - видит; нану - однако; татра - там; те Твои; гатим - деяния.

Внешняя энергия, которая подобна темному колодцу, не способна ввести в заблуждение преданного, который, служа Господу, полностью очистил свое сердце и снискал благосклонность Бхактидеви. Полностью очистившись от материальной скверны, преданный радостно постигает Твое имя, величие, форму, деяния и прочее.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо

бхаванти хрит-карна-расайанах катхах

тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати

Просто общаясь с чистыми преданными, человек постигает трансцентное имя, величие, качества и деяния Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху повторял:

`садху-санга', `садху-санга' - сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

Ч.-ч., Мадхья, 22.54

Просто общаясь с чистым преданным, человек чудесным образом обретает сознание Кришны. Общаться с преданным (садху-санга) - значит всегда действовать в сознании Кришны, то есть повторять мантру Харе Кришна и служить Господу. Преданный очищается прежде всего благодаря повторению мантры Харе Кришна, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху рекомовал постоянно повторять эту мантру. Чето-дарпана-марджанам: когда преданный повторяет имена Кришны, зеркало его сердца очищается и он утрачивает интерес ко всему внешнему. У того, кто находится под влиянием внешней энергии Господа, сердце осквернено. А когда сердце осквернено, человек не способен видеть, что все в этом мире связано с Верховной Личностью Бога. Идам хи вишвам бхагаван иветарах (Бхаг., 1.5.20). Человек с чистым сердцем видит, что весь материальный космос - не что иное, как Верховная Личность Бога, но тот, чье сердце осквернено, видит все по-другому. Таким образом, благодаря сат-санге, общению с преданными, сердце человека полностью очищается.

Тот, кто чист сердцем, никогда не попадает под влияние внешней энергии, которая заставляет индивидуальную душу стремиться к господству над материальной природой. Ничто не омрачает покой, царящий в чистом сердце преданного, когда он занимается преданным служением, слушая и повторяя святые имена и повествования о Господе, думая о Нем и т.д. Преданное служение включает в себя девять основных видов деятельности. Но, каким бы из них ни занимался преданный, имеющий чистое сердце, он никогда не испытывает беспокойства. Занимаясь бхакти-йогой, необходимо избегать десяти оскорблений святого имени и шестидесяти четырех оскорблений, которые можно нанести в процессе поклонения Божеству. Если преданный неукоснительно следует всем правилам и предписаниям, он доставляет удовольствие Бхактидеви и тогда никакие внешние воздействия не способны нарушить его покой. Преданных иногда называют муни. Слово муни означает «мыслитель». Преданный так же склонен к размышлениям, как непреданный - к спекулятивным рассуждениям. В отличие от спекулятивных рассуждений непреданных, мысли преданных всегда чисты. Господа Капилу и Шукадеву Госвами тоже называют муни, а Вьясадеву величают Махамуни. Преданному присваивают титул муни, «мыслителя», если он очистился от материальной скверны и постиг Верховную Личность Бога. Итак, если человек общается с преданными и старается избегать оскорблений при повторении имени Господа и поклонении Божеству, его сердце очищается, и тогда Господь открывает ему Свое трансцентное имя, форму и деяния.

ТЕКСТ 60

йатредам вйаджйате вишвам вишвасминн авабхати йат

тат твам брахма парам джйотир акашам ива вистритам

йатра - где; идам - это; вйаджйате - проявленная; вишвам вселенная; вишвасмин - в материальном космосе; авабхати - проявлена; йат - тот; тат - тот; твам - Ты; брахма - безличный Брахман; парам - трансцентный; джйотих - сияние; акашам - небо; ива как; вистритам - распространяешь.

Дорогой Господь, безличный Брахман, подобно солнечным лучам или эфиру, пребывает всюду. Этот безличный Брахман, который пронизывает собой всю вселенную и в котором проявляется вся вселенная, суть Ты.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано, что все сущее есть Брахман и только Брахман. Все мироздание покоится в лучах Брахмана. Однако имперсоналисты неспособны понять, как этот беспредельный материальный космос может покоиться на личности. Они не понимают, что Верховная Личность Бога обладает непостижимым могуществом, и, сбитые с толку, постоянно отрицают, что Абсолютная Истина является личностью. Однако сам Господь Шива доказывает ошибочность их представлений; он говорит, что безличный Брахман, который пронизывает собой всю вселенную, - не что иное, как Сам Верховный Господь. В этом стихе ясно сказано, что в аспекте Брахмана Господь, подобно солнечному свету, пребывает всюду. Понять этот пример совсем нетрудно. Все планеты плавают в лучах солнечного света, однако сами они не тождественны ни солнечному свету, ни его источнику. Подобно этому, эфир или воздух находится всюду; воздух заполняет горшок, он касается как грязных, так и освященных мест, но сам всегда остается чистым. Солнечный свет тоже касается и грязных, и освященных предметов - собственно, и те, и другие являются порождением солнца, но само солнце никогда не оскверняется. Подобно этому, Господь пребывает всюду. В этом мире существует добродетель и порок, но в шастрах сказано, что добродетель является «лицом» Верховного Господа, а порок - «спиной» Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь ясно говорит:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их».

В этом стихе «Бхагавад-гиты» объясняется, что в аспекте Брахмана Господь пребывает всюду. Все мироздание покоится в Нем, но Сам Он находится вне всего. Таким образом, без бхакти-йоги, преданного служения Господу, даже имперсоналисты не могут постичь брахма-таттву, аспект Господа, называемый Брахманом. В «Веданта-сутре» сказано: атхато брахма-джиджна(гйа)са. Это значит, что каждый человек должен постичь Брахман, Параматму или Парабрахман. В «Шримад-Бхагаватам» также говорится, что Абсолютная Истина одна, но Ее постигают в трех аспектах: как безличный Брахман, как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога. Верховная Личность Бога - это высший аспект Абсолютной Истины, и в данном стихе Господь Шива подтверждает, что в конечном счете Абсолютная Истина является личностью. Он ясно говорит: тат твам брахма парам джйотир акашам ива вистритам. Можно привести простой пример: у преуспевающего бизнесмена может быть много заводов и офисов, и все это держится на его распоряжениях. Если о человеке говорят, что на нем держится все дело, это не значит, что он буквально держит все заводы и конторы на своей голове. Вовсе нет - речь идет о том, что благодаря его уму, то есть его энергии, дела идут гладко, без заминок. Точно так же материальный и духовный миры существуют благодаря уму и энергии Верховной Личности Бога. Философия монизма, суть которой хорошо изложена в данном стихе, полностью согласуется с тем, что высшим источником всей энергии является Верховная Личность Бога, Кришна. Об этом здесь сказано предельно ясно. В «Бхагавад-гите» тоже объясняется, как можно понять безличный аспект Кришны:

расо 'хам апсу каунтейа

прабхасми шаши-сурйайох

пранавах сарва-ведешу

шабдах кхе паурушам нришу

«О сын Кунти, Я - вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах, Я - звук в эфире и талант в человеке» (Б.-г., 7.8).

Таким образом Кришну можно постичь как мистическую силу, заключенную во всем сущем.

ТЕКСТ 61

йо майайедам пуру-рупайасриджад

бибхарти бхуйах кшапайатй авикрийах

йад-бхеда-буддхих сад иватма-духстхайа

твам атма-тантрам бхагаван пратимахи

йах - кто; майайа - Своей энергией; идам - это; пуру - разнообразное; рупайа - проявление; асриджат - создал; бибхарти поддерживает; бхуйах - опять; кшапайати - уничтожает; авикрийах оставаясь неизменным; йат - то; бхеда-буддхих - способность к различению; сат - вечные; ива - как; атма-духстхайа - причиняющие себе беспокойство; твам - Тебе; атма-тантрам - полностью независимому; бхагаван - о Господь, Верховная Личность Бога; пратимахи - я знаю.

Дорогой Господь, у Тебя есть множество различных энергий, проявляющихся в самых разнообразных формах. Этими энергиями Ты создал материальный космос, и, хотя Ты поддерживаешь в нем порядок, так что кажется, будто он будет существовать вечно, в конце концов Ты уничтожаешь его. Все эти изменения и преобразования нисколько не тревожат Тебя, но они лишают покоя живые существа, и потому им кажется, что проявленный космос отличен или отделен от Тебя. О Господь, Ты всегда сохраняешь независимость, и я отчетливо вижу это.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано, что у Господа Кришны есть много различных энергий, которые можно разделить на три группы, отнеся каждую из них либо к внешней энергии, либо к внутренней, либо к пограничной. Существуют также различные миры, духовный и материальный, и разные типы живых существ. Одни живые существа являются обусловленными, а другие - вечно освобожденными. Вечно освобожденных живых существ называют нитья-муктами, так как они никогда не соприкасаются с материальной энергией. В отличие от них, те живые существа, которые являются обусловленными и обитают в материальном мире, считают себя отделенными от Верховного Господа. Находясь под влиянием материальной энергии, такие живые существа постоянно пребывают в беспокойстве. Все время страдая и бедствуя, обусловленная душа считает, что материальная энергия причиняет ей массу беспокойств. Один вайшнав-поэт (кави) объяснил это так:

кришна бхули' сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

Когда живое существо забывает Верховного Господа и хочет наслаждаться независимо от Него, подражая Всевышнему, оно оказывается в плену ложных представлений и начинает считать себя наслаждающимся. При этом ему кажется, что оно отделено от Верховного Господа. Поэтому материальная энергия причиняет живому существу, которое принадлежит к духовной энергии, множество страданий, но Верховному Господу она не доставляет никаких беспокойств. По сути дела, для Верховного Господа не существует разницы между материальной и духовной энергиями. В этом стихе Господь Шива говорит, что материальная энергия не причиняет Верховному Господу никаких беспокойств. Верховный Господь всегда свободен и независим, чего нельзя сказать о живых существах. Поэтому, когда ими движет ложное желание обрести счастье независимо от Господа, материальная энергия начинает причинять им страдания. Таким образом материальная энергия порождает дифференциацию.

Философы-майявади не понимают этого и потому хотят освободиться из плена материальной энергии. Но философ-вайшнав, обладающий полным знанием о Верховной Личности Бога, не испытывает никаких беспокойств, даже когда находится в царстве материальной энергии. Причина этого в том, что он знает, как использовать материальную энергию в служении Господу. Простые люди могут по-разному относиться к ведомству, занимающемуся борьбой с преступностью, и ведомству, занимающемуся гражданскими делами, но для правительства между ними нет разницы. Ведомство, борющееся с преступностью, не дает покоя преступникам, но оно не трогает тех, кто соблюдает закон. И точно так же материальная энергия причиняет страдания обусловленным душам, но не оказывает влияния на освобожденные души, занятые служением Господу. Верховный Господь в образе пуруша-аватары МахаВишну создал весь материальный космос. Выдыхая материальные вселенные, Господь в форме Господа Вишну создает материальный мир и поддерживает его существование, и Он же в образе Санкаршаны уничтожает его. Однако, хотя Господь творит, поддерживает и уничтожает материальный космос, это никак не сказывается на Нем. Бесконечно малым живым существам вся эта деятельность Господа причиняет множество беспокойств, но она никак не сказывается на Самом Господе, ибо Он - величайший из великих. Господь Шива, так же как и любой другой чистый преданный, отчетливо видит это, потому что он не ослеплен бхеда-буддхи, то есть видит связь всего сущего с Господом. Для преданного Господь - это высшая душа. И поскольку Он обладает величайшим могуществом, Его разнообразные энергии также имеют духовную природу. Для преданного нет ничего материального, так как материальная жизнь - это не что иное, как забвение Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 62

крийа-калапаир идам эва йогинах

шраддханвитах садху йаджанти сиддхайе

бхутрийантах-каранопалакшитам

веде ча тантре ча та эва ковидах

крийа - деятельность; калапаих - методами; идам - эта; эва несомненно; йогинах - трансценталисты; шраддха-анвитах - с верой и убежденностью; садху - должным образом; йаджанти - поклоняются; сиддхайе - чтобы достичь совершенства; бхута - материальная энергия; индрийа - чувства; антах-карана - сердце; упалакшитам признаками которого являются; веде - в Ведах; ча - также; тантре -в священных писаниях, дополняющих Веды; ча - также; те – Твоя Милость; эва - несомненно; ковидах - те, кто сведущ.

Дорогой Господь, Твоя вселенская форма состоит из пяти материальных элементов, чувств, ума, разума, ложного (то есть материального) эго, а также Твоей частичной экспансии, Параматмы, которая руководит всем происходящим. Йоги, не являющиеся преданными, а именно карма-йоги и гьяна-йоги, поклоняются Тебе, занимаясь соответствующей деятельностью. И в Ведах, и в шастрах, которые дополняют Веды, так же как и во всех других священных писаниях, говорится, что только Ты достоин поклонения. С этим согласны все знатоки Вед.

КОММЕНТАРИЙ: В одном из предыдущих стихов Господь Шива выразил желание увидеть ту форму Господа, которой поклоняются преданные. Наряду с ней есть и другие формы Господа, которые проявлены в материальном мире и которым поклоняются материалисты. К их числу относятся, например, Брахма и прочие полубоги. В третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что людям, жаждущим материальных благ, следует поклоняться различным полубогам, однако в заключение «Бхагаватам» дает такой совет:

акамах сарва-камо ва

мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена

йаджета пурушам парам

Бхаг., 2.3.10

Все - и преданные, и гьяни (которых называют мокша-кама), и карми (их называют сарва-кама) - должны поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Даже совершая ягьи (крийа-калапаих, как сказано в этом стихе), нужно всегда помнить о том, что полубоги являются слугами Верховного Господа. По-настоящему достоин поклонения только Господь Вишну, Ягьешвара. Таким образом, даже те ведические и тантрические жертвоприношения, которые совершают, поклоняясь полубогам, на самом деле предназначены для Господа Вишну. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.23) сказано:

йе 'пй анйа-девата-бхакта

йаджанте шраддхайанвитах

те 'пи мам эва каунтейа

йаджантй авидхи-пурвакам

«О сын Кунти, все, что человек приносит в жертву другим богам, на самом деле предназначено Мне одному, но те, кто приносит эти жертвы, лишены истинного знания».

Таким образом, люди, приносящие жертвы различным полубогам, тоже поклоняются Верховному Господу, но делают это вопреки правилам и предписаниям. Цель соблюдения всех правил и предписаний шастр - удовлетворить Господа Вишну. Подтверждение этому содержится в «Вишну-пуране» (3.8.9):

варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

В рассматриваемом же стихе ясно сказано, что если человек, кем бы он ни был - карми, гьяни или йогом, действительно знает Веды и Тантры, то он поклоняется Господу Вишну. Слово ковидах является очень важным, поскольку указывает на преданных Верховного Господа. Только преданные в точности знают, что Вишну, Верховная Личность Бога, вездесущ. В материальной энергии Он представлен пятью материальными стихиями, умом, разумом и эго. Он также представлен еще одной энергией - живыми существами, поэтому как в духовном, так и в материальном мире нет ничего, кроме проявлений различных энергий Господа. Подводя итог, можно сказать, что Господь один, а все сущее - это Его экспансии. Таков смысл ведического афоризма сарвам кхалв идам брахма. Тот, кто знает это, отдает все свои силы поклонению Господу Вишну.

ТЕКСТ 63

твам эка адйах пурушах супта-шактис

тайа раджах-саттва-тамо вибхидйате

махан ахам кхам маруд агни-вар-дхарах

сураршайо бхута-гана идам йатах

твам - Твоя Милость; эках - одна; адйах - изначальная; пурушах - личность; супта - спящая; шактих - энергия; тайа - которой; раджах - энергия страсти; саттва - благость; тамах - невежество; вибхидйате - делается разнообразной; махан - совокупная материальная энергия; ахам - эгоизм; кхам - эфир; марут - воздух; агни - огонь; вах - вода; дхарах - земля; сура-ришайах - полубоги и великие мудрецы; бхута-ганах - живые существа; идам - все это; йатах - из которого.

Дорогой Господь, Ты - единственная Верховная Личность, причина всех причин. До сотворения этого мира Твоя материальная энергия находится в дремлющем состоянии. Когда же эта энергия приводится в движение, начинают действовать три гуны: благость, страсть и невежество, - в результате чего возникает совокупная материальная энергия, состоящая из эго, эфира, воздуха, огня, воды, земли, а также полубогов и святых мудрецов. Так возникает материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Если все творение суть Верховный Господь, Вишну, то почему сведущие трансценталисты выделяют в нем разные категории, перечисленные в данном стихе? Почему знатоки священных писаний проводят разграничение между материей и духом? Отвечая на эти вопросы, Господь Шива говорит здесь, что дух и материя не являются творением тех или иных философов, они созданы Господом Вишну (твам эка адйах пурушах). Духовные и материальные категории возникают по воле Верховной Личности Бога, но те живые существа, которые вечно служат Господу, не видят между ними разницы. Материальный мир существует только для тех, кто хочет подражать Господу и притворяться наслаждающимся. По сути дела, материальный мир - это не что иное, как забвение изначальной Верховной Личности Бога, творца всего сущего. Различие между материей и духом создает спящая энергия Господа, когда Господь хочет предоставить живым существам, которые, подражая Ему, стремятся наслаждаться так же, как Он, соответствующие возможности. Именно для таких живых существ спящая энергия Господа создает материальный мир. Иногда дети, глядя на мать, хотят сами готовить на кухне, и мать дает им игрушечную посуду, чтобы они могли повторять то, что делает она. Точно так же, когда некоторые живые существа хотят подражать Господу, Господь создает для них материальный космос. Таким образом, материальный мир создается Господом, который пользуется для этого Своей материальной энергией. Окидывая материальную энергию взглядом, Господь приводит ее в движение. Вслед за этим начинают действовать три гуны материальной природы и материальная энергия переходит в проявленное состояние, принимая сначала форму махат-таттвы, а затем эго, эфира, воздуха, огня, воды и земли. Создав материальный космос, Господь оплодотворяет его живыми существами: сначала на свет появляется Господь Брахма и семь великих риши, а затем различные полубоги. От полубогов происходят люди, животные, деревья, птицы, звери и т.д. Однако изначальной причиной всего сущего, как сказано в данном стихе, является Верховная Личность Бога: твам эка адйах пурушах. Подтверждение этому мы находим в «Брахма-самхите» (5.1):

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

Живые существа, покрытые материальной энергией, не способны понять, что источником всего сущего является Верховная Личность Бога, Кришна. Таков смысл афоризма «Веданты»: джанмадй асйа йатах (Веданта-сутра, 1.1.2). Кришна также подтверждает это в «Бхагавад-гите» (10.8)

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

«Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне».

Говоря, что все исходит из Него (ахам сарвасйа прабхавах), Кришна имеет в виду, что Он является причиной появления на свет даже Господа Брахмы, Господа Шивы, пуруша-аватар, материального космоса и всех живых существ в материальном мире. На самом деле слово прабхава («творение») относится только к материальному миру, так как духовный мир существует вечно и говорить о его сотворении не имеет смысла. В чатух-шлоке «Шримад-Бхагаватам» Господь говорит: ахам эвасам эвагре - «Я существовал до начала творения» (Бхаг., 2.9.33). В Ведах также сказано: эко нарайана асит - «До начала творения существовал только Нараяна». То же самое утверждает Шанкарачарья: нарайанах паро 'вйактат - «Нараяна трансцентен к творению» (Гита-бхашья). Все деяния Нараяны духовны, поэтому, когда Нараяна сказал: «Да будет мир», - сотворенный Им мир был всецело духовным. «Материальное» существует только для тех, кто забыл, что изначальной причиной всего сущего является Нараяна.

ТЕКСТ 64

сриштам сва-шактйедам ануправишташ

чатур-видхам пурам атмамшакена

атхо видус там пурушам сантам антар

бхункте хришикаир мадху сара-гхам йах

сриштам - в творении; сва-шактйа - Твоей энергией; идам - это космическое проявление; ануправиштах - затем входя; чатух-видхам -четыре типа; пурам - тел; атма-амшакена - Своей частью; атхо поэтому; видух - знаешь; там - его; пурушам - наслаждающегося; сантам - существуя; антах - внутри; бхункте - наслаждается; хришикаих - чувствами; мадху - сладость; сара-гхам - мед; йах - тот, кто.

Дорогой Господь, создав посредством Своих энергий материальный мир, Ты вошел в него в четырех формах. Пребывая в сердце всех живых существ, Ты знаешь их самих и то, как они наслаждаются здесь. Так называемое счастье, существующее в этом мире, подобно радости пчел, которые наслаждаются собранным в соты медом.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный космос представляет собой проявление внешней энергии Верховной Личности Бога, но, поскольку неодушевленная материя не способна действовать самостоятельно, Господь Сам входит в материальный мир в форме Своей частичной экспансии (Параматмы), а также в форме Своих отделенных частиц (то есть живых существ). Иными словами, и живые существа, и Верховная Личность Бога входят в материальное творение только для того, чтобы привести его в движение. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:

апарейам итас тв анйам

пракритим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

йайедам дхарйате джагат

«Помимо низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут борьбу с материальной природой и поддерживают существование вселенной».

Поскольку материальный мир не может действовать самостоятельно, в него входят живые существа, получая тела четырех типов. В связи с этим заслуживает внимания употребленное в этом стихе слово чатур-видхам. Живые существа в материальном мире делятся на четыре категории. Одни из них развиваются из зародыша (джараю-джа), другие рождаются из яиц (анда-джа), третьи - из пота (сведа-джа), а четвертые, например деревья, вырастают из семян (удбхидж-джа). Но, каким бы образом живые существа ни появлялись на свет,все они приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений.

Этот стих опровергает представления ученых-материалистов о том, что ни у одного живого существа, кроме человека, нет души.Все живые существа, принадлежащие к 8 400 000 форм жизни, независимо от того, появляются ли они на свет из зародышей, яиц, потаили семян, являются частицами Верховной Личности Бога, то есть каждое из них - это индивидуальная духовная искра, душа. Верховная Личность Бога также находится в сердце каждого живого существа, будь то человек, животное, дерево, микроб или бактерия. Господь пребывает в сердце каждого, и, поскольку все живые существа приходят в материальный мир в поисках чувственных наслаждений, Господь руководит их действиями так, чтобы они могли исполнить это свое желание. Иначе говоря, Параматме, Верховной Личности Бога, известны желания каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» (15.15) сказано:

сарвасйа чахам хриди саннивишто

маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение».

Пребывая в сердце каждого, Господь наделяет живые существапамятью, которая позволяет им испытывать те или иные наслаждения. Так живые существа создают свои медовые соты и наслаждаются ими. Пример с пчелами очень удачен, потому что, когда пчелы пытаются наслаждаться собранным в соты медом, им приходится страдать от укусов других пчел. Поскольку пчелы жалят друг друга, когда наслаждаются медом, их наслаждения неразрывно связаны со страданиями. Иными словами, живые существа, которые пытаются наслаждаться в материальном мире, испытывают удовольствия и страдания, но к Верховному Господу, который знает об их желании наслаждаться, это не относится. В Упанишадах приводится пример двух птиц, сидящих на одном дереве. Одна птица (джива, или живое существо) наслаждается плодами этого дерева, а другая (Параматма) просто наблюдает за ней. В «Бхагавад-гите» (13.23) Верховную Личность Бога в аспекте Параматмы называют упадраштой (наблюдателем) и анумантой (санкционирующим).

Таким образом, Господь только наблюдает за действиями живого существа и позволяет ему в той или иной форме наслаждаться в этом мире. Именно Параматма наделяет пчел разумом, который помогает им построить улей, собирать с разных цветов мед, хранить его и наслаждаться им. Хотя Господь в аспекте Параматмы не вмешивается в деятельность живых существ, Он знает об их намерениях и дает им возможность наслаждаться или страдать, пожиная плоды своих поступков. Человеческое общество очень похоже на улей: люди собирают с разных цветов мед, то есть добывают где только можно деньги, а затем создают огромные империи, чтобы предоставить каждому возможность наслаждаться. Однако людям, живущим в такихимпериях, приходится страдать от укусов других стран. Нередко государства объявляют друг другу войну, и тогда человеческие ульи становятся источником страданий. Люди создают свои ульи, чтобы наслаждаться медом чувственных удовольствий, но в то же время им приходится страдать от укусов других людей или целых народов. А Верховная Личность Бога в аспекте Параматмы просто взирает на их деятельность. Таким образом, Верховная Личность Бога входит в материальный мир вместе с дживами, однако Верховный Господь, Параматма, является объектом поклонения, ибо это Он устроил так,что живое существо в материальном мире может быть счастливым.Но, поскольку этот мир материален, счастье в нем неразрывно связано со страданиями. К материальным наслаждениям всегда примешана горечь страданий, тогда как в духовном мире живые существа находятся под покровительством Верховной Личности Бога и всегда испытывают ничем не омраченное блаженство.