Описание качеств царя Пуранджаны 10 страница

ТЕКСТ 17

пурйас ту бахйопаване дивйа-друма-латакуле

надад-вихангали-кула колахала-джалашайе

пурйах - этого города; ту - затем; бахйа-упаване - в загородном саду; дивйа - прекрасные; друма - деревья; лата - лианы; акуле - со множеством; надат - певчих; виханга - птиц; али - пчел; кула - роями; колахала - жужжащих; джала-ашайе - с озером.

В предместьях города располагалось чудесное озеро, по берегам которого росли красивые деревья, увитые лианами. Над озером постоянно кружили стайки щебечущих птиц и роились жужжащие пчелы.

КОММЕНТАРИЙ: Тело - это огромный город, и в нем должны быть озера и парки для отдыха и развлечений. В этом стихе речь идет о тех частях тела, которые возбуждают чувственность. Тело снабжено половыми органами, поэтому живое существо, будь то мужчина или женщина, достигнув определенного возраста, начинает испытывать половое влечение. При виде красивой женщины ребенок не возбуждается. У него тоже есть соответствующие органы, но до наступления половой зрелости ребенок не испытывает влечения к противоположному полу. Условия, способствующие возбуждению полового инстинкта, в этом стихе уподобляются саду или красивому пустынному парку. Когда представители противоположного пола видят друг друга, в них непроизвольно пробуждается сексуальное желание. Говорится, что мужчину, который, увидев в безлюдном месте женщину, не приходит в возбуждение, следует считать настоящим брахмачари. Но на это почти никто не способен. Половой инстинкт настолько силен, что, просто видя женщину, прикасаясь к ней, разговаривая или встречаясь с ней или даже только думая или вспоминая о ней, мужчина испытывает половое возбуждение. Вот почему брахмачари и санньяси запрещено общаться с женщинами, особенно в уединенном месте. Согласно шастрам, мужчина никогда не должен оставаться с женщиной наедине, будь то даже его дочь, сестра или мать. Половой инстинкт так силен, что даже очень образованного человека в таких условиях охватывает желание. Что же тогда говорить о молодом человеке, который видит красивую девушку на аллее чудесного парка?

ТЕКСТ 18

хима-нирджхара-випрушмат кусумакара-вайуна

чалат-правала-витапа налини-тата-сампади

хима-нирджхара - от водопада, низвергающегося с покрытой льдом горы; випрут-мат - несущий водяную пыль; кусума-акара - весна; вайуна - воздухом; чалат - движущиеся; правала - ветви; витапа деревья; налини-тата - на берегу озера, усыпанного лотосами; сампади - великолепный.

На ветви деревьев, росших по берегам озера, оседала водяная пыль, которую весенний ветер приносил от водопадов, низвергавшихся с покрытых льдом гор.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово хима-нирджхара. Водопад символизирует жидкость, «сок» в теле или расу (взаимоотношения). В теле есть разные жидкости и разные расы. Высшей расой (типом взаимоотношений) называют половые отношения (ади-расу). Соприкасаясь с потоком весеннего воздуха, несомого Купидоном, эта ади-раса приходит в возбуждение. Иными словами, данный стих содержит символическое описание рупы, расы, гандхи, шабды и спарши. Ветер - это спарша, прикосновение. Водопад - раса, или вкус. Весенний воздух (кусумакара) символизирует запах. Все эти виды чувственных удовольствий делают жизнь в материальном мире очень приятной и удерживают нас в плену материального существования.

ТЕКСТ 19

нанаранйа-мрига-вратаир анабадхе муни-вратаих

ахутам манйате пантхо йатра кокила-куджитаих

нана - разнообразных; аранйа - лесных; мрига - животных; вратаих - со стаями; анабадхе - не склонные к насилию; муни-вратаих -как великие мудрецы; ахутам - словно приглашала; манйате - думает; пантхах - путник; йатра - где; кокила - кукушек; куджитаих -кукованием.

В этой атмосфере даже лесные звери стали такими же кроткими и беззлобными, как великие мудрецы, и потому ни на кого не нападали. Кукушки оглашали все вокруг своим кукованием. Сама атмосфера, царившая там, как бы приглашала каждого путника отдохнуть в этом прекрасном саду.

КОММЕНТАРИЙ: Мирную семейную жизнь с женой и детьми сравнивают с атмосферой спокойствия, царящей в лесу. Дети подобны безобидным животным. Впрочем, иногда жену и детей называют сваджакхйа-дасйу, грабителями с большой дороги, скрывающимися под маской родственников. Отец семейства трудится не покладая рук, чтобы заработать на жизнь, а кончается все тем, что жена и дети обирают его, как лесные разбойники, которые грабят одиноких путников. Тем не менее для семейного человека голоса жены и детей подобны кукованию кукушек в саду семейной жизни. Очарованный этой атмосферой, человек, ведущий счастливую семейную жизнь, хочет во что бы то ни стало всегда находиться в кругу своей семьи.

ТЕКСТ 20

йадриччхайагатам татра дадарша прамадоттамам

бхритйаир дашабхир айантим экаика-шата-найакаих

йадриччхайа - неожиданно, праздно; агатам - зашел; татра - туда; дадарша - он увидел; прамада - одну женщину; уттамам - очень красивую; бхритйаих - окруженную слугами; дашабхих - десятью; айантим - идущими навстречу; эка-эка - каждый из них; шата - сотен; найакаих - предводители.

Бродя по чудесному саду, царь Пуранджана неожиданно увидел необыкновенно красивую женщину, которая праздно гуляла там. Ее сопровождало десять слуг, и каждого из них окружали сотни жен.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже говорилось, тело в этой аллегории уподобляют саду. В юности у человека просыпается половое желание, и его разум, рисующий картины будущего счастья, заставляет его искать контакта с противоположным полом. Юноши и девушки стремятся к общению друг с другом, побуждаемые к этому своим воображением. Разум воздействует на ум, а ум управляет десятью органами чувств. Пять из них являются познающими, а другие пять - действующими. У каждого органа чувств множество желаний и запросов. Такова природа тела, определяющая положение его обладателя, пуранджаны, который обитает в теле.

ТЕКСТ 21

панча-ширшахина гуптам пратихарена сарватах

анвешаманам ришабхам апраудхам кама-рупиним

панча - пять; ширша - голов; ахина - змеем; гуптам - защищенная; пратихарена - телохранителем; сарватах - со всех сторон; анвешаманам - которая искала; ришабхам - мужа; апраудхам - отнюдь не старая; кама-рупиним - сладострастная.

Женщину со всех сторон защищал пятиглавый змей. Она была очень молода и привлекательна и, казалось, горела желанием найти себе достойного мужа.

КОММЕНТАРИЙ: Жизненная сила живого существа включает в себя пять воздушных потоков, циркулирующих в теле, которые называются прана, апана, вьяна, самана и удана. Жизненную силу сравнивают со змеей, потому что змея может жить, питаясь одним воздухом. Жизненная сила, переносимая воздухом, названа здесь пратихарой, телохранителем. Лишившись жизненной силы, мы не сможем прожить ни мгновения. Более того, жизненная сила защищает все органы чувств и обеспечивает их функционирование.

Женщина, символизирующая разум, искала мужа. Это значит, что разум не может действовать самостоятельно, без помощи сознания. Красивая женщина немногого стоит, если не находится под опекой достойного мужа. Разум всегда должен сохранять чистоту и свежесть, вот почему в этом стихе употреблено слово апраудхам («очень молодая»). Разум того, кто ищет чувственных удовольствий, целиком сосредоточен на рупе, расе, гандхе, шабде и спарше, то есть на форме, вкусе, запахе, звуке и прикосновении.

ТЕКСТ 22

сунасам судатим балам сукаполам варананам сама-винйаста-карнабхйам бибхратим кундала-шрийам

су-насам - очень красивый нос; су-датим - очень красивые зубы; балам - молодая женщина; су-каполам - красивый лоб; вараананам красивое лицо; сама - одинаково; винйаста - расположенные; карнабхйам - оба уха; бибхратим - сверкающими; кундала-шрийам - с красивыми серьгами.

Нос, зубы и лоб женщины были безупречно прекрасны. Не менее красивы были и ее уши, в которых сверкали серьги.

КОММЕНТАРИЙ: Тело разума наслаждается покрывающими его объектами чувств, такими, как запахи, образы и звуки. Слово сунасам («красивый нос») относится к органу обоняния, одному из познающих органов чувств. А рот - это орган чувств, позволяющий получать знания о вкусе: пережевывая что-либо или дотрагиваясь языком до какого-либо объекта, мы узнаем его вкус. Слово сукаполам («красивый лоб») указывает на ясный разум, дающий человеку возможность видеть все в истинном свете. Разум позволяет все расставить на свои места. Продетые в уши серьги оказались в ушах благодаря деятельности разума. Таким образом, с помощью этих метафор в данном стихе описаны разные способы и пути обретения знания.

ТЕКСТ 23

пишанга-нивим сушроним шйамам канака-мекхалам

падбхйам кванадбхйам чалантим нупураир деватам ива

пишанга - желтые; нивим - одежды; су-шроним - красивая талия; шйамам - черный; канака - золотой; мекхалам - пояс; падбхйам стопами; кванадбхйам - позванивая; чалантим - двигаясь; нупураих -колокольчиками на ногах; деватам - жительница райских планет; ива - как.

У женщины была очень красивая талия и бедра. Она была одета в желтое сари и перепоясана золотым поясом. При ходьбе колокольчики на ее ногах мелодично позванивали, и всем своим обликом она напоминала небожительницу.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе описана радость, которую испытывает ум мужчины, увидевшего женщину с высокой грудью, крутыми бедрами, наряженную в красивое сари и надевшую на себя богатые украшения.

ТЕКСТ 24

станау вйанджита-каишорау сама-вриттау нирантарау

вастрантена нигухантим вридайа гаджа-гаминим

станау - груди; вйанджита - являющиеся признаком; каишорау цветущей юности; сама-вриттау - одинаково округлые; нирантарау расположенные рядом, друг подле друга; вастра-антена - концом сари; нигухантим - стараясь прикрыть; вридайа - из стыдливости; гаджа-гаминим - идущая, как величавый слон.

Концом сари женщина старалась прикрыть свои плотно прижатые друг к другу, одинаково округлые груди. Проходя мимо величавой поступью слонихи, она снова и снова стыдливо поправляла сари на своей груди.

КОММЕНТАРИЙ: Две груди символизируют привязанность и неприязнь. Симптомы раги и двеши (привязанности и неприязни) описаны в «Бхагавад-гите» (3.34):

индрийасйрийасйартхе

рага-двешау вйавастхитау

тайор на вашам агаччхет

тау хй асйа парипантхинау

«Воплощенные существа испытывают привязанность и неприязнь к объектам чувств, но человек не должен слепо подчиняться чувствам и их объектам, так как они препятствуют самоосознанию».

Различные формы привязанности и неприязни очень мешают духовному развитию. Мужчина не должен терять голову при виде груди молодой женщины. Великий святой Шанкарачарья говорил, что грудь женщины, особенно молодой, - это всего лишь мышцы и кровь, поэтому нам не следует поддаваться влиянию иллюзорной энергии в форме высокой груди с сосками. Груди женщины - это подручные майи, призванные поработить мужчину. Обе груди женщин одинаково привлекательны, их называют сама-вриттау. Половое желание остается в сердце человека вплоть до самой смерти. Даже глубокие старики не свободны от него. Полностью избавиться от этого желания может лишь тот, кто достиг очень высокого духовного уровня. Примером такого человека является Ямуначарья, который говорил:

йад-авадхи мама четах кришна-падаравинде

нава-нава-раса-дхаманй удйатам рантум асит

тад-авадхи бата нари-сангаме смарйамане бхавати мукха-викарах суштху ништхиванам ча

«С тех пор как я посвятил себя трансцентному любовному служению Кришне, черпая в нем неиссякаемое блаженство, при одной мысли о близости с женщиной я сплевываю и губы мои с отвращением кривятся». Человек, достигший высокого духовного уровня, остается равнодушным при виде куска плоти, которой является грудь молодой женщины.

Слово нирантарау тоже несет определенную смысловую нагрузку: хотя две груди расположены в разных местах, они одинаково воздействуют на мужчину. Между привязанностью и неприязнью, по сути дела, нет никакой разницы. В «Бхагавад-гите» (3.37) сказано, что и то, и другое порождено раджо-гуной (кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах).

Слово нигухантим («стараясь прикрыть») указывает на то, что, даже если человек осквернен камой, лобхой, кродхой и т.д., он может преобразовать их в сознании Кришны. Иначе говоря, каму (вожделение) тоже можно использовать в служении Господу. Обыкновенный человек трудится не разгибая спины, подгоняемый вожделением, а преданный не менее усердно трудится ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне. Карми трудятся не жалея сил, чтобы удовлетворить кама-кродху, а преданный должен точно так же трудиться, чтобы удовлетворить Кришну. Кродху (гнев) тоже можно использовать в служении Кришне, если обратить его на демонов. Именно так использовал гнев Хануманджи. Этот великий преданный Господа Рамачандры обрушил свой гнев на демона-непреданного Равану, предав огню его царство. Таким образом, каму (вожделение) можно использовать, чтобы доставить удовольствие Кришне, а кродху (гнев) -чтобы наказывать демонов. Поставленные на службу Кришне, вожделение и гнев перестают быть материальными и обретают духовную ценность.

ТЕКСТ 25

там аха лалитам вирах саврида-смита-шобханам снигдхенапанга-пункхена сприштах премодбхрамад-бхрува

там - к ней; аха - обратился; лалитам - очень вежливо; вирах герой; са-врида - стыдливо; смита - улыбаясь; шобханам - необыкновенно красивая; снигдхена - половым желанием; апангапункхена стрелой взора; сприштах - пронзенный; према-удбхрамат - возбуждающими любовь; бхрува - бровями.

Красавица пленила доблестного Пуранджану своими бровями и улыбкой, и стрелы вожделения пронзили его. Ее лицо, освещенное застенчивой улыбкой, казалось Пуранджане необыкновенно красивым, поэтому он, хоть и был героем, не удержался и заговорил с ней.

КОММЕНТАРИЙ: Каждое живое существо является героем с двух точек зрения. С одной стороны, когда живое существо падает жертвой иллюзорной энергии, оно берет на себя роль великого героя в материальном мире и становится великим вождем, политиком, бизнесменом, промышленником и т.д. Его героическая деятельность в этих ролях способствует материальному прогрессу человеческой цивилизации. Но высокого звания героя заслуживает также тот, кто обуздал чувства и стал госвами. Любые подвиги на поприще материальной деятельности - это ложный героизм. Истинный героизм состоит в том, чтобы удержать свои чувства от материальной деятельности. Каким бы великим героем ни был человек в материальном мире, он не сможет устоять перед двумя кусками плоти, называемыми женской грудью. История материалистической цивилизации подтверждает это многочисленными примерами: так, римского героя Антония покорила красота Клеопатры. Точно так же великий герой Индии Баджи Рао в период политической борьбы в Махараштре стал жертвой женских чар и из-за этого потерпел поражение. Из истории известно, что в былые времена политики часто прибегали к услугам красивых девушек, которых превращали в виша-каний. В тела этих девушек с детства вводили небольшие дозы яда, так что со временем у них вырабатывался иммунитет к этому яду, но сами они при этом становились настолько ядовитыми, что одного их поцелуя было достаточно, чтобы убить человека. Этих девушек подсылали к врагу, и они убивали его своим поцелуем. Мировая история знает немало примеров героев, которые пали жертвой женских чар. Как неотъемлемая частица Кришны, живое существо, безусловно, является великим героем, но из-за своей слабости оно не может устоять перед материальными соблазнами.

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре

никата-стха майа таре джапатийа дхаре

В «Према-виварте» сказано, что, как только у живого существа возникает желание наслаждаться материальной природой, оно тут же становится жертвой материальной энергии. Никто не заставляет живое существо приходить в материальный мир. Оно само делает этот выбор, привлеченное женской красотой. У каждого живого существа есть право выбора: оно может либо поддаться обольщению материальной природы, либо остаться героем и противостоять ее соблазнам. Все зависит от того, привлекают его материальные приманки или нет. Никто не заставляет живое существо вступать в контакт с материальной энергией. Тот, кто, сохраняя стойкость, не поддается соблазнам материальной природы, несомненно, является героем и заслуживает титула госвами. Госвами может стать только тот, кто обуздал свои чувства. В материальном мире живое существо стоит перед выбором: оно может стать либо слугой своих органов чувств, либо их хозяином. Служа чувствам, живое существо становится великим героем материального мира, а обуздав чувства, оно превращается в госвами, духовного героя.

ТЕКСТ 26

ка твам канджа-палашакши касйасиха кутах сати

имам упа пурим бхиру ким чикиршаси шамса ме

ка - кто; твам - ты; канджа-палаша - словно лепестки лотоса; акши - глаза; касйа - чья; аси - ты есть; иха - здесь; кутах откуда; сати - о целомудренная; имам - этот; упа - рядом; пурим город; бхиру - о робкая; ким - что; чикиршаси - ты намереваешься сделать; шамса - скажи, пожалуйста; ме - мне.

О лотосоокая, поведай мне, откуда ты пришла, кто ты и чья ты дочь. Ты производишь впечатление очень целомудренной девушки. С какой целью ты явилась сюда? Что намереваешься делать? Пожалуйста, расскажи мне об этом.

КОММЕНТАРИЙ: Первый афоризм «Веданта-сутры» гласит: атхато брахма-джиджна(гйа)са. Тот, кто получил тело человека, должен задать множество вопросов самому себе и своему разуму. У живых существ, принадлежащих к менее развитым, чем человек, видам жизни, деятельность разума не выходит за рамки удовлетворения основных жизненных потребностей: еды, сна, совокупления и самозащиты. Собаки, кошки и тигры либо заняты поисками еды или места для сна, либо стараются защитить себя от врагов и насладиться сексом. Но человек должен быть достаточно разумным, чтобы задаться вопросом о том, кто он, зачем пришел в этом мир, в чем заключается его долг, кто повелевает миром, чем мертвая материя отличается от живого существа и т.д. Можно ломать голову над разрешением множества самых разных вопросов, но тот, кто действительно разумен, должен стремиться узнать о высшем источнике всего сущего, не отвлекаясь ни на что другое (атхато брахма-джиджна(гйа)са). Любое живое существо наделено определенным разумом, но те, кто получил тело человека, должны стараться постичь свою духовную природу. Только таких людей можно назвать по-настоящему разумными. Говорится, что человек, сознание которого сосредоточено исключительно на удовлетворении телесных потребностей, ничем не лучше животного, хотя и имеет облик человека. В «Бхагавад-гите» (15.15) Шри Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча - «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память, знание и забвение». Живое существо, находящееся в теле животного, не помнит о своих взаимоотношениях с Богом. Это называется апоханам, забвением. Но, поскольку человек обладает более развитым сознанием, у него есть возможность понять то, в каких отношениях он находится с Богом. Поэтому люди должны использовать данный им разум для того, чтобы найти ответы на главные вопросы, которые Пуранджана, живое существо, задал незнакомой девушке. Он спросил, откуда она пришла, чем занимается, с какой целью находится здесь и т.д. Все это вопросы, связанные с атма-таттвой, познанием себя. Подводя итог всему сказанному выше, можно утверждать, что человек, не пытающийся постичь свою истинную природу, практически ничем не отличается от животного.

ТЕКСТ 27

ка эте 'нупатха йе та экадаша маха-бхатах

эта ва лаланах субхру ко 'йам те 'хих пурах-сарах

ке - кто; эте - все эти; анупатхах - спутники; йе - те, которые; те - твои; экадаша - одиннадцать; маха-бхатах - могучих телохранителей; этах - все эти; ва - также; лаланах - женщины; субхру - о прекрасноокая; ках - кто; айам - это; те - твой; ахих змей; пурах - впереди; сарах - движущийся.

О лотосоокая красавица, кто эти одиннадцать могучих телохранителей, которые следуют за тобой, и кто эти десять особо приближенных слуг? Кто эти женщины, идущие за десятью слугами, и что за змей возглавляет вашу процессию?

КОММЕНТАРИЙ: Десять могучих слуг ума - это пять органов действия и пять познающих органов чувств. Все эти десять органов действуют под эгидой ума. Ум и десять органов чувств - это одиннадцать могучих телохранителей. Сотни женщин, подчиненных этим телохранителям, названы в этом стихе лаланах. Деятельностью ума руководит разум, под началом ума находятся десять органов чувств, а десяти чувствам подчинены бесчисленные еще не осуществленные желания человека. Но все они зависят от жизненной силы, которую в этом стихе олицетворяет змей. Пока живое существо обладает жизненной силой, его ум работает, и под началом ума действуют чувства, порождающие разнообразные материальные желания. На самом деле живое существо, пуранджана, обременено этими многочисленными атрибутами, которые являются для него источником бесконечных тревог, и избавиться от этих тревог может лишь тот, кто предался Верховному Господу и поручил себя Его заботам. Вот почему Прахлада Махараджа советует человеку, живущему в материальном мире, где все преходяще и нет ничего постоянного, найти прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, сложить с себя все свои так называемые обязанности и тем самым полностью избавиться от тревог.

ТЕКСТ 28

твам хрир бхаванй асй атха ваг рама патим

вичинвати ким мунивад рахо ване твад-ангхри-камапта-самаста-камам

ква падма-кошах патитах караграт

твам - ты; хрих - застенчивость; бхавани - женой Господа Шивы; аси - являешься; атха - скорее; вак - Сарасвати, богиней мудрости; рама - богиней процветания; патим - мужа; вичинвати - ищущей и думающей о; ким - ты ли; муни-ват - подобно мудрецу; рахах - в этом пустынном месте; ване - в лесу; тват-ангхри - твоих стоп; кама - желая; апта - достиг; самаста - всего; камам - что можно пожелать; ква - где; падма-кошах - цветок лотоса; патитах - упал; кара - из рук; аграт - из передней части, или ладони.

О красавица, ты точно сама богиня процветания или жена Господа Шивы, а может, ты богиня мудрости, супруга Господа Брахмы. Хотя ты наверняка одна из них, я вижу тебя бесцельно бродящей по этому лесу. Поистине, ты молчалива, как великие мудрецы. Может быть, ты ищешь своего мужа? Кем бы он ни был, увидев, как ты верна ему, он явится сюда, чтобы стать обладателем всех богатств мира. Мне кажется, что ты - богиня процветания, но я не вижу лотоса у тебя в руке. Скажи мне, где ты уронила его?

КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек считает, что наделен безупречным разумом. Некоторые люди сосредоточивают свой разум на поклонении Уме, супруге Господа Шивы, чтобы получить красивую жену. Те, кто хочет стать таким же мудрым, как Господь Брахма, сосредоточивают свой разум на поклонении Сарасвати, богине мудрости. А те, кто хочет стать таким же богатым, как Господь Вишну, поклоняются богине процветания, Лакшми. Все вопросы в этом стихе задает царь Пуранджана, живое существо, которое пребывает в замешательстве и не знает, как использовать данный ему разум. На самом деле человек должен использовать свой разум в служении Верховной Личности Бога, тогда сама богиня процветания возьмет его под свое покровительство. Богиня процветания, Лакшми, никогда не расстается со своим супругом, Господом Вишну. Поэтому тот, кто поклоняется Господу Вишну, сразу же удостаивается благосклонности богини процветания. Нельзя поклоняться богине процветания и не поклоняться при этом ее мужу, как это делал Равана, поскольку она не может долго оставаться без мужа. Из-за этого ее иногда называют Чанчалой, «непоседливой». В этом стихе Пуранджана, разговаривающий с девушкой, олицетворяет разум живого существа. Застенчивость девушки с первого взгляда понравилась Пуранджане и все больше привлекала его. На самом деле он уже решил стать ее мужем и потому спрашивал, не замужем ли она и не думает ли о замужестве. Это типичный пример бхога-иччхи - желания наслаждаться. Одержимое этим желанием, живое существо обрекает себя на обусловленное существование в материальном мире, но тот, кто избавляется от него, обретает освобождение. Девушка была так красива, что царю Пуранджане она показалась богиней процветания, поэтому он старался быть осторожным, памятуя о том, что богиней процветания может наслаждаться только Господь Вишну, и никто другой. Однако Пуранджана не был до конца уверен в том, что эта девушка является богиней процветания и, чтобы выяснить это, спросил, почему у нее в руке нет цветка лотоса. Материальный мир - это тоже богиня процветания, поскольку, согласно «Бхагавад-гите», материальная энергия действует под надзором Господа Вишну (майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам).

Ни одно живое существо не может наслаждаться материальной энергией. Тот, кто хочет наслаждаться ею, сразу становится демоном, подобным Раване, Хираньякашипу или Камсе. Равана хотел наслаждаться богиней процветания, Ситой-деви, и потому погиб вместе со всей своей семьей, лишившись богатства и могущества. Однако живое существо может наслаждаться майей, которую дарует ему Господь Вишну. Удовлетворять свои чувства и желания - значит наслаждаться майей, а не богиней процветания.

ТЕКСТ 29

насам варорв анйатама бхуви-сприк

пурим имам вира-варена сакам

архасй аланкартум адабхра-кармана

локам парам шрир ива йаджна(гйа)-пумса

на - не; асам - из этих; варору - о счастливейшая; анйа-тама ни одна; бхуви-сприк - касаясь земли; пурим - город; имам - этот; вира-варена - великий герой; сакам - вместе с; архаси - ты заслуживаешь; аланкартум - украсить; адабхра - славные; кармана - деяния которого; локам - мир; парам - трансцентный; шрих - богиня процветания; ива - как; йаджна(гйа)-пумса - вместе с Тем, кто наслаждается плодами всех жертвоприношений.

О счастливейшая, судя по всему, ты не относишься к числу женщин, которых я упомянул, ибо я вижу, что стопы твои касаются земли. Но, даже если ты - жительница этой планеты, ты сможешь сделать этот город еще прекраснее, соединившись со мной, подобно тому как богиня процветания, неразлучная с Господом Вишну, приумножает красоту планет Вайкунтхи. Знай же, что я - великий герой и один из самых могущественных царей на этой планете.

КОММЕНТАРИЙ: Склад ума демона коренным образом отличается от склада ума преданного. Преданные знают, что ни одно живое существо не может наслаждаться обществом богини процветания, которая никогда не разлучается с Вишну, Нараяной. Эту, более высокую, форму сознания называют сознанием Кришны. Но в материальном мире все хотят стать счастливыми, подражая Нараяне. В этом стихе Пуранджана говорит, что встретившаяся ему девушка, по-видимому, является обыкновенной женщиной. Но, очарованный ею, он предлагает ей заключить с ним брачный союз и стать такой же счастливой, как богиня процветания. Чтобы она согласилась выйти за него замуж и стать такой же счастливой, как богиня процветания, он называет себя великим и очень могущественным царем. Когда живое существо желает наслаждаться в материальном мире, сознавая себя подвластным Верховной Личности Бога, его желание является благочестивым. Демоны же хотят наслаждаться материальным миром, не считаясь с Верховной Личностью Бога. В этом разница между демонами и полубогами.

Очень важным является употребленное в этом стихе слово бхувисприк. Приходя на Землю, полубоги не касаются ее поверхности. Увидев, что стопы девушки касаются земли, Пуранджана заключил, что она пришла сюда не из трансцентного мира и не с высших планет. А поскольку в этом мире каждая женщина мечтает, чтобы ее муж был очень влиятельным, богатым и могущественным, Пуранджана, желая обольстить девушку, заверил ее, что обладает всеми этими достояниями. В материальном мире все, и мужчины, и женщины, ищут наслаждений. Мужчина хочет наслаждаться красивой женщиной, а женщина - могущественным и богатым мужчиной. Живое существо, у которого есть эти материальные желания, называют пурушей, наслаждающимся. На первый взгляд может показаться, что наслаждается мужчина, а женщина является объектом наслаждения, но на самом деле и мужчина, и женщина являются наслаждающимися. Поэтому все существующее в материальном мире называют майей.

ТЕКСТ 30

йад эша мапанга-викхандитрийам

саврида-бхава-смита-вибхрамад-бхрува

Наши рекомендации