ДЖЕМС (Джеймс) (James) Уильям (1842— 1910) — американский психолог и философ

ДЖЕМС (Джеймс) (James) Уильям (1842— 1910) — американский психолог и философ, профессор (преподавал, в частности, анатомию и физиологию) Гарвардского университета (1889—1907), основатель прагматизма. Основные сочинения: "Принципы психо­логии" (1890), "Великие личности и их окружение" (1890), "Нравственная жизнь и философ" (1891), "Воля к вере" (1896), "Многообразие религиозного опыта" (1902), "Существует ли сознание" (1904), "Моральный эквивалент войны" (1904), "Прагматизм — новое назва­ние некоторых старых способов мышления" (1907), "Плюралистическая Вселенная" (1909) и др. Прагма­тизм, благодаря усилиям Д., стал самой известной аме­риканской философской школой начала 20 в. "Прагма­тизм, — утверждал Д., — самая радикальная форма эм­пиризма и наименее критичная по отношению к про­шлому... Обращаясь к философам-профессионалам, прагматисты избегают абстракций, вербальных реше­ний, априорных оснований, фальшивых принципов, за­мкнутых систем, ложных абсолютов. Он обращен к конкретности и адекватности фактов, поступков и си­лы. Это обозначает примат эмпиризма над рационализ­мом, свободы и возможности над догматической пре­тензией на окончательную истину. Прагматизм не ищет какого-то особого результата. Это всего лишь метод". В центр своей философии Д. помещал личность с ее ин­тересами, заботами, переживаниями. Метафизика Д. основывалась на идее плюралистической многоформенности действительности. "Плюралистическая Все­ленная" у Д. незамкнута, незакономерна, это "царство случая", "великий цветущий, жужжащий беспорядок". Ее невозможно описать какой-либо целостной логичес­кой системой. "Радикальный эмпиризм" Д. предпола­гал, что "опыт и реальность составляют одно и то же", а дух и материя (мысли и вещи, по Д.) различаются лишь функционально. Субъект созвучно собственным интересам выделяет вещи волевым усилием из "потока жизни" — непрерывного потока сознания. Сознание у Д. — "это название несуществующей вещи, оно не имеет права занимать место среди основных принци­пов. Те, кто еще остается верным ему, цепляются про­сто за эхо, за слабый отзвук, оставляемый исчезаю­щим понятием "души" в воздухе философии". Не име­ется "никакого первичного вещества или качества бы­тия, кроме того, из которого сделаны материальные объекты и из которого составлены наши мысли о них". Это первовещество, по Д., — "чистый опыт" ("непо­средственный", "нескончаемый" жизненный поток, представляющий материал для нашего "последующего отражения", для "наших рефлексий"). Данный принцип нередко именовался "нейтральным монизмом": вещест­во мира — не дух, не материя, а нечто, предшествую-

щее и тому, и другому. Познание — частный вид отно­шений между двумя порциями чистого опыта. "Идеи, являясь частью нашего опыта, становятся истинами по­стольку, поскольку помогают установить связь с други­ми частями опыта, усвоить его посредством концепту­альных схем... идея истинна, если оперирует с уверен­ностью, упрощая и экономя наши усилия". Истина — это процесс верификации полученного знания в контек­сте его реальной общественной эффективности. Субъ­ект-объектное отношение — производное от него: опыт, согласно Д., не имеет внутренней двойственнос­ти. Эта неделимая порция опыта может выступать в од­ной ситуации — познающим субъектом, в другой — по­знаваемым предметом или явлением. Мысли являются некоей функцией ("быть сознательным") познания. Д. пытался создать "последнее, наиболее объективное и наиболее субъективное мировоззрение". Согласно Д., сознание расчленено и имеет целесообразную структу­ру. Люди часто вынуждены на практике принимать ре­шения, для которых не существует никаких достаточ­ных теоретических оснований. Отсутствие и выбора, и действия — тоже решение. Религиозная жизнь, как и любая духовная, по Д., не подлежит редукции. Контакт человека с потусторонним миром радикально обогаща­ет человеческий опыт, расширяя сферу воспринимае­мого и постигаемого им. Религиозный опыт должен быть очищен от понятия греха: "...не тотальность ве­щей несет с собой имя Бога для простого человека. Сверхчеловеческая Личность призвана исполнить чело­веческие намерения, имеющие ценность. Действуя во внешней сфере, у человека есть враги и границы... Ду­маю, что лишь конечное существо может быть достой­ным именем Бога. Если все же абсолют существует (эта гипотеза всегда открыта), то как тотальность более ши­рокая, где Бог представляет идеальное, и эта религиозная гипотеза малодоступна для простого верующего". Религия у Д. — постулат практического действия, ре­зультат свободного выбора, опора человека в борьбе против засилья техницизма и культа науки. Д. — один из немногих философов, четко указавших в самом нача­ле 20 в. на всеразрушающую силу идеологического аб­солютизма и пагубность авторитаризма. В книге "Воля к вере" Д. писал: "...вспомните Зенона и Эпикура, Каль­вина и Пэли, Канта и Шопенгауэра, Герберта Спенсера и Дж.Г. Ньюмэна и представьте себе, что они — не про­сто поборники односторонних идеалов, но учителя, предписывающие нормы мышления всему человечест­ву, — может ли быть более подходящая тема для пера сатирика?.. Мало того, представьте себе, что такие ин­дивидуалисты в морали будут не просто учителями, но первосвященниками, облеченными временною властью и имеющими право решать в каждом конкретном слу-

чае, какое благо должно быть принесено в жертву и ка­кое может остаться в живых, — это представление мо­жет прямо привести в ужас". Социальным измерением плюралистического прагматизма Д. выступила демо­кратия американского образца, а сам его прагматизм, основанный на ценностях опыта гражданина демокра­тического общества, — единством религиозной интуи­ции, философского познания и соответствующей поли­тической идеологии. (Не удивительно, что первый не­мецкий перевод "Многообразия религиозного опыта" Д. вышел без главы, в которой автором была предпри­нята попытка обоснования политеизма.) Непреходящая значимость понимания "истины по Д.", когда вместо осуществления теоретического постижения мирового порядка была предложена ориентация на поиск наибо­лее эффективных репертуаров социальной организации и институализации общества, видится в конце 20 ст. все же в том, что в границах его "плюралистической все­ленной" столько же центров организации, сколько са­мосознающих воль. (См. также Прагматизм, Неопраг­матизм.)

A.A. Грицанов

Наши рекомендации