Основные особенности античной философии

Выделим некоторые общие признаки, характерные для всей Античной философии.

Античная философия отличается разнообразием школ, направлений, проблем. Это многоцветие обусловлено культурно-исторической средой. Античное общество – это рабовладельческая демократия с достаточно высокой степенью свободы личности, а там, где свобода – там многообразие и прогресс. Рабовладельческое общество – это общество, в котором осуществлялось третье крупное разделение труда – отделение умственного труда от физического. Следствием этого был взлет духовной культуры и, в частности, расцвет философии. Не случайно говорят: “Древние греки придумали все”; поэтому изучение Античной философии будет всегда актуально.

Существенным признаком Античной философии является ее связь с мифологией. Философия постепенно выделяется из мифологии, происходит движение от мифа к логосу. Влияние мифологического мировоззрения проявляется в особенности стиля, античных философов: частое обращение к образам, к метафорам, к притче, к поэзии, к диалогу. В греческой мифологии Вселенная возникает в жарких объятиях богов и богинь, которые сами – живое олицетворение сил природы: земли и неба (Гея и Уран), земных недр (Тартар) и сияющего дня (Гомера), шумного моря Понта и глубокого Океана. Вселенная возникает из некоторого единства (Хаос) и управляется единым принципом (сладко истомный Эрос или Майора – судьба). В философии эта картина облекается в рациональные формы, но так как все многообразие мира выводится из единого организующего принципа: у Гераклита – это живой огонь, Логос, у пифагорейцев – музыкальная гармония небесных сфер, у Эмпедокла – Любовь и Вражда. От мифологии античные философы унаследовали художественно эстетическое восприятие мира.

Философия в древние времена была средоточием всего научного знания. Наука еще не обращается к опытно-экспериментальной методологии, пользуясь, как и философия, умозрительными методами постижения истины.

Например, Тит Лукреций Кар в своей знаменитой поэме “О природе вещей”, пользуясь методом аналогии и поэтической метафоры, так доказывает атомарное строение мира:

Это пред нами всегда и на наших глазах происходит
Вот посмотри: всякий раз, когда солнечный свет проникает
В наши жилища и мрак прорезает своими лучами
Множество маленьких тел в пустоте ты увидишь, мелькая,
Мечутся взад и вперед в лучистом сиянии света;
Будто в вечной борьбе они бьются в сражениях и битвах
В схватки бросаются вдруг по отрядам, не зная покоя
Или сходясь, или вновь беспрерывно опять разлетаясь
Можешь из этого ты уяснить себе, как неустанно,
Первоначала вещей в пустоте необъятной мятутся.

Космоцентризм - главная отличительная черта Античной философии. Мир представляется как вечный, живой, развивающийся, разумный, одухотворенный, самодостаточный Космос. Небосвод был для древних вечной красотой, абсолютным разумом, самим божеством. Цицерон, например, приводит такой текст Аристотеля: “Если бы существовали такие люди, которые бы всегда жили под землей в хороших ярко освещенных жилищах, украшенных статуями и картинами, снабженных в изобилии всем, что считается необходимым для счастья, если бы эти подземные люди никогда не выходили на поверхность земли, а только по слухам знали, что есть некие могущественные боги, далее, если бы в какое-то время земля разверзлась, и они, эти люди, смогли из своих подземных жилищ выйти на свет в те места, где мы живем; и тут они внезапно увидели землю и моря, и небо, и громады облаков, ощутили бы силу ветров, взглянули бы на солнце и познали бы как его величие и красоту, так и его силу, как оно, разлив свой свет по всему небу, образует день, а с наступлением ночи они узрели бы небо, все усеянное и украшенное звездами; они увидели бы, как все эти светила восходят и заходят и заметили неизменность и постоянность этих путей в течение всей вечности, – то, увидев все это, вышедшие из под земли люди, конечно, решили бы и что боги существуют и что все великое, что им открылось, именно боги и сотворили”^{^[19]}. Человек – космическое существо, микрокосмос – должен подражать движению небесных тел “... дабы через усмотрение гармоний и круговоротов мира исправить круговороты в собственной голове ... иначе говоря, добиться, чтобы

созерцающее, как и требует начальная его природа, стало подобно созерцаемому...”^{^[20]}.

Для Античной философии характерно развитие диалектики. Древние заметили как изменчивость, подвижность, противоречивость самого мира (натурфилософия): “Это космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимися и мерами погасающими”^{^[21]}, а также противоречивость, изменчивость нашего познания – отсюда диалоговый характер древней философии.

Герцен А.И. в “Письмах об изучении природы” обращает внимание на такую особенность Античной философии как ее связь с жизнью: “Тогда наука черпалась из жизни и тотчас погружалась в нее. Деятельность философа в Греции не ограничивалось широкой, в стенах которой могут целые века длиться споры прежде, нежели кто-нибудь услышит их за стеною, – там философ был по превосходству учитель народа, советодатель его: Эмпедоклу и Гераклиту предлагали корону; Зенон погиб в героической борьбе; уважение к Пифагору доходило до поклонения; Перикл ходил по площади афинской со своей женой, вымаливая прощения Анаксагору; Филипп Македонский благословлял судьбу, что его сын родился во времена Аристотеля; Платона афиняне назвали божественным”^{^[22]}.

Философия Демокрита

Демокрит из Абдер - древнегреческий философ – атомист и ученый-энциклопедист, родился около 460 г. до н.э., год смерти неизвестен, по некоторым данным прожил более ста лет. Демокрит – отпрыск богатого и знатного рода, громадное наследство потратил на путешествия в далекие страны с целью получения знаний. По одной из легенд, на родине был привлечен к суду за бесполезную растрату наследства; вместе оправдательной речи прочел судьям одно из своих сочинений и был признан невиновным.

Философия Демокрита – это атомистический материализм. Весь мир, все тела, согласно этой концепции, состоят из атомов (atomos – неделимый) – мельчайших материальных неделимых частиц. Движение – внутреннее свойство атомов (догадка о внутреннем источнике движущейся материи); многообразие явлений окружающего мира объясняется различием форм атомов. Проводя последовательно материализм, Демокрит считал, что душа состоит из сферических, подвижных, огненных атомов. Человек отличается от животного особым расположением атомов души, чередующимися с атомами тела. После смерти душа распадается и атомы рассеиваются в пространстве. Боги также имеют атомарную структуру и состоят из круглых огненных атомов, которые нелегко разрушаются, но все же не вечны.

Космология. Демокрит развил концепцию Левкиппа о космических вихрях, порождающие бесчисленные миры, различные по величине и структуре. В одних мирах солнце и луна больше наших, в других – большее количество светил, в третьих – нет вовсе. Миры, различаются по возрасту: одни только нарождаются; другие – находятся в расцвете; третьи – погибают сталкиваясь друг с другом.

Для философии Демокрита характерен жесткий детерминизм – отрицание случайности; все, по Демокриту, закономерно и имеет свои причины. Философ утверждал, что люди измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность. Демокриту приписывают авторство забавной притчи: Однажды лысый человек шел по пустынной местности и ему на голову с неба упал камень. Человек умер. – Если мы не будем утруждать себя объяснениями, то скажем, что это произошло случайно. Однако, попытавшись найти причину, мы узнаем, что в этой местности живут хищные птицы, которые своеобразным способом охотятся на черепах – поднимают в когтях камень и бросают его сверху на панцирь черепахи и, разбивая его, лакомятся мясом черепахи. В нашем случае птица лысину приняла за панцирь. Мораль: всегда ищи причину, закономерность происходящего.

Теория познания. Демокрит выделил две степени познания: чувственный опыт, возникающий вследствие истечения от объектов прозрачных материальных образов, попадающих в наши органы чувств и мышление. Чувства, являющиеся источником любого познания сами по себе могут дать лишь “темное”, то есть неполное, поверхностное знание, т.к. сущность вещей - атомы, могут быть постигнуты умозрительным путем.

Этика Демокрита – это этика счастья - гедонизм. Целью жизни философ считает хорошее расположение духа – евтюмию, означающее безмятежное счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Наивысшею добродетелью является безмятежная мудрость, которая дает человеку дар правильно мыслить, правильно говорить и правильно поступать.

В социально-политических взглядах Демокрит был приверженцем демократического устройства государства, утверждая, что бедность в демократии настолько предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства.

Философия Платона

Платон Афинский (427-347 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, основатель платонизма, объективного идеализма, родился на острове Эгина (недалеко от Афин) в знатной аристократической семье; в молодости увлекался литературой, музыкой, живописью; философии учился у Кратила и Сократа, в 399 году после казни Сократа покидает Афины на 12 лет, много путешествует, служит при дворе Дионисия Младшего на Сиракузах, пытается на практике осуществить идею мудрого государственного правления, в один прекрасный день становится неугодным тирану и обращается в рабство. В 40 лет, выпущенный из рабства друзьями, философ возвращается в Афины и в роще героя Академа создает свою школу - знаменитую Платоновскую Академию. Идеи платонизма были центральными в поздней Античной и ранней Средневековой философии.

Философия Платона - это объективный идеализм: наряду с чувственно воспринимаемым миром вещей есть умопостигаемый и самостоятельно существующий мир идей (эйдосов).

Космология. Космос по Платону – живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине, с помощью божественного провидения. “В центре космоса – незримая мировая душа, которая дает начало “непреходящей и разумной жизни во все времена”. Небесные тела, неподвижные звезды – “вечносущие божественные существа”. Надмировая душа воплощается последовательно во все менее возвышенных формах творения: звезды, солнце и планеты, земля, олимпийские боги, люди и, наконец, животные. Учение Платона, телеологично^{^[23]} весь мир в своем развитии имеет цель – стремление к Благу.

Теория познания. Познание Платон трактует как припоминание (анамнезис) души того времени, когда она была в царстве чистых идей и знала все. Обучение Платон определяет как постоянную жажду знания бытия, способность созерцание истины, какова она есть; усердие души, сопряженное с правильным рассуждением.

Методология. Платон вслед за Сократом разрабатывал субъективную диалектику, то есть показывает изменчивость противоречивость человеческого познания, используя для этого свой образный метод и стиль сочинений – диалог. Многие сочинения Платона написаны в виде диалога, центральный персонажем многих диалогов является Сократ. Первоначально диалектика определялась как диалог – искусство вести эффективный спор, направленный на взаимно заинтересованное обсуждение проблем, с целью достижения истины путем противоборства мнений.

Этика. Сократ и Платон – создатели этического рационализма. Мудрость, утверждают они, есть высшая добродетель; знание – достаточное условие нравственности; если человек знает, что такое добро и зло, справедливость и несправедливость, он не будет поступать дурно. Эти идеи позже были развиты в философии Просвещения. Этика является основным и связующим началом философии Платона; свою диалектику он иллюстрирует, определяя этические категории: добро – зло, справедливость – несправедливость, правда – ложь, корыстолюбие – бескорыстие и т.п.

Этика и психология служат Платону как основания модели идеального государства. Трем началам человеческой души (вожделение, пыл, рассудительность) соответствуют три основных добродетели (воздержанность, мужество, мудрость) и три класса в идеальном государстве (ремесленники, воины, и правители-мудрецы).

Схема 5

Модель идеального государства

	разумная	® мудрость	® правители	идеальное государство
ДУША	эффективная	® мужество	® воины
	чувственная	® сдержанность	® ремесленники

Обосновывая идею просвещенной монархии, Платон утверждал, что пока в городах не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворенно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно, до тех пор ни для государств, ни для человеческого рода не будет конца злу. Истории пока не удалось осуществить эту идею, однако, помня, что философы всегда могли заглядывать далеко в будущее, не будем считать ее абсолютной утопией.

Прочтите один из диалогов Платона «О справедливости» и ответе на вопросы:

1. Почему действующие лица в диалоге Сократ и его друг?

2. Дайте свое определение справедливости?

3. Прояснил ли Сократ ученику, в чем состоит справедливость? Если да, то в чем суть справедливости по Сократу? Если не, то зачем был затеян спор о справедливости? Что хотел этим сказать Платон?

4. Как в этом диалоге отражены особенности античной философии?

5. Как диалог отражает особенности философской системы Платона?

ПЛАТОН^{^[24]}

О СПРАВЕДЛИВОСТИ

(Сократ и его друг)

Сократ: Можешь ты нам сказать, что такое справедливость? Или ты считаешь этот предмет недостойным обсуждения?

Друг: Нет, я его считаю даже очень достойным.

Сократ: Так что же это такое?

Друг: Но чем же это может быть, как не тем, что считается справедливым.

Сократ: Нет, не отвечай мне так: ведь если бы ты меня спросил, что такое глаз. Я бы сказал тебе: это то, чем мы смотрим; и если бы ты попросил это доказать, я бы доказал. А если ты спросишь меня, что мы называем душою, я бы ответил: называем этим именем то, чем мы познаем. Опять-таки, если ты спросишь, что такое голос, я отвечу тебе; это то, с помощью чего мы беседуем. И точно также ты спроси в отношении справедливого: для чего мы его используем? Отвечай примерно в том же духе, как я сейчас спрашивал.

Друг: Но я не очень-то в силах тебе ответить.

Сократ: Что ж. Если ты не можешь ответить таким образом, быть может мой вопрос прозвучит легче вот так: скажи, каким образом мы различаем большее и меньшее? Не с помощью ли измерительной линейки?

Друг: Да.

Сократ: Ну а какое искусство используется этой линейкой? Не измерительное ли?

Друг: Да, измерительное.

Сократ: А как мы различаем легкое и тяжелое? Не с помощью ли весов?

Друг: Да.

Сократ: Ну а какое искусство пользоваться весами? Не искусство ли взвешивания?

Друг: Несомненно оно.

Сократ: Так скажи мне, с помощью какого инструмента различаем мы справедливое и несправедливое, а также, прежде всего с помощью какого искусства, когда мы пользуемся этим инструментом? Разве и теперь тебе не ясен вопрос?

Друг: Нет, не ясен.

Сократ: Ну вот. А когда мы спорим друг с другом о справедливых и несправедливых вещах, к кому мы обращаемся и всякий раз решает наш спор? Скажи.

Друг: Ты разумеешь судей, Сократ?

Сократ: Это хорошо сказано. Давай же попробуем ответить на следующее: как решается вопрос о справедливости и несправедливости? Ответь.

Друг: Я не могу.

Сократ: Скажи, что с помощью речей.

Друг: Это верно.

Сократ: ... по-видимому, слово - тот инструмент, с помощью которого справедливое отделяется от несправедливого.

Но что же такое при этом справедливое и несправедливое? Представь, что кто-то спросил бы нас: поскольку измерительная линейка, измерительное искусство и измеритель решают вопрос о большом и меньшем, чем являются большее и меньшее? Мы ответили бы ему, что большее - это превосходящее. Меньшее же - то, что превзойдено. Точно таким же образом, если бы кто спросил нас: поскольку спор о справедливом решает слово, судебное искусство и судья, чем же являются справедливое и несправедливое? Что мы ему ответим? Или мы пока еще не можем ответить?

Друг: Не можем.

Сократ: А как ты думаешь: вот это несправедливое - добровольное свойство людей или невольное? Я имею в виду следующее: люди чинят несправедливость добровольно или невольно?

Друг: Полагаю, Сократ, что добровольно - в силу своей негодности.

Сократ: Значит, ты считаешь, что люди бывают дурными и несправедливыми по собственной воле?

Друг: Да, я так считаю, а ты нет?

Сократ: Нет, если верить поэту, кто сказал: Не бывает никто добровольно дурным и невольно блаженным. Скажи же, что ты считаешь справедливым - лгать или говорить правду?

Друг: Конечно говорить правду.

Сократ: Значит, лгать - несправедливо?

Друг: Да.

Сократ: Ну, а справедливо вводить в заблуждение или нет?

Друг: Не вводить разумеется.

Сократ: Значит, вводить в заблуждение - несправедливо.

Друг: Да.

Сократ: Далее, справедливо - вредить или приносить пользу?

Друг: Приносить пользу.

Сократ: Значит, вредить - несправедливо?

Друг: Да.

Сократ: Следовательно, говорить правду, не вводить в заблуждение и приносит пользу - справедливо, а лгать, вредить и вводить в заблуждение - несправедливо?

Друг: Несомненно, клянусь Зевсом!

Сократ: То же самое и в отношении к врагам?

Друг: Нет, ни в коей мере.

Сократ: На самом деле справедливо вредить врагам и несправедливо приносить им пользу.

Друг: Да.

Сократ: Ну, а лгать, чтобы успокоить врагов и им повредить, разве несправедливо?

Друг: Справедливо?

Сократ: Далее ты утверждаешь, что помогать друзьям справедливо?

Друг: Да, я так говорю.

Сократ: А делать надо без успокоительного обмана или обманывая для их же пользы?

Друг: И обманывая, клянусь Зевсом!

Сократ: Значить ли это, что справедливо приносить пользу только успокоением, но не ложью? Или здесь нужна также и ложь?

Друг: Справедливым в этих случаях будет также и лгать.

Сократ: Похоже, что и лгать, и говорить правду будет в одно и тоже время справедливым и несправедливым.

Друг: Да.

Сократ: А также справедливо и несправедливо успокаивать их и не успокаивать.

Друг: По-видимому.

Сократ: И подобно этому вредить и приносить пользу будет справедливым и несправедливым.

Друг: Да.

Сократ: И все такого же рода вещи будут справедливы и несправедливы.

Друг: Мне кажется, да.

Сократ: Послушай, ведь у меня, как и у всех людей есть правый и левый глаз? ... и правая и левая ноздря? ... и рука, правая и левая?

Друг: Несомненно.

Сократ: Значит, когда говорят об одном и том же, ты одно у меня называешь правым, а другое - левым, то на мой вопрос, что именно ты называешь, ты ведь можешь ответить: правое - то, что находится справа, а левое - слева?

Друг: Да, могу.

Сократ: Далее значит, и когда одно и тоже именуешь, то справедливым, то несправедливым, ты можешь ответить, что именно справедливо, а что - нет?

Друг: Итак, мне мнится, что справедливо все, делающееся должным образом и вовремя, то же, что не делается должным образом, несправедливо.

Сократ: Мнение твое превосходно. Значит, делающий все вещи должным образом и в должное время поступает справедливо, а тот, кто наделает этого должным образом - несправедливо?

Друг: Да.

Сократ: Значит, справедлив тот, кто поступает справедливо, несправедлив поступающий наоборот?

Друг: Это так.

Сократ: Ну, а кто способен в надлежащее время делать разрезы, прижигания и ощущать тепло?

Друг: Врач.

Сократ: Потому что он сведущ или по какой-то другой причине?

Друг: Потому, что сведущ.

Сократ: Значит, и во всем остальном дело обстоит таким же образом: сведущий человек способен делать то, что должно, надлежащим образом и в надлежащее время. А несведущий – нет?

Друг: Да, так.

Сократ: Стало быть, и лгать и приносить пользу сведущий человеке может надлежащим образом и в надлежащее время, а несведущий - нет?

Друг: Ты прав.

Сократ: А тот, кто делает должным образом и в должное время, справедлив?

Друг: Да.

Сократ: Ведь он это делает в силу знания.

Друг: Как же иначе?

Сократ: Значит, справедливый человек справедлив в силу знания?

Друг: Да.

Сократ: А несправедливый бывает несправедлив в силу того, что противоположно справедливости?

Друг: Очевидно.

Сократ: Значит, справедливый человек справедлив в силу мудрости?