Периодизация античной философии по смене основных проблем

Античная философия традиционно подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.). Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран. [1]

В античной философии относительно рассматриваемых ею проблем выделяют следующие периоды:

· натурфилософский / натуралистический (VI-V век до н.э.);

· гуманистический;

· классический / период большого синтеза (V-IV век до н.э.).

· н.э.);

· эллинистический (IV век до н.э. - VI век)

· религиозный (развитие неоплатонизма). зарождение христианской мысли, монотеистической религии.

К наиболее самостоятельным и определенным строгими историческими рамками периодам в наибольшей мере относятся натурфилософский, классический и эллинистический период. [3]

Натуралистический период в античной философии был ознаменован соседством и соперничеством нескольких школ, занимавшихся проблемами устройства мира. Яркими представителями эпохи натуралистического периода являются последователи милетской школы (VII-V вв. до н.э.) и школы Пифагора, Гераклит и элеаты, атомисты, мыслители Фалес, Анаксимен и Анаксимандр, сделавшие решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения. Милетцев в первую очередь интересовал вопрос «Из чего все?». Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен воздух, Анаксимандр некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон. Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена это субстанции. Чтобы оценить воззрения милетцев, обратимся к науке. Постулируемые милетцами за пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как событийное.

Что касается школы Пифагора, ее основатель был тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что «все есть число». Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него уже Фалес, видимо, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы на Востоке (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, является возрождением исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души. Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни. [2]

Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей. Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считал, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Гераклит чрезмерно доверял миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его воззрений. С одной стороны, он подмечал, пусть в наивной форме, важнейшие свойства мира событий их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, т.е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита – огонь, а огонь это образ вечного движения и изменения. Гераклитовская философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого «быть» и «не быть» считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), «двухголовыми». Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий), По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе «дихотомия» (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. [8, 9]

Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам, наиболее выдающимися среди которых были Левкипп и Демокрит. Чтобы раз и навсегда избавиться от затруднений с пониманием изменения, было предположено, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты как бы «свели» изменение к неизменному, к атомам. По Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует. [5]

Философское достижение атомистов состоит в обнаружении атомарного, элементарного. С чем бы вы ни имели дело с физическим явлением, с теорией всегда есть элементарное: атом (в химии), ген (в биологии), материальная точка (в механике) и т.д. Элементарное выступает как неизменное, не нуждающееся в объяснении. Наивное в идеях атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Обнаружив атомарность в мире событий, явлений, они еще не были в состоянии дать ей теоретическое описание, поэтому неудивительно, что очень скоро древний атомизм встретился с трудностями, которые ему не суждено было преодолеть. [3]

Дальше наступает гуманистический период в философии, который наиболее ярко отмечен в мировой истории появлением Школы софистов и учением Сократа. В философском отношении наблюдается смена проблематики от природы к человеку и обществу. [1]

Воззрения Сократа дошли до нас главным образом благодаря прекрасным как в философском, так и в художественном отношении произведениям Платона, ученика Сократа. В этой связи уместно соединить имена Сократа и Платона.

Сократ во многом отличается от уже упомянутых философов, которые в основном имели дело с природой, а потому их называют натурфилософами. Натурфилософы стремились выстроить иерархию в мире событий, понять, например, как образовались небо, земля, звезды. Сократ тоже хотел понять мир, но в принципиально другой манере, двигаясь не от событий к событиям, а от общего к событиям. В этом отношении типичным для него является рассуждение о прекрасном. Сократ отнес общее к миру ума и тем самым заложил основы почему-то многим ненавистного идеализма. Сократ как никто другой уловил, что существует родовое, общее. Начиная именно с Сократа, человечество уверенно стало осваивать не только мир событий, но и мир родового, общего. Он приходит к убеждению, что самая главная идея это идея блага, ею обусловлены пригодность и полезность всего остального, в том числе и справедливости. Для Сократа нет ничего выше этического. Такое представление займет в последующем достойное место в размышлениях философов. Но что является этически оправданным, добродетельным? Сократ отвечает: добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Он связывает нравственность с разумом, что дает основание считать его этику рационалистической. Но как приобрести знание? На этот счет Сократ разработал определенный метод диалектику, состоящую из иронии и рождения мысли, понятия. Ирония состоит в том, что обмен мнениями сначала дает негативный результат: «Я знаю, что ничего не знаю». Однако этим дело не заканчивается, перебор мнений, их обсуждение позволяют достичь новых мыслей. Удивительно, но диалектика Сократа полностью сохранила свое значение до настоящего времени. Обмен мнениями, диалог, дискуссия являются важнейшим средством получения нового знания, понимания степени своей собственной ограниченности. [7]

Сократ много и с принципиальных позиций спорил с софистами – учителями мудрости (V IV вв. до н.э.). Софисты и сократики жили в бурную эпоху: войны, разрушение государств, переход от тирании к рабовладельческой демократии и наоборот. В этих условиях хочется понять человека в отличие от природы. Природе, естественному софисты противопоставляли искусственное. Софисты, будучи просветителями древнегреческого общества, уделяли пристальное внимание проблемам языка и логики. В своих выступлениях софисты стремились быть и красноречивыми, и логичными. Они прекрасно понимали, что правильная и убедительная речь есть дело «мастера имен» и логики. [2, 6]

Исходный интерес софистов к обществу, к человеку нашел свое отражение в положении Протагора: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют". Если бы не было слов после двоеточия и предложение ограничивалось утверждением, что "человек есть мера всех вещей", то мы бы имели дело с принципом гуманизма: человек в своих действиях исходит из своих интересов. Но Протагор настаивает на большем: человек оказывается даже мерой самого существования вещей. Мысль Протагора имеет сложный характер, но ее часто понимали в упрощенном виде: какой мне кажется каждая вещь, такой она и является. Вместе с тем Протагор переводит проблемы мироощущения в практическую сферу. В этом проявляется достоинство его философской установки, она предохраняет от забвения действительной жизни, что, как известно, отнюдь не редкость.

Становится очевидным, что Протагор не избежал крайностей релятивизма учения об условности и относительности человеческого познания. Разумеется, не все софисты были в равной степени изощренными в полемике мастерами, некоторые из них дали основание понимать софистику в дурном смысле слова, как способ построения ложных умозаключений и не без корыстной цели.

Самые широко известные представители классического периода – Платон и Аристотель. К этому периоду в развитии античной философии относится создания широкого спектра философских систем. [10]

Мыслитель и систематик Платон стремился развить сократовские представления. Вещи не рассматривались им только в их кажущемся столь привычным эмпирическом существовании. Платон убежден, что без обращения к идеям никак не обойтись, ибо это единственный путь преодоления многообразия, неисчерпаемости чувственно-эмпирического мира. Но если наряду с отдельными вещами есть еще и идеи, каждая из которых относится к какому-то определенному классу вещей, то, естественно, возникает вопрос о взаимосвязи единого (идеи) с многим. Соотношение друг с другом вещи и идеи Платон рассматривает эту связь двояко: как переход от вещей к идее и как переход от идеи к вещам. Он понимает, что идея и вещь как-то сопричастны друг другу.

Платон являлся виднейшим представителем объективного идеализма. Общее существует, и в лице Платона объективный идеализм имеет великую заслугу перед человечеством. Между тем, общее (идея) и отдельное (вещь) настолько тесно сопричастны друг другу, что отсутствует какой-либо реальный механизм перехода от одного к другому. [1, 2]

Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Отлично сознавая мощь созданного им аппарата идей, он стремился выработать представление как о Космосе, так и об обществе. Весьма показательно, как Платон использует в этой связи свою концепцию идей, скромно замечая, что он претендует лишь на «правдоподобное мнение». Космическую картину мира

Платон дает в диалоге «Тимей». Мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии огонь, воздух, землю. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу наиболее совершенную форму сферы. В центре Космоса Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Бог-демиург творит также и живые существа. [7]

Платоновская картина Космоса подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н.э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философский и частный научный поиск.

Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость (зло) он относит к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тирании и демократии, сопровождающейся произволом и анархией. Справедливое государственное устройство Платон «выводит» из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей. Платон начинает с идеи, далее он исходит из идеала. Идеал Платона – справедливость. Идейная основа платоновских размышлений заслуживает самой высокой оценки, без нее нельзя представить современного человека. [4]

Платон сумел выявить многие острейшие философские проблемы. Одна из них касается соотношения концепции идей и этики. На вершине иерархии сократовских и платоновских идей находится идея блага. Благо проявляется в различных идеях: и в идее красоты, и в идее истины. Иначе говоря, Платон ставит этическое (т.е. идею блага) выше эстетического (идеи красоты) и научно-познавательного (идеи истины). Он отлично сознает, что этическое, эстетическое, познавательное, политическое как-то соотносятся друг с другом, одно определяет другое. Он, будучи последовательным в своих рассуждениях, каждую идею Платон «нагружает» нравственным содержанием. [3, 4]

Аристотель наряду с Платоном, своим учителем, величайший древнегреческий философ. В целом ряде отношений Аристотель выступает вроде бы как решительный противник Платона. По сути же он продолжает дело своего учителя. Аристотель детальнее Платона входит в тонкости различного рода ситуаций. Он конкретнее, эмпиричнее Платона, его по-настоящему интересует индивидуальное, жизненно данное. Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией. По Аристотелю, единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Аристотель стоит у основ современного научного стиля мышления. Всякая вещь имеет четыре причины: сущность (форму), материю (субстрат), действие (начало движения) и цель («то, ради чего»). Но и действующую причину, и целевую причину определяет эйдос, форма. Эйдос определяет переход от материи-вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Здесь мы имеем дело, пожалуй, с главным содержательным аспектом аристотелизма, центральный принцип которого становление и проявление сущности, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности к проблеме времени. Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, живых организмов и человека (эйдосом человека является его душа). В этой иерархической цепи особый интерес представляют крайние звенья. Концепция ума-перводвигателя явилась логическим заключительным звеном развиваемых Аристотелем представлений о единстве материи и эйдоса. Возможностно-динамическое понимание Аристотелем всего существующего обусловило целый ряд весьма плодотворных подходов к разрешению тех или иных проблем, в частности к проблеме пространства и времени. Аристотель рассматривал их вслед за движением, а не просто как самостоятельные субстанции. Пространство выступает как совокупность мест, каждое место принадлежит какой-то вещи, время – как число движения; подобно числу, оно является одним и тем же для различных движений. [9]

В трудах Аристотеля значительного совершенства достигла логика и вообще категориальный, т.е. понятийный, анализ. Многие современные исследователи считают, что самое главное в логике сделано именно Аристотелем. Аристотель весьма подробно рассматривает ряд категорий, каждая из которых выступает у него в трояком виде: 1) как род бытия; 2) как форма мысли; 3) как высказывание. Категории, которыми особенно умело оперирует Аристотель, суть следующие: сущность, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и время. Но Аристотель оперирует не только отдельными категориями, он анализирует высказывания, взаимоотношения между которыми определяются тремя знаменитыми законами формальной логики.

В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон, вместе с последним он считает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считали гедонисты, а в совершеннейших цели и счастье, в осуществлении добродетелей. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Цель человека стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели это приобретаемые качества, среди них наиважнейшие мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного Человека: "ничего слишком ". Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость середина между расточительством и скупостью. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию. Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых). Правильные формы: монархия, аристократия, полития Неправильные формы с учетом количества правящих: один – тирания; богатое меньшинство – олигархия; большинство – демократия Аристотель связывает определенное государственное устройство с принципами. Принцип аристократии добродетель, принцип олигархии богатство, принцип демократии свобода и нищета, в том числе духовная. Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал весьма дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне. [1]

После Аристотеля наступает эпоха философии т.н. раннего эллинизма (стоицизма, эпикуреизма, скептицизма). Центр философских школ перемещается из Греции в Рим. Эти школы начинают соперничать между собой. [7]

Стоицизм как философское направление росуществовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Уже ранние стоики выделили ряд глубочайших философских проблем. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий. Стоики считали, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Сутью субъективного они считали Слово, его смысловое значение (лектон). Стоики не были безразличны ко всему происходящему, совсем напротив, они относились ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но они еще определенным образом понимали мир, его логос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. [5]

Главные моменты стоической картины мира таковы:

1) Космос это огненный организм;

2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому;

3) смысл мира и человека – лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому;

4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии, бесстрастности;

5) не только отдельный человек, но и люди в целом составляют неразделимое единство с Космосом; Космос можно и нужно рассматривать и как бога, и как мировое государство.

Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм это период V VI веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят, прежде всего, вопросы устроения, комфорта личности. Огнеподобность души – общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы основу ощущений. У стоиков на первом плане разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии. Для эпикурейцев чувственный мир это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, «свободой воли». У эпикурейцев было свое учение об атоме, они не имели над собой какого-либо господина, обладали свободой воли и стремились к гедонизму. [1,7]

Среди фундаментальных проблем, занимавших эпикурейцев, можно перечислить следующие:

1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий;

2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий;

3) мир чувств не иллюзорен, он главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, "замыкается" на чувственную жизнь;

4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире);

5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).

Скептицизм представлял собой характерную черту всей античной философии; как самостоятельное философское направление он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители Пиррон и Секст Эмпирик. Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение). Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет, как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Скептик указывает в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, «ухватиться» за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день против налога. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. [3]

К основным положениям античного скептицизма относятся следующие:

1) мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;

2) всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое "да" есть вместе с тем и «нет»; подлинная философия скептицизма молчание;

3) следуйте «миру явлений», сохраняйте внутренний покой.

К этому периоду в истории античной философии относится зарождение неоплатонизма. Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотинам, в зрелом возрасте проживавшим в Риме. Ниже при изложении содержания неоплатонизма используются преимущественно идеи Плотина. Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Низшей формой бытия у них выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она восприемница возможных форм и смысла. Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло снизу, от материи. Зло не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа Ум Единое. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое -Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу. Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. [9]

Лестнице Душа Ум Единое соответствует последовательность чувство мысль экстаз. Здесь, конечно, обращает на себя внимание экстаз, который стоит выше мысли. Но экстаз, следует заметить, включает в себя все богатство мысленного и чувственного. Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое Благо. Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме. Неоплатонизм сумел дать синтетическую философскую картину современного ему античного общества.

Это был последний расцвет античной философии. Далее в сферу философских проблем добавляется проблема религии. Между тем, поле проблемных вопросов в философии античности постоянно расширялось. Их разработка приобретала все более детальный и углубленный характер. [7, 10]

Подводя итог развитию философской мысли за весь период античности в сфере решения философских проблем выделяют следующие философские прозрения или интуиции:

1. Космос – это одаренное разумом живое существо.

2. Всякое знание явно или неявно всегда покоится, исходит из неких явных или чаще неявных допущений, предпосылок. Эти предпосылки нельзя доказать, обосновать. Они являются плодом интуитивных прозрений. У античной философии есть свои допущения, прозрения, на которых она основывается. К важнейшим среди них относятся последняя и высшая инстанция бытия, которая объемлет все; это – космос.

3. Люди, боги, души, атомы, пустота … – все объемлется Космосом (сравним с религиозным миропониманием: есть две реальности: высшая божественная, непостижимая для человеческого ума, запредельная и природная, данная человеку в его ощущениях и могущая быть им познанной). Этот Космос огромен, но конечен, он идеальным образом устроен и имеет форму шара, т.е. Космос для античных мыслителей телесен и как бы чувственно нагляден.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Фундаментальной проблемой всей западной античной (древнегреческой и древнеримской) философии была проблема диалектики, т.е. выяснение соотношения материального и идеального. Или другими словами проблема уяснения того, как из хаоса, из некого набора первичных элементов, на которые все распадается, из которых все состоит, образуется упорядоченный, гармоничный космос. Космос или космическая душа рассматривается как живая, разумная, статичная, неизменная. Человеку (маленькой копии большого космоса) дано через его разум словно рентгеном просветить Космос и постичь его.

Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерна большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для последующих видов философствования. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь Космос. Философия этого периода представлена космоцентричной: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Это означает, что именно античные философы выработали самые универсальные категории. Античная философия исходит из Космоса, чувственного и умопостигаемого. Она в отличие от средневековой философии не ставит на первое место представление о Боге. Впрочем, Космос в античной философии часто считается абсолютным божеством (не личностью); это означает, что античная философия пантеистична. Античная философия многого достигла на понятийном уровне концепция идей Платона, понятие формы (эйдоса) Аристотеля, понятие смысла слова (лектона) у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности это преимущественно логика общих имен, понятий. В логике Аристотеля весьма содержательно рассматривается и логика предложений, но опять же на уровне, характерном для эпохи античности.

Этика античности – по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга и ценностей. Античные философы характеризовали человека в основном как наделенного добродетелями и пороками. В разработке этики добродетелей они достигли необычайных высот.

Обращает на себя внимание поразительное умение античных философов находить ответы на кардинальные вопросы бытия. Античная философия по-настоящему функциональна, она призвана помочь людям в их жизни. Античные философы стремились найти для своих современников дорогу к счастью. Античная философия не канула в историю, она сохранила свое значение и поныне и ждет новых исследователей.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Античная философия: Энциклопедический словарь // Ред. Э. В. Целлер. — М.:Прогресс-Традиция, 2008. — 896 с.

2. Аристотель: Сочинения в четырех томах. Академия наук СССР. Институт философии. Издательство «Мысль», Том 1-4. – Москва – 1976-1984.

3. Асмус В. Ф. Античная философия. — М.: Высшая школа, 1999. – 320 с.

4. Буряк В. В. Античная философия: Учебник. — Симферополь: ДИАЙПИ, 2009. — 256 с.

5. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. — М.: Прогресс, 1988. — 221 с.

6. Гайденко П. П. Античная философия: космоцентризм // П. П. Гайденко. 3-е издание, перераб. и доп. – М.: Республика, 2003. — 623 с.

7. История философии. Учебное пособие для вузов под ред. В. М. Мапельман и Е. М. Пенькова. Издательство «ПРИОР» Москва. – 1997. – С. 288 – 290.

8. Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении // А. Ф. Лосев. — М. – 1989. – С. 304.

9. Канке.В. А. Философия: Исторический и систематический курс. // В. А Канке. – Логос. – М. – 2001. – 295 с.

10. Никулин Д. В. Основные понятия и проблемы античной философии. Введение. История философии // Д. В. Никулин. – Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья. – М.: Греко-латинский кабинет, 1995 – С. 195.

11. Фрагменты ранних греческих философов. / Подгот. изд. Лебедев А. В. Отв. ред. И. Д. Рожанский. — М. : Наука, 1989. — Ч. 1. — 575 с.