Джада Бхарата дает наставления Махарадже Рахугане

В этой главе приводятся подробные наставления, которые великий брахман Джада Бхарата дал Махарадже Рахугане. Джада Бхарата сказал царю: «Ты не слишком сведущ в духовной науке, однако гордишься своими познаниями и изображаешь из себя ученого человека. Тот, кто и в самом деле находится на трансцендентном уровне, не станет жертвовать своей духовной жизнью в угоду мирским условностям. Соблюдать мирские условности обычно стараются те, кто жаждет материальных благ и ради них посвящает себя карма-канде. Но с духовной точки зрения все эти условности бессмысленны: они нисколько не помогают продвигаться по духовному пути. Обусловленное живое существо всегда находится во власти гун материальной природы, а потому ищет лишь материальных благ и судит о том, что для него выгодно, а что нет, сугубо с материальной точки зрения. Иначе говоря, сколько бы такие существа ни рождались в этом мире, их ум, которому подчиняются органы чувств, всегда поглощен материальной деятельностью. Именно поэтому живые существа получают все новые и новые материальные тела различных типов и подвергаются многочисленным страданиям. Все мирские условности — не более чем порождения ума, и, пока ум живого существа поглощен ими, оно вынуждено влачить обусловленное существование в материальном мире. Существует одиннадцать (или, согласно другим источникам, двенадцать) основных видов деятельности ума, и каждый из этих видов может принимать сотни тысяч форм. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, увлекается порождениями своего ума и оттого все время находится во власти материальной энергии. Но, избавившись от привязанности к ним, живое существо сразу достигает положения чистой души, не оскверненной материей. Есть два типа живых существ: дживатма и параматма, или индивидуальная душа и Высшая Душа. Те, кто в совершенстве постиг Высшую Душу, знают, что это Господь Васудева, Кришна. Он входит в сердце каждого и руководит всеми действиями живых существ. Высшая Душа — это высшее убежище для всех индивидуальных душ. Постичь Высшую Душу и свои отношения с Ней может только тот, кто полностью отказался от общения с мирскими людьми. Такой человек становится способным переправиться через океан неведения. Причиной обусловленного существования души является привязанность к внешней энергии. Эта привязанность коренится в уме, и, пока мы не избавимся от нее, нас будут преследовать мирские тревоги и беспокойства. Хотя порождения ума иллюзорны, они оказывают на нас огромное влияние. Поэтому нужно всегда держать ум в повиновении и ни в коем случае не давать ему поблажек. Иначе ум возьмет над нами верх и заставит нас забыть о своем истинном предназначении. Когда живые существа забывают, что они — вечные слуги Кришны и что служить Кришне — это их единственный долг, материальная природа вынуждает их служить объектам чувств. Итак, нужно уничтожить порождения своего ума, разрубить их на куски мечом служения Верховному Господу и Его преданному [ гуру- кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа ]».

ТЕКСТ 1

брахмана увача

аковидах ковида-вада-вадан

вадасй атхо нати-видам вариштхах

на сурайо хи вйавахарам энам

таттвавамаршена сахамананти

брахманах увача — брахман сказал; аковидах — не обладающий подлинным знанием; ковида-вада-вадан — слова знающих людей; вадаси — произносишь; атхо — поэтому; на — не; ати-видам — тех, чьи познания очень глубоки; вариштхах — самое важное; на — не; сурайах — такие люди, отличающиеся мудростью; хи — поистине; вйавахарам — то, что относится к мирским делам и обычаям; энам — это; таттва — истины; авамаршена — ясным пониманием; саха — с; амананти — обсуждают.

Брахман [Джада Бхарата] сказал: О царь, ты вовсе не обладаешь глубокими познаниями, хотя и пытаешься говорить языком мудрецов. Истинный мудрец никогда бы не стал придавать отношениям господина и слуги или же материальным страданиям и удовольствиям такого значения, какое придаешь ты. Все это лишь различные проявления внешней энергии, и те, кто сведущ в духовной науке, кто познал Абсолютную Истину, объясняют их совсем с другой точки зрения.

КОММЕНТАРИЙ: Подобным же образом Кришна отчитывал Арджуну. Ашочйан анвашочас твам праджна-вадамш ча бхашасе — «Ты пытаешься говорить как ученый человек, но при этом скорбишь о том, что недостойно скорби» (Б.-г., 2.11). Подавляющее большинство людей любят с умным видом давать советы, но, как правило, они не обладают духовным знанием, а потому их слова — сущий вздор, подобный детской болтовне. Таким словам не стоит придавать большое значение. Нужно внимать речам Кришны или Его преданных. Если человек будет говорить, опираясь на духовное знание, тогда его слова приобретут вес. В современном мире очень много глупцов. «Бхагавад-гита» называет таких людей мудхами. Они пытаются руководить обществом, но, поскольку у них нет духовного знания, в мире царит хаос. Чтобы спастись от несчастий, которые несет этот хаос, человек должен развивать в себе сознание Кришны и получать наставления от таких возвышенных личностей, как Джада Бхарата, Господь Кришна и Капиладева. Вот единственный способ решить все проблемы материального существования.

ТЕКСТ 2

татхаива раджанн уру-гархамедха-

витана-видйору-виджримбхитешу

на веда-вадешу хи таттва-вадах

прайена шуддхо ну чакасти садхух

татха — поэтому; эва — поистине; раджан — о царь; уру-гарха-медха — ритуалов, связанных с мирской, семейной, жизнью; витана-видйа — подробное знание; уру — очень; виджримбхитешу — среди тех, кого интересует; на — не; веда-вадешу — среди тех, кто излагает точку зрения Вед; хи — поистине; таттва-вадах — духовная наука; прайена — обычно; шуддхах — свободный от всякой скверны; ну — поистине; чакасти — проявляется; садхух — человек, достигший высокой ступени преданного служения.

Объясняя отношения господина и слуги или царя и подданных, ты попросту говоришь о материальной деятельности. Эта деятельность подробно описана в Ведах, и те, кого она привлекает, склонны совершать жертвоприношения ради мирских целей. Такие люди уповают лишь на свои материальные действия, поэтому их жизнь не озарена светом духовного знания.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания в этом стихе заслуживают слова веда-вада и таттва-вада. Словом веда-вада-ратах в «Бхагавад-гите» Кришна называет тех, кто проявляет большой интерес к наставлениям Вед, но при этом не понимает сути Вед и «Веданта- сутры».

йам имам пушпитам вачам

правадантй авипашчитах

веда-вада-ратах партха

нанйад астити вадинах

каматманах сварга-пара

джанма-карма-пхала-прадам

крийа-вишеша-бахулам

бхогаишварйа-гатим прати

«Людей с ограниченным знанием очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать кармические обряды и ритуалы ради того, чтобы подняться на райские планеты, родиться в знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным наслаждениям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого» (Б.-г., 2.42 - 43).

Таких последователей Вед (веда-вади) больше всего привлекают ведические жертвоприношения, описанные в разделе Вед карма- канда. Совершая эти жертвоприношения, они рассчитывают достичь высших планет. Многие из них дают обет чатурмасьи. В Ведах сказано: акшаййам ха ваи чатурмасйа-йаджинах сукритам бхавати — тот, кто совершает чатурмасья-ягью, обретает благочестие. Став благочестивым, человек получает право подняться на высшие планеты (урдхвам гаччханти саттва-стхах). Итак, одних последователей Вед привлекает карма-канда — ведические ритуалы, с помощью которых можно улучшить условия своей жизни в материальном мире. Другие же говорят, что суть Вед не в этом. Тад йатхаивеха карма-джитах локах кшийате эвам эвам утра пунйа-джитах локах кшийате. Мы можем занять в этом мире очень высокое положение: родиться в знатной семье, иметь красивую внешность, получить блестящее образование, сказочно разбогатеть. Все эти блага приходят к человеку в награду за праведные поступки, которые он совершал в прошлой жизни. Однако, когда запас хорошей кармы, созданной этими поступками, иссякнет, нам придется расстаться со своими приобретениями. Если мы склонны к благочестивой деятельности, то в следующей жизни нас, скорее всего, будут окружать различные мирские блага; может быть, мы даже родимся на райской планете. Но пройдет время, и мы лишимся всех этих благ. Кшине пунйе мартйа-локам вишанти (Б.-г., 9.21): когда запас хорошей кармы заканчивается, живое существо падает с райских планет на мартья-локу.

Как объясняют шастры, цель изучения Вед вовсе не в том, чтобы посвятить себя благочестивой деятельности. «Бхагавад-гита», например, раскрывает суть Вед так: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель изучения Вед — постичь Кришну, Верховную Личность Бога. Таким образом, познания, которыми обладают веда- вади, весьма и весьма ограниченны. Не очень велики они и у приверженцев гьяна-канды — тех, кто стремится постичь безличный Брахман. Человек достигает совершенства только тогда, когда поднимается на уровень упасаны и начинает поклоняться Верховной Личности Бога (арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам). Безусловно, Веды говорят о поклонении полубогам (которое включает в себя разнообразные жертвоприношения), однако те, кто идет этим путем, находятся на низших ступенях духовного развития, поскольку не знают, что истинная цель жизни — достичь Вишну (на те видух свартха-гатим хи вишнум). Если человек начал поклоняться Господу Вишну (вишнор арадханам), то есть встал на путь бхакти-йоги, значит, он уже достиг цели жизни. Тех же, кто не поднялся на этот уровень, «Бхагавад-гита» называет веда- вади, слепыми последователями ведических предписаний. Таких людей нельзя назвать таттва-вади. Веда-вади не сможет очиститься от материальной скверны, пока не получит право называться таттва-вади, что значит «тот, кто познал таттву, Абсолютную Истину». Существует три уровня постижения таттвы: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Даже тот, кто уже постиг таттву, должен поклоняться Бхагавану — Господу Вишну и Его различным воплощениям, иначе такого человека нельзя считать достигшим совершенства. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате: пройдя через множество рождений и смертей, человек, который обрел подлинное знание, вручает себя Кришне. Из всего сказанного можно сделать вывод: неразумные люди, не способные постичь Бхагавана, Брахман и Параматму, обладают скудным запасом знаний; совершенным знанием обладает только тот, кто, изучив Веды, постиг Абсолютную Истину, Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 3

на тасйа таттва-граханайа сакшад

варийасир апи вачах самасан

свапне нируктйа грихамедхи-саукхйам

на йасйа хейанумитам свайам сйат

на — не; тасйа — его (того, кто изучает Веды); таттва-граханайа — чтобы постичь суть ведического знания; сакшат — непосредственно; варийасих — очень возвышенные; апи — хотя; вачах — слова Вед; самасан — становятся достаточными; свапне — во сне; нируктйа — объяснением; гриха-медхи-саукхйам — счастье в материальном мире; на — не; йасйа — которого; хейа-анумитам — лишенным ценности; свайам — само собой; сйат — станет.

Проснувшись, мы не придаем своим снам большого значения, ибо понимаем, что сон — это призрак, иллюзия. И точно так же рано или поздно душа осознает призрачность материального счастья, будь оно в этой жизни или в следующей, на этой планете или на высших. Такая душа стремится постичь саму суть истины, и для этого ей уже недостаточно Вед, хотя они и содержат очень много важных наставлений.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.45) Господь Кришна советует Арджуне возвыситься над деятельностью, берущей начало в трех гунах материальной природы (траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна). Именно ради этого нужно изучать Веды — чтобы подняться над деятельностью в трех гунах. Безусловно, в материальном мире гуна благости (саттва-гуна) считается лучшей: с ее помощью можно попасть на высшие планеты. Однако родиться на высшей планете — еще не значит достичь совершенства. Необходимо понять, что даже саттва-гуна не принесет нам истинного блага. Человеку может присниться, что он стал царем, что у него замечательная жена и дети, но, проснувшись, он сразу понимает, что это был всего лишь сон. Подобно этому, те, кто стремится к духовному просветлению, не ищут счастья в материальном мире. Если человек не понимает, что материальное счастье чуждо его истинной природе, он не сможет обрести таттва-гьяну, то есть постичь Абсолютную Истину. Такие люди — карми, гьяни и йоги — преследуют материальные цели. Карми целыми днями трудятся в поте лица, чтобы окружить свое тело всевозможными удобствами, гьяни размышляют о том, как выпутаться из сетей кармы и слиться с сиянием Брахмана, а йоги прилагают огромные усилия, чтобы приобрести мистические способности. Эти три группы людей стремятся к материальному совершенству, тогда как преданные, служа Господу, без труда достигают уровня ниргуны, и потому все плоды кармы, гьяны или йоги не представляют для них никакой ценности. Таким образом, на уровне таттва-гьяны находятся только преданные, и никто иной. Конечно, гьяни занимают лучшее положение, чем карми, однако это положение еще не совершенство. Сначала гьяни должен навсегда освободиться из материального плена — тогда он сможет встать на путь преданного служения (мад-бхактим лабхате парам).

ТЕКСТ 4

йаван мано раджаса пурушасйа

саттвена ва тамаса вануруддхам

Четобхир акутибхир атаноти

ниранкушам кушалам четарам ва

йават — до тех пор, пока; манах — ум; раджаса — гуной страсти; пурушасйа — живого существа; саттвена — гуной благости; ва — или; тамаса — гуной тьмы; ва — или; ануруддхам — сдерживаемый; четобхих — органами познания; акутибхих — органами действия; атаноти — распространяется; ниранкушам — непокорный, словно слон, которого не сдерживают стрекалом; кушалам — хорошее; ча — также; итарам — другое, то есть плохое, греховное; ва — или.

До тех пор пока ум живого существа осквернен тремя гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством), он подобен дикому, непокорному слону. Такой ум постоянно расширяет сферу своего влияния, побуждая органы тела совершать различные благочестивые и греховные действия. Из-за этого живое существо вынуждено оставаться в материальном мире и пожинать плоды своей материальной деятельности в виде разнообразных удовольствий и страданий.

КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что любая материальная деятельность — и благочестивая, и неблагочестивая — дает результат прямо противоположный результату преданного служения. Преданное служение приносит человеку мукти — свободу от оков материи, тогда как материальная деятельность, будь то благочестивая или нет, заковывает живое существо в кандалы материального рабства. В Ведах описываются разные виды благочестивой и неблагочестивой деятельности, и, если ум живого существа поглощен такой деятельностью, оно обречено оставаться во тьме; ему не достичь абсолютного уровня. Чтобы исправить положение, недостаточно подняться с уровня невежества на уровень страсти или с уровня страсти на уровень благости. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (14.26), человек должен подняться на трансцендентный уровень (са гунан саматитйаитан брахма- бхуйайа калпате). Только тогда он сможет достичь высшей цели жизни.

ТЕКСТ 5

са васанатма вишайопаракто

гуна-правахо викритах шодашатма

бибхрат притхан-намабхи рупа-бхедам

антар-бахиштвам ча пураис таноти

сах — он; васана — наполненный желаниями; атма — ум; вишайа- упарактах — привязанный к материальному счастью, то есть к чувственным удовольствиям; гуна-правахах — движимый саттва-гуной, раджо-гуной или тамо-гуной; викритах — искаженный вожделением и пр.; шодаша-атма — главный из шестнадцати материальных элементов (к которым относятся пять грубых первоэлементов, десять органов тела и ум); бибхрат — странствующий; притхак- намабхих — отдельными именами; рупа-бхедам — разнообразие обликов; антах-бахиштвам — самое лучшее или самое худшее; ча — и; пураих — с разными телами; таноти — проявляет.

Ум полон желаний, связанных с праведными и неправедными делами, поэтому им легко овладевает вожделение и гнев. Так в уме рождается привязанность к материальным чувственным удовольствиям, иначе говоря, он попадает под власть гун благости, страсти и невежества. Из шестнадцати материальных элементов, к которым относятся одиннадцать органов тела и пять стихий, ум главный. Именно он вынуждает живое существо рождаться в разных телах: полубогов, людей, животных, птиц и т.д. В зависимости от состояния своего ума живое существо получает тело, относящееся к высшим или низшим видам жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо рождается в теле, принадлежащем к тому или иному виду жизни (которых всего насчитывается 8 400 000), из-за того что ум его оскверняют определенные материальные качества. Именно ум ввергает душу в водоворот благочестивой и неблагочестивой деятельности. Живя в этом мире, мы словно барахтаемся в волнах материальной природы. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом так: майара ваше йаччха бхесе', кхаччха хабудубу, бхаи — «Брат мой, ты — вечная душа, но сейчас ты во власти майи, и тебя уносят ее волны». То же самое утверждает «Бхагавад-гита» (3.27):

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы».

Все, кто ведет материальное существование, полностью зависят от материальной природы. Она навязывает душе свою волю, действуя через ум. Подчиняясь ее распоряжениям, живые существа постоянно меняют свои тела и скитаются по материальному миру на протяжении многих миллионов лет.

кришна бхули' сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

Ч.-ч., Мадхья, 20.117

Забыв о Кришне, душа оказывается во власти законов материальной природы.

ТЕКСТ 6

духкхам сукхам вйатириктам ча тиврам

калопапаннам пхалам авйанакти

алингйа майа-рачитантаратма

сва-дехинам самсрити-чакра-кутах

духкхам — несчастье, порожденное грехами; сукхам — счастье, порожденное праведными делами; вйатириктам — иллюзию; ча — также; тиврам — очень суровое; кала-упапаннам — получаемое в должный срок; пхалам — последствие; авйанакти — создает; алингйа — принимая; майа-рачита — созданный материальной природой; антах-атма — ум; сва-дехинам — само живое существо; самсрити — материальными действиями и их последствиями; чакра-кутах — который обманом завлекает живое существо в круговорот.

Привязанный к материальному, ум обволакивает душу и переносит ее из одного вида жизни в другой. Это называется круговоротом материального бытия. Ум заставляет живое существо испытывать материальные страдания и наслаждения и, ввергнув его в иллюзию, подталкивает на все новые и новые праведные и греховные поступки, которые каждый раз порождают новую карму. Так душа становится обусловленной.

КОММЕНТАРИЙ: Счастье и горе, которые живое существо испытывает в этом мире, являются продуктом деятельности ума, находящегося под влиянием материальной природы. Окутанные иллюзией, живые существа вечно остаются в обусловленном состоянии, отождествляя себя с различными материальными телами. Такие души называются нитья-баддхами, вечно обусловленными. Причиной обусловленного существования души является ум, поэтому основная цель практики йоги — обуздать ум и чувства. Если человек обуздает свой ум, его чувства успокоятся сами собой, а значит, ему больше не придется совершать благочестивые и греховные поступки и пожинать их плоды. Когда наш ум устремлен к лотосным стопам Господа Кришны (са ваи манах кришна- падаравиндайох), то чувства сами вовлекаются в служение Господу. А если ум и чувства заняты преданным служением, у нас естественным образом развивается сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто постоянно думает о Кришне, является совершенным йогом (йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана). Итак, ум (антаратма) подчиняется диктату материальной природы. Майа-рачитантаратма сва-дехинам самсрити-чакра-кутах: необычайно могущественный, ум обволакивает живое существо и низвергает его в волны материального бытия.

ТЕКСТ 7

таван айам вйавахарах садавих

кшетраджна-сакшйо бхавати стхула-сукшмах

тасман мано лингам адо ваданти

гунагунатвасйа параварасйа

таван — до тех пор; айам — эта; вйавахарах — временная роль (быть полным или худым, полубогом или человеком); сада — всегда; авих — явно; кшетра-джна — живого существа; сакшйах — свидетельство; бхавати — является; стхула-сукшмах — полный или худой; тасмат — поэтому; манах — ум; лингам — причина; адах — то; ваданти — говорят; гуна-агунатвасйа — увлеченности материальными качествами или свободы от них; пара-аварасйа — а также более высокого или более низкого положения.

Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведет его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т.д. Мудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как ее рабства, так и освобождения.

КОММЕНТАРИЙ: Ум служит причиной материального рабства души, и он же может стать причиной ее освобождения. В этом стихе ум назван словом пара-авара. Пара значит «трансцендентный», а авара — «материальный». Если ум занят служением Господу (са ваи манах кришна-падаравиндайох), его называют пара, трансцендентным, если же он занят поисками чувственных наслаждений, его называют авара, материальным. Сейчас мы находимся в обусловленном состоянии, и наш ум поглощен материальными, чувственными наслаждениями, но, если мы будем использовать ум для преданного служения, он очистится и вернется в свое первоначальное состояние, то есть всегда будет поглощен сознанием Кришны. В этой связи я часто привожу пример Махараджи Амбариши. Са ваи манах кришна-падаравиндайор вачамси ваикунтха- гунануварнане. Чтобы обуздать ум, нужно полностью занять его деятельностью в сознании Кришны. Тогда мы с легкостью сможем обуздать и чувства. Например, язык можно использовать для того, чтобы прославлять Господа Кришну и проповедовать Его учение, а также принимать прасад — остатки пищи, предложенной Кришне. Севонмукхе хи джихвадау: тому, кто использует язык для служения Господу, не составит труда очистить от материальной скверны и остальные органы чувств. В «Нарада-панчаратре» сказано: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам — очистив свой ум и чувства, человек таким образом очистит всю свою жизнь и избавится от всех ложных самоотождествлений. Такая душа уже не считает себя человеком, полубогом, кошкой, собакой, индусом, мусульманином и т.п. Итак, тот, кто полностью очистил ум и чувства и посвятил себя служению Кришне, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу.

ТЕКСТ 8

гунанурактам вйасанайа джантох

кшемайа наиргунйам атхо манах сйат

йатха прадипо гхрита-вартим ашнан

шикхах садхума бхаджати хй анйада свам

падам татха гуна-карманубаддхам

вриттир манах шрайате 'нйатра таттвам

гуна-анурактам — привязанный к гунам материальной природы; вйасанайа — для материального, обусловленного существования; джантох — живого существа; кшемайа — ради высшего блага; наиргунйам — свободный от влияния гун природы; атхо — так; манах — ум; сйат — станет; йатха — как; прадипах — лампада; гхрита- вартим — фитиль в топленом масле; ашнан — горящий; шикхах — языки пламени; садхумах — с дымом; бхаджати — вкушает; хи — несомненно; анйада — иначе; свам — своим первоначальным; падам — положением; татха — так; гуна-карма-анубаддхам — связанный гунами природы и последствиями материальной деятельности; вриттих — различные занятия; манах — ум; шрайате — делает своим прибежищем; анйатра — иначе; таттвам — изначальное состояние.

Когда ум поглощен поисками чувственных удовольствий в материальном мире, душа вынуждена вести обусловленную жизнь и подвергаться страданиям. Но когда ум очищается от привязанности к материальным удовольствиям, он приносит душе освобождение. Если в лампаде не хватает масла, она будет коптить, но, если лампада наполнена маслом и фитиль горит как следует, она дает яркий свет. Подобно этому, если ум погружен в материальные, чувственные наслаждения, душа страдает, а если эти наслаждения его не привлекают, тогда душа сияет своим изначальным светом, светом сознания Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Итак, ум может стать причиной как материального существования души, так и ее освобождения от оков материи. Каждый, кто находится в материальном мире, страдает именно из- за своего ума. Чтобы избавиться от этих страданий, необходимо обуздать ум: очистить его от материальных привязанностей и полностью занять служением Господу. Это и есть духовная деятельность. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Мы должны всегда занимать свой ум деятельностью в сознании Кришны. Тогда он приведет нас к освобождению, и мы вернемся домой, к Богу. Но если наш ум занят материальной деятельностью, то есть деятельностью ради чувственных наслаждений, он будет удерживать нас в плену материальной жизни. В результате нам придется получать все новые и новые тела и пожинать плоды своих действий.

ТЕКСТ 9

экадашасан манасо хи вриттайа

акутайах панча дхийо 'бхиманах

матрани кармани пурам ча тасам

ваданти хаикадаша вира бхумих

экадаша — одиннадцать; асан — были; манасах — ума; хи — несомненно; вриттайах — занятия; акутайах — органов действия; панча — пять; дхийах — познающих органов; абхиманах — ложное эго; матрани — объекты чувств; кармани — разные виды материальной деятельности; пурам ча — а также тело, общество, страна, семья или место рождения; тасам — этих (факторов); ваданти — называют; ха — о; экадаша — одиннадцать; вира — о герой; бхумих — сферы действия.

Пять органов действия, пять познающих органов и ложное эго — таковы одиннадцать факторов, влияющих на деятельность ума. О великий герой, те, кто сведущ в духовной науке, называют объекты чувств [например, звук и осязательное ощущение], процессы жизнедеятельности [например, опорожнение кишечника], а также различные тела и типы характера, общество, дружбу и т.д. сферами действия этих факторов.

КОММЕНТАРИЙ: Существует пять познающих органов и пять органов действия. Все они подчиняются уму, и у каждого из них свое поле деятельности. Ум — полновластный хозяин органов чувств. А ложное эго заставляет живое существо считать себя тождественным телу и мыслить такими понятиями, как «мое тело», «мой дом», «моя семья», «мой народ», «моя страна» и т.д. Все эти ошибочные самоотождествления возникают в результате расширения ложного эго. Так, сбитое с толку понятиями «я» и «мое», живое существо запутывается в сетях материального бытия.

ТЕКСТ 10

гандхакрити-спарша-раса-шравамси

висарга-ратй-артй-абхиджалпа-шилпах

экадашам свикаранам мамети

шаййам ахам двадашам эка ахух

гандха — запах; акрити — форма; спарша — осязательное ощущение; раса — вкус; шравамси — и звук; висарга — опорожнение кишечника; рати — половой акт; арти — передвижение; абхиджалпа — речь; шилпах — хватание или выпускание; экадашам — одиннадцатый; свикаранам — принятие в качестве; мама — моего; ити — так; шаййам — тело; ахам — я; двадашам — двенадцатый; эке — некоторые; ахух — говорят.

Объектами органов познания являются звук, осязательное ощущение, форма, вкус и запах. Функции органов действия — это речь, прикасание, передвижение, опорожнение кишечника и половой акт. А одиннадцатый фактор заставляет живое существо думать: «Вот мое тело, моя семья, моя страна, мой народ» и т.д. Этот фактор деятельности ума называется ложным эго. Некоторые философы говорят, что этот фактор двенадцатый и что сферой его действия является тело.

КОММЕНТАРИЙ: У каждого из одиннадцати факторов своя сфера действия. С помощью носа мы воспринимаем запахи, с помощью глаз — формы, с помощью ушей — звуки. Так мы получаем знание об окружающем мире. Кармендрии — руки, ноги, рот, гениталии и прямая кишка — это органы, с помощью которых мы выполняем различные действия. А ложное эго, расширяя сферу своего влияния, заставляет живое существо думать: «Вот мое тело, моя семья, общество, страна» и т.д.

ТЕКСТ 11

дравйа-свабхавашайа-карма-калаир

экадашами манасо викарах

сахасрашах шаташах котишаш ча

кшетраджнато на митхо на сватах сйух

дравйа — физическими элементами; сва-бхава — природой как причиной развития; ашайа — окружающей обстановкой; карма — поступками, которые предопределены деятельностью в прошлом; калаих — временем; экадаша — одиннадцать; ами — эти; манасах — ума; викарах — преобразования; сахасрашах — тысячами; шаташах — сотнями; котишах ча — и миллионами; кшетра-джнатах — благодаря изначальной личности, Верховному Господу; на — не; митхах — вместе; на — не; сватах — сами собой; сйух — будут.

К материальным причинам всех изменений в этом мире относятся физические элементы, окружающая обстановка, судьба, время, а также природа, которая является первопричиной. Под их влиянием одиннадцать видов деятельности ума принимают сотни, тысячи и миллионы форм. Однако это происходит не само собой, не потому, что материальные элементы случайно соединяются друг с другом. Все эти преобразования происходят под надзором Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Взаимодействие грубых и тонких материальных элементов, ведущее к преобразованию ума и сознания, происходит отнюдь не само собой. За всем этим следит Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит, что Он пребывает в сердце каждого (сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча). А здесь сказано, что Сверхдуша (кшетрагья) управляет всем сущим. Живое существо тоже называют кшетрагьей, но верховный кшетрагья — это Бог, Верховная Личность. Он — верховный повелитель, и ничто не может укрыться от Его взора. Все подчиняется Его воле. Все живые существа в зависимости от своих индивидуальных качеств и желаний, с которыми они пришли в материальный мир, склонны к той или иной деятельности. И Верховная Личность Бога через посредство материальной природы побуждает их к этой деятельности. Шрила Мадхвачарья отмечает, что слово дравйа («физические элементы») в этом стихе указывает на материальное тело, а сва-бхава («природа») — на способность живого существа действовать, находясь в теле. Таким образом, и тела живых существ, и их природные склонности подвластны Верховному Господу. Живые существа не могут действовать сами по себе. Точно так же природа действует не самостоятельно и не механически. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (9.10), природой повелевает Верховная Личность Бога:

майадхйакшена пракритих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

«Материальная природа, о сын Кунти, действует под Моим надзором, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом материальный космос снова и снова создается и уничтожается».

ТЕКСТ 12

кшетраджна эта манасо вибхутир

дживасйа майа-рачитасйа нитйах

авирхитах квапи тирохиташ ча

шуддхо вичаште хй авишуддха-картух

кшетра-джнах — индивидуальная душа; этах — эти; манасах — ума; вибхутих — различные виды деятельности; дживасйа — живого существа; майа-рачитасйа — созданного внешней, материальной энергией; нитйах — существующие с незапамятных времен; авирхитах — иногда проявленные; квапи — где-то; тирохитах ча — и непроявленные; шуддхах — очистившийся; вичаште — видит; хи — несомненно; авишуддха — неочистившегося; картух — вершителя действий.

Под влиянием внешней энергии в уме индивидуальной души, утратившей сознание Кришны, возникает множество идей и желаний. Они существуют с незапамятных времен и иногда [во время бодрствования или сна] проявляются, а иногда [в глубоком сне (в бессознательном состоянии) либо в состоянии транса] исчезают. Человек, достигший освобождения еще при жизни [дживан- мукта], ясно видит все это.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (13.3) говорится: кшетраджнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата. Живые существа (кшетраджна) бывают двух типов. К первому относятся индивидуальные живые существа, а ко второму — верховное существо. Обыкновенные существа знают только свое собственное тело, и то лишь до какой-то степени, но верховное существо, Параматма, знает все обо всех телах. Каждое индивидуальное живое существо находится только в каком-то одном месте, тогда как Всевышний, Параматма, пребывает повсюду. В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» слово кшетраджна обозначает не Всевышнего, а обыкновенное живое существо. Обыкновенные существа тоже подразделяются на два типа: нитья-баддха и нитья-мукта. Нитья-баддхи — это вечно обусловленные души, а нитья-мукты — вечно свободные. Вечно свободные души живут в духовном мире (вайкунтха- джагат) и никогда не падают в материальный. Те же, кто находится в материальном мире, — это обусловленные души, нитья-баддхи. Нитья-баддхи смогут обрести освобождение, если обуздают свой ум, так как именно ум является причиной их обусловленной жизни. Если душа обуздала свой ум и больше не находится в его власти, она может быть свободной, даже оставаясь в материальном мире. Такую душу называют дживан-муктой. Дживан-мукты прекрасно понимают, из-за чего они оказались в обусловленном состоянии, поэтому они стараются полностью очиститься и вернуться домой, к Богу. Обусловленная душа вынуждена вечно влачить материальное существование потому, что она подчиняется приказам своего ума. Обусловленное состояние можно сравнить со сном или с бессознательным состоянием, а свободу от обусловленности — с бодрствованием. Вечно обусловленные души спят либо находятся в бессознательном состоянии, те же, кто бодрствует, сознают себя вечными частицами Верховной Личности Бога, Кришны. Поэтому даже здесь, в материальном мире, они служат Кришне. Шрила Рупа Госвами говорит: иха йасйа харер дасйе. Те, кто посвятил себя служению Кришне, являются освобожденными душами, даже если со стороны кажется, что они ничем не отличаются от обусловленных душ материального мира. Дживан-муктах са учйате. В каких бы условиях ни находилось живое существо, если оно всего себя отдает служению Кришне, его следует считать освобожденным.

ТЕКСТЫ 13 - 14

кшетраджна атма пурушах пуранах

сакшат свайам джйотир аджах парешах

нарайано бхагаван васудевах

сва-майайатманй авадхийаманах

йатханилах стхавара-джангаманам

атма-сварупена нивишта ишет

эвам паро бхагаван васудевах

кшетраджна атмедам ануправиштах

кшетра-джнах — Верховная Личность Бога*; атма — всепроникающий, вездесущий; пурушах — повелитель, обладающий неограниченной властью и могуществом; пуранах — изначальный; сакшат — которого можно постичь, слушая, как о Нем рассказывают сведущие люди, а также увидеть собственными глазами; свайам — Сам; джйотих — проявляющий лучи (Брахман), которые исходят от Его тела; аджах — никогда не рождающийся; парешах — Верховная Личность Бога; нарайанах — место успокоения всех живых существ; бхагаван — Личность Бога, исполненная шести совершенств; васудевах — прибежище всего сущего, проявленного и непроявленного; сва-майайа — посредством Своей энергии; атмани — в Самом Себе или в обыкновенных живых существах; авадхийаманах — присутствующий в качестве повелителя; йатха — как; анилах — воздух; стхавара — в неподвижных существах; джангаманам — и в движущихся существах; атма-сварупена — Сверхдушой, Своим проявлением; нивиштах — вошедший; ишет — будет управлять; эвам — так; парах — трансцендентный; бхагаван — Верховный Господь; васудевах — прибежище всего сущего; кшетра-джнах — тот, кого называют кшетрагьей; атма — жизненная сила; идам — в этот (материальный мир); ануправиштах — вошедший.

* В тексте 12 слово кшетраджна указывает на индивидуальную душу (дживу), но в данном случае, так же как и в тексте 11, это слово обозначает Верховного Господа.

Как я уже говорил, кшетрагьей называют индивидуальное живое существо, а кроме того, этим словом описывают Верховную Личность Бога. Верховный Господь — это всепроникающее начало мироздания. Он самодостаточен и полностью независим. Его можно постичь как слушая о Нем, так и увидев Его воочию. Он излучает духовное сияние и не подвержен рождению, смерти, старости и болезням. Он — повелитель всех полубогов, в том числе Господа Брахмы. Его именуют Нараяной, ибо Он — убежище, в котором после разрушения материального мира укрываются все живые существа. Господь в полной мере обладает всеми богатствами и совершенствами. В Нем покоится вся материальная энергия, поэтому одно из имен Верховной Личности Бога — Васудева. Проявляя Свое могущество, Он присутствует в сердце каждого, подобно тому как в телах всех движущихся и неподвижных существ присутствует воздух или жизненная сила. Так Господь повелевает всеми телами: входит в каждое из них в образе Своего частичного проявления и направляет их деятельность.

КОММЕНТАРИЙ: То же самое утверждается в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча. Все индивидуальные живые существа подчиняются верховному существу — Параматме, пребывающей в их сердцах. Параматма — это пуруша, Она относится к пуруша-аватарам, воплощениям Господа, которые создают материальный мир. Первая пуруша-аватара, Маха-Вишну, — это экспансия полной экспансии Верховной Личности Бога, Кришны. Первая экспансия Кришны — Баладева, а последующие экспансии — это Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Васудева является источником брахмаджьоти: брахмаджьоти — это лучи, что исходят от тела Васудевы. Об этом сказано в «Брахма-самхите» (5.40):

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-

котишв ашеша-васудхади-вибхути-бхиннам

тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному всемогущему Господу. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, всеобъемлющий и беспредельный; в нем проявлены миллионы вселенных с бесчисленными планетами, каждая из которых наделена уникальными богатствами». А в «Бхагавад-гите» (9.4) о Верховной Личности Бога говорится так:

майа татам идам сарвам

джагад авйакта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани

на чахам тешв авастхитах

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я остаюсь вне их».

Все эти описания относятся к всепроникающим полным экспансиям Кришны: Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе.

ТЕКСТ 15

на йавад этам тану-бхрин нарендра

видхуйа майам вайунодайена

вимукта-санго джита-шат-сапатно

ведатма-таттвам бхраматиха тават

на — не; йават — пока; этам — это; тану-бхрит — тот, кто получил материальное тело; нарендра — о царь; видхуйа майам — смыв всю скверну материальной жизни; вайуна удайена — пробуждением трансцендентного знания (благодаря общению со святыми людьми и изучению Вед); вимукта-сангах — порвавший все связи с материальным; джита-шат-сапатнах — победивший шестерых врагов (пять органов познания и ум); веда — знает; атма-таттвам — духовную истину; бхрамати — скитается; иха — здесь (в материальном мире); тават — до тех пор.

О царь Рахугана, до тех пор пока обусловленная душа не прекратит переселяться из одного материального тела в другое, пока она не стряхнет с себя скверну материальных наслаждений, не одолеет своих шестерых врагов и не пробудит в себе знание о своей истинной, духовной природе, — до тех пор она будет скитаться по материальному миру и рождаться в самых разных формах жизни.

КОММЕНТАРИЙ: человек, ум которого находится во власти материальных представлений, относит себя к определенной нации, семье, стране или вероисповеданию. Все это ложные самоотождествления (упадхи), и от них нужно избавиться (сарвопадхи-винирмуктам). До тех пор пока живое существо не сделает этого, оно вынуждено будет вести обусловленную жизнь в материальном мире. Человеческая жизнь дается нам именно для того, чтобы избавиться от всех этих заблуждений. Пока мы сохраняем их, нам придется вращаться в круговороте рождения и смерти и испытывать всевозможные материальные страдания.

ТЕКСТ 16

на йавад этан мана атма-лингам

самсара-тапавапанам джанасйа

йач чхока-мохамайа-рага-лобха-

ваиранубандхам маматам видхатте

на — не; йават — до тех пор, пока; этат — этот; манах — ум; атма-лингам — как объект ложного самоотождествления души; самсара-тапа — муки материального бытия; авапанам — почва, на которой произрастают; джанасйа — живого существа; йат — что; шока — скорби; моха — иллюзии; амайа — болезни; рага — привязанности; лобха — жадности; ваира — вражды; анубандхам — последствие; маматам — чувство собственности; видхатте — дает.

Итак, ложное «я» обусловленной души — ее ум — является причиной всех ее несчастий в материальном мире. Пока душа не поймет этого, ей придется и дальше бродить по вселенной и страдать, получая все новые и новые материальные тела. В уме коренятся болезни, скорбь, иллюзия, привязанность, жадность, вражда, и из- за этого душа томится в плену материи и ошибочно считает себя частью этого мира.

КОММЕНТАРИЙ: Ум может быть как причиной рабства живых существ, так и причиной их освобождения из плена материи. Те, чей ум чист, знают, что они и их материальное тело — не одно и то же, но оскверненный ум заставляет человека думать: «Я — тело». Вот почему ум называют источником всех материальных самоотождествлений. Пока живое существо не откажется от оскверняющего душу мирского общения, его ум будет поглощен мыслями, связанными с рождением, смертью, болезнями, иллюзией, привязанностью, жадностью, враждой и прочими порождениями материи. Из-за этого оно будет оставаться в обусловленном состоянии и терпеть муки материального бытия.

ТЕКСТ 17

бхратривйам энам тад адабхра-вирйам

упекшайадхйедхитам апраматтах

гурор хареш чаранопасанастро

джахи вйаликам свайам атма-мошам

бхратривйам — грозного врага; энам — этого (ум); тат — того; адабхра-вирйам — обладающего громадным могуществом; упекшайа — пренебрежением; адхйедхитам — который обрел чрезмерную силу; апраматтах — тот, у кого нет иллюзий; гурох — духовного учителя; харех — Верховной Личности Бога; чарана — лотосным стопам; упасана-астрах — тот, чье оружие — поклонение; джахи — победи; вйаликам — ложного; свайам — сам; атма-мошам — скрывающего истинную природу живого существа.

Необузданный ум — злейший враг живого существа. Если дать уму волю, если не следить за ним, он будет становиться все более могущественным и в конце концов полностью подчинит себе живое существо. При всей своей эфемерности он обладает огромной силой и способен полностью скрыть истинную природу души. О царь, срази же этого врага оружием служения лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога. Служи им очень усердно, не жалея сил.

КОММЕНТАРИЙ: Есть простой прием, с помощью которого можно победить ум, — не обращать внимание на то, что он нам говорит. Ум постоянно требует: «Сделай это. Сделай то», — но мы должны научиться игнорировать его распоряжения. Нужно не подчиняться уму, а, наоборот, постепенно приучать его подчиняться душе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что очень полезно каждый день, рано утром и на ночь, хорошенько колотить свой ум башмаком. Тогда мы сможем обуздать его. Именно к этому призывают все шастры. Иначе мы обречены всю жизнь плясать под дудку своего ума. Еще один надежный способ обуздать ум — это служить Господу, неукоснительно выполняя указания духовного учителя. В этом случае ум сам будет подчиняться нам. Шри чайтанья Махапрабху, давая наставления Шриле Рупе Госвами, сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч.-ч., Мадхья, 19.151

Наша истинная жизнь начинается тогда, когда гуру и Кришна, Верховная Личность Бога, сажают в нашем сердце семя преданного служения. И если мы будем повиноваться указаниям духовного учителя, Кришна избавит нас от необходимости служить уму.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к одиннадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Джада Бхарата дает наставления Махарадже Рахугане».

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ