Махараджа прахлада, святой сын хираньякашипу 4 страница

6. Ванданам. Вознесение молитв — это часть поклонения Божествам, однако можно рассматривать его и как самостоятельный метод преданного служения, наряду со слушанием, повторением и другими методами. Приведем лишь некоторые замечания, касающиеся практики вознесения молитв. Трансцендентные достоинства и богатства Господа бесчисленны, и человек, на которого произвели глубокое впечатление качества, проявляемые Господом в Его различных деяниях, начинает возносить Ему молитвы. Так он достигает успеха на духовном пути. Применяя этот метод, тоже нужно избегать оскорблений Господа, в частности: а) не кланяться на одну руку, б) не кланяться Божествам, не сняв обувь и верхнюю одежду, в) не поворачиваться к Божествам спиной, г) не кланяться Божествам слева и д) не кланяться Божествам, находясь очень близко к Ним.

7. Дасйам. Вот что говорится о преданном, действующем как слуга Господа: человек, который после многих тысяч жизней осознал себя вечным слугой Кришны, способен освобождать других из заточения в материальной вселенной. Тот, кто неизменно считает себя слугой Кришны, может достичь полного успеха в духовной жизни, даже не прибегая к другим способам преданного служения, ибо на самом деле такой преданный уже служит Господу всеми этими способами.

8. Сакхйам. Относительно служения Господу в качестве Его друга в «Агастья-самхите» говорится, что иногда преданный, посвятивший себя шраванам и киртанам, хочет воочию видеть Господа и ради этого поселяется в храме. Кроме того, в шастрах приводится и такое высказывание: «О Верховная Личность, о мой Господь и вечный друг, Ты исполнен блаженства и знания, и тем не менее Ты подружился с жителями Вриндавана. Как же повезло этим преданным!» В этом высказывании под дружбой подразумевается сильное чувство любви. Стало быть, положение друзей Господа превосходит положение Его слуг. Преданный, поднявшийся над дасья-расой, считает Верховную Личность Бога своим другом. В этом нет ничего удивительного, ибо, когда сердце преданного очищается, в нем проявляется спонтанная любовь к Личности Бога и преданного уже не очень привлекает пышное поклонение в храме. Шридхара Свами упоминает в этой связи Шридаму Випру, который, мысленно выражая свои чувства к Господу, думал: «Я хочу всегда, жизнь за жизнью, оставаться другом Кришны».

9. Атма-ниведанам. Слово атма-ниведанам указывает на состояние преданного, который, не имея иных желаний, кроме желания служить Верховной Личности Бога, полностью вручает себя Господу и действует только ради Его удовлетворения. Такой преданный подобен корове, о которой заботится ее хозяин. Поскольку корова живет под опекой хозяина, ей незачем беспокоиться о пропитании. Она верна своему хозяину и делает только то, что ему нужно. Поэтому некоторые преданные считают, что совершать атма-ниведанам — значит служить Господу всем своим телом. А в книге, называемой «Бхакти-вивека», слово атма-ниведанам означает также «вручить Господу душу». Самые яркие примеры атма-ниведанам явили Махараджа Бали и Махараджа Амбариша. Кроме того, атма-ниведанам проявляется порой в поведении Рукминидеви в Двараке.

ТЕКСТ 25

нишамйаитат сута-вачо

хиранйакашипус тада

гуру-путрам увачедам

руша праспхуритадхарах

нишамйа — услышав; этат — это; сута-вачах — высказывание сына; хиранйакашипух — Хираньякашипу; тада — тогда; гуру-путрам — сыну Шукрачарьи, своего духовного учителя; увача — сказал; идам — это; руша — гневом; праспхурита — дрожавшие; адхарах — тот, губы которого.

Услышав, что его сын Прахлада говорит о преданном служении, Хираньякашипу ужасно разгневался. Губы его задрожали, и он стал отчитывать Шанду, сына своего гуру Шукрачарьи.

ТЕКСТ 26

брахма-бандхо ким этат те

випакшам шрайатасата

асарам грахито бало

мам анадритйа дурмате

брахма-бандхо — о недостойный сын брахмана; ким этат — что это; те — тобой; випакшам — лагерь моих врагов; шрайата — сделавшим своим прибежищем; асата — злонамеренным; асарам — вздору; грахитах — научен; балах — мальчик; мам — меня; анадритйа — не уважая; дурмате — о глупый учитель.

О негодный, гнусный потомок брахмана, ты ослушался меня и встал на сторону моих врагов. Ты научил этого бедного мальчика преданному служению! Как ты мог совершить такую глупость?

КОММЕНТАРИЙ: Важную роль в этом стихе играет слово асарам, которое означает «не имеющее ценности». Демоны не считают преданное служение чем-то ценным, однако для преданного оно — единственная ценность в жизни. Истинный смысл жизни состоит в том, чтобы служить Господу, а Хираньякашипу был против этого и потому грубо отчитал наставников Махараджи Прахлады.

ТЕКСТ 27

санти хй асадхаво локе

дурмаитраш чхадма-вешинах

тешам удетй агхам кале

рогах патакинам ива

санти — существуют; хи — поистине; асадхавах — бесчестные люди; локе — в (этом) мире; дурмаитрах — ложные друзья; чхадма- вешинах — переодетые, чтобы их не узнали; тешам — у них; удети — возникает; агхам — результат греха; кале — в положенный срок; рогах — болезнь; патакинам — у грешников; ива — как.

Тот, кто когда-либо совершал грехи, со временем непременно начинает болеть. Точно так же в мире есть много обманщиков, которые выдают себя за наших друзей, однако рано или поздно по их действиям становится ясно, что на самом деле они — наши враги.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу очень хотел, чтобы его сын Прахлада получил достойное образование, и потому он был крайне недоволен Шандой и Амаркой. Услышав из уст Прахлады слова о преданном служении, Хираньякашипу тут же стал смотреть на его учителей как на врагов, выдающих себя за друзей. Слова рогах патакинам ива указывают на то, что болезнь — это следствие тяжких грехов и одно из самых жалких состояний материального бытия (джанма-мритйу-джара-вйадхи). Болезнь говорит о том, что человек в прошлом совершил какой-то грех. В смрити-шастрах сказано:

брахма-ха кшайа-роги сйат

сурапах шйавадантаках

сварна-хари ту кунакхи

душчарма гуру-талпагах

Убийцы брахманов позже заболевают туберкулезом, пьяницы становятся беззубыми, у тех, кто воровал золото, возникают болезни ногтей, а грешники, вступавшие в половые отношения с женами старших, заболевают проказой и другими кожными болезнями.

ТЕКСТ 28

шри-гуру-путра увача

на мат-пранитам на пара-пранитам

суто вадатй эша тавендра-шатро

наисаргикийам матир асйа раджан

нийаччха манйум кад адах сма ма нах

шри-гуру-путрах увача — сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, сказал; на — не; мат-пранитам — преподанное мною; на — не; пара-пранитам — преподанное кем-то другим; сутах — сын (Прахлада); вадати — говорит; эшах — этот; тава — твой; индра-шатро — о враг царя Индры; наисаргики — врожденная; ийам — эта; матих — склонность; асйа — его; раджан — о царь; нийаччха — оставь; манйум — гнев; кат — вину; адах — приписывай; сма — поистине; ма — не; нах — нам.

Сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, ответил: О враг царя Индры, о владыка! Ни я, ни другие не учили твоего сына тому, что он сейчас сказал. Склонность к преданному служению развилась в нем сама собой, поэтому не гневайся, пожалуйста, и не возводи на нас напраслину. Нехорошо так оскорблять брахманов.

ТЕКСТ 29

шри-нарада увача

гурунаивам пратипрокто

бхуйа ахасурах сутам

на чед гуру-мукхийам те

куто 'бхадрасати матих

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; гуруна — учителем; эвам — так; пратипроктах — тот, кому был дан ответ; бхуйах — опять; аха — сказал; асурах — великий демон, Хираньякашипу; сутам — сыну; на — не; чет — если; гуру-мукхи — изошедшее из уст твоего учителя; ийам — это; те — твое; кутах — откуда; абхадра — о приносящий несчастье; асати — очень скверное; матих — умонастроение.

Шри Нарада Муни продолжал: Получив от учителя такой ответ, Хираньякашипу вновь обратился к своему сыну Прахладе. Он спросил: «Ты, негодяй, самый падший в нашем роду, если тебя этому не учили, где ты набрался таких вздорных идей?»

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур объясняет, что на самом деле преданное служение — это бхадра сати, а не абхадра асати. Иначе говоря, знание о преданном служении не может быть для человека неблагоприятным или побуждать его к безнравственным поступкам. Учиться преданному служению — обязанность каждого. Поэтому знание, которым Махараджа Прахлада обладал с самого рождения, было совершенным и абсолютно благотворным.

ТЕКСТ 30

шри-прахрада увача

матир на кришне паратах свато ва

митхо 'бхипадйета гриха-вратанам

аданта-гобхир вишатам тамисрам

пунах пунаш чарвита-чарвананам

шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; матих — устремленность ума; на — не; кришне — к Господу Кришне; паратах — от (наставлений) других; сватах — благодаря собственному (пониманию); ва — или; митхах — совместно; абхипадйета — будет развиваться; гриха-вратанам — тех, кто слишком привязан к материалистическим, телесным представлениям о жизни; аданта — необузданными; гобхих — чувствами; вишатам — входящих; тамисрам — в адскую жизнь; пунах — снова; пунах — снова; чарвита — пережеванное; чарвананам — жующих.

Махараджа Прахлада ответил: Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слова матир на кришне относятся к преданному служению Кришне. Так называемые политики, эрудированные ученые и философы, читающие «Бхагавад-гиту», пытаются дать ей то или иное толкование, чтобы достичь своих материальных целей, однако ложные представления о Кришне не принесут им никакой пользы. Поскольку эти политики, философы и ученые используют «Бхагавад-гиту» для осуществления своих материальных планов, они не могут всегда думать о Кришне; сознание Кришны им недоступно (матир на кришне). В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати — по-настоящему познать Кришну может лишь тот, кто преданно служит Ему. Так называемые политики и ученые считают Кришну вымышленным персонажем. Их представление о Кришне отличается от того, которое дано в «Бхагавад-гите». Политик признает, что Кришна и Рама — это Сам Всевышний, но в то же время считает Их безличными понятиями, ибо ничего не знает о преданном служении Кришне. Все, что он делает, — это снова и снова «жует пережеванное» (пунах пунаш чарвита чарвананам). Такие политики и ученые-академики хотят с помощью органов своего тела наслаждаться материальным миром. В этом стихе недвусмысленно говорится, что те, кто просто ищет комфорта в материальном мире (гриха-врата), не способны постичь Кришну. Выражения гриха-врата и чарвита-чарвананам указывают на то, что, хотя обусловленная душа жизнь за жизнью, в разных телах, ищет чувственных наслаждений, она всегда остается неудовлетворенной. Материалист может заявлять, что исповедует персонализм или какой-нибудь другой «изм», но в любом случае он неизменно привязан к мирскому образу жизни. В «Бхагавад- гите» (2.44) сказано:

бхогаишварйа-прасактанам

тайапахрита-четасам

вйавасайатмика буддхих

самадхау на видхийате

«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу». Те, кто привязан к чувственным наслаждениям, не могут сосредоточиться на преданном служении Господу. Они не способны постичь ни Бхагавана, Кришну, ни Его наставления, «Бхагавад-гиту». Путь, которым идут такие люди, неизменно ведет в ад (аданта-гобхир вишатам тамисрам).

Ришабхадева говорит, что нужно стараться постичь Кришну, служа преданному: махат-севам дварам ахур вимуктех. Слово махат относится к преданному.

махатманас ту мам партха

даивим пракритим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая» (Б.-г., 9.13). Махатма — это тот, кто всегда, днем и ночью занят преданным служением. Как объясняется в последующих стихах, человек не сможет постичь Кришну, если не обретет покровительство такой великой личности. Хираньякашипу интересовало, откуда у Прахлады сознание Кришны, кто его научил. Прахлада саркастически ответил ему: «Отец мой, такие люди, как ты, не способны постичь Кришну. Кришну можно постичь, только служа махатме, великой душе. О тех же, кто пытается обустроиться в материальном мире, говорят, что они просто «жуют пережеванное». Никому еще не удавалось надежно обустроиться в этом мире, но люди жизнь за жизнью, из поколения в поколение пытаются это сделать и всегда терпят неудачу. Не пройдя обучения у махатмы — у чистого преданного Господа, — невозможно обрести истинное знание о Кришне и о преданном служении Ему».

ТЕКСТ 31

на те видух свартха-гатим хи вишнум

дурашайа йе бахир-артха-манинах

андха йатхандхаир упанийаманас

те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

на — не; те — они; видух — знают; сва-артха-гатим — цель своей жизни и свое подлинное благо; хи — поистине; вишнум — Господа Вишну и Его обитель; дурашайах — надеющиеся наслаждаться материальным миром; йе — которые; бахих — внешние (объекты чувств); артха-манинах — считающие ценными; андхах — слепцы; йатха — словно; андхаих — другими слепцами; упанийаманах — ведомые; те — они; апи — хотя; иша-тантрйам — веревкой (законами) материальной природы; уру — очень прочной; дамни — нитью; баддхах — связаны.

Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.

КОММЕНТАРИЙ: Разногласия между демонами и преданными неизбежны, поэтому Хираньякашипу, услышав критические замечания своего сына, не должен был бы удивляться, что Махараджа Прахлада смотрит на жизнь не так, как он. Тем не менее, Хираньякашипу страшно разгневался и решил отругать Прахладу за то, что он пренебрег наставлениями духовного учителя, родившегося в семье великого ачарьи и брахмана, Шукрачарьи. Слово шукра означает «семя», а слово ачарья — учитель, гуру. Везде и всюду с незапамятных времен люди принимают потомственных гуру, однако Махараджа Прахлада отказался принять такого гуру и не стал следовать его наставлениям. Настоящий гуру — это шротрия, тот, кто услышал, получил совершенное знание от представителя парампары, трансцендентной цепи духовных учителей. Вот почему Махараджа Прахлада не принял духовного учителя, который просто принадлежал к династии гуру. Таких духовных учителей нисколько не интересует Вишну. Они лишь стремятся к успеху в материальных делах (бахир-артха-манинах). Слово бахих означает «внешняя», артха — «выгода», а манина — «относясь очень серьезно». Большинство людей, как правило, даже не подозревают о существовании духовного мира. Все, что известно материалистам, находится в пределах нашей вселенной, в этой темной части мироздания, диаметр которой — всего шесть с половиной миллиардов километров; они не знают, что за пределами материального мира простирается мир духовный. Тот, кто не предан Господу, не может понять, что существует духовный мир. Гуру, учители, которых интересует лишь материальный мир, названы в этом стихе слепцами (андха). За ними могут следовать другие слепцы, не знающие толком, что представляет собой материальная жизнь, однако Махараджа Прахлада и другие подобные ему преданные не принимают таких учителей. Слепые учители, которых привлекает внешний, материальный мир, всегда связаны прочными путами материальной природы.

ТЕКСТ 32

наишам матис тавад урукрамангхрим

спришатй анартхапагамо йад-артхах

махийасам пада-раджо-'бхишекам

нишкинчананам на вринита йават

на — не; эшам — этих; матих — сознание; тават — до тех пор; урукрама-ангхрим — к лотосным стопам Верховного Господа, который славится Своими необычайными деяниями; спришати — прикасается; анартха — всего нежелательного; апагамах — исчезновение; йат — которых; артхах — цель; махийасам — махатм, великих душ, то есть преданных; пада-раджах — пылью с лотосных стоп; абхишекам — освящение; нишкинчананам — преданных, нисколько не привязанных к материальному миру; на — не; вринита — примут; йават — пока.

Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Анартха-апагамах означает, что, когда мы обретаем сознание Кришны, мы избавляемся от всех анартх — бед и несчастий, на которые сами себя некогда обрекли. Основной источник наших страданий — материальное тело. Вся ведическая культура призвана избавить человека от этих ненужных страданий, однако те, кто находится во власти законов природы, не знают, в чем цель жизни. Как объяснялось в предыдущем стихе, такие люди крепко связаны тремя гунами материальной природы. Образование, которое не позволяет душе вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, называется материалистическим образованием. Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил, что, когда человек получает такое образование, влияние майи на него только усиливается. Материалистическое образование побуждает обусловленную душу все сильнее привязываться к мирской жизни и оставляет ей все меньше шансов избавиться от ненужных страданий.

У кого-то может возникнуть вопрос: почему высокообразованные люди не спешат развить в себе сознание Кришны? Ответ дается в этом стихе: пока человек не обретет покровительство истинного, полностью сознающего Кришну духовного учителя, он никогда не сможет понять, кто такой Кришна. Великие просветители, ученые и политики, перед которыми преклоняются миллионы людей, не способны увидеть высшую цель жизни и встать на путь сознания Кришны, ибо не хотят принять истинного духовного учителя и не признают Вед. Вот почему в «Мундака-упанишад» (3.2.3) сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена — невозможно познать Бога и самого себя, просто получив блестящее образование, научившись давать лекции и демонстрировать незаурядную эрудицию (правачанена лабхйах) или став выдающимся ученым, делающим удивительные открытия. Постичь Кришну, Верховную Личность Бога, можно лишь по Его милости. Только тот, кто вручил себя чистому преданному Кришны и осыпал свою голову пылью с его лотосных стоп, способен постичь Господа. Прежде всего человек должен узнать, как ему вырваться из когтей майи. Это под силу лишь тому, кто обладает сознанием Кришны. А чтобы быстрее развить в себе сознание Кришны, нужно обрести покровительство осознавшей себя души — махат, или махатмы, — преданного, который стремится только к служению Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь говорит:

махатманас ту мам партха

даивим пракритим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, великие души, неподвластные иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Таким образом, чтобы избавиться от ненужных страданий, человек должен стать преданным.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постепенно проявляются все возвышенные качества полубогов и Самого Кришны» (Бхаг., 5.18.12).

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и в духовного учителя, открывается суть ведического знания».

йам эваиша вринуте тена лабхйас

тасйаиша атма вивринуте танум свам

«Достичь Господа могут только те, кого избрал Сам Господь. Таким душам Он открывает Свой облик» (Мундака-упанишад, 3.2.3).

Одним словом, из ведических писаний явствует, что человек должен искать прибежища у осознавшего себя духовного учителя, а не у политика или ученого, имеющего лишь материальное образование. Необходимо обрести покровительство нишкинчаны — того, кто посвятил себя преданному служению и свободен от материальной скверны. Только так можно вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 33

итй уктвопаратам путрам

хиранйакашипу руша

андхикритатма свотсанган

нирасйата махи-тале

ити — так; уктва — сказав; упаратам — остановленному; путрам — сыну; хиранйакашипух — Хираньякашипу; руша — от сильного гнева; андхикрита-атма — духовно слепой; сва-утсангат — с коленей; нирасйата — сбросил; махи-тале — на землю.

Сказав это, Махараджа Прахлада замолчал, и Хираньякашипу, ослепленный яростью, сбросил его со своих колен на землю.

ТЕКСТ 34

ахамарша-рушавиштах

кашайи-бхута-лочанах

вадхйатам ашв айам вадхйо

нихсарайата наирритах

аха — сказал; амарша — негодованием; руша — и страшным гневом; авиштах — охваченный; кашайи-бхута — ставшие похожими на раскаленную медь; лочанах — тот, чьи глаза; вадхйатам — пусть будет убит; ашу — немедленно; айам — этот; вадхйах — тот, которого надо убить; нихсарайата — заберите; наирритах — о демоны.

От возмущения и гнева глаза у Хираньякашипу стали красными, как расплавленная медь, и он сказал своим слугам: Заберите от меня этого мальчишку, о демоны! Он достоин смерти. Убейте его сейчас же!

ТЕКСТ 35

айам ме бхратри-ха со 'йам

хитва сван сухридо 'дхамах

питривйа-хантух падау йо

вишнор дасавад арчати

айам — этот; ме — моего; бхратри-ха — убийца брата; сах — он; айам — этот; хитва — отвергнув; сван — своих; сухридах — доброжелателей; адхамах — презренный; питривйа-хантух — Того, кто убил его дядю Хираньякшу; падау — у стоп; йах — который; вишнох — Господа Вишну; даса-ват — словно слуга; арчати — служит.

Этот мальчик, Прахлада, — убийца моего брата, ибо он отверг свою семью ради того, чтобы, словно простой слуга, преданно служить нашему врагу, Господу Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу назвал своего сына, Махараджу Прахладу, убийцей Хираньякши, поскольку тот преданно служил Господу Вишну. Здесь подразумевается, что Махараджу Прахладу ожидало освобождение сарупья и в этом смысле он был подобен Господу Вишну. Вот почему Хираньякашипу решил убить Прахладу. Преданным, вайшнавам, уготованы такие виды освобождения, как сарупья, салокья, саршти и самипья, тогда как майявади рассчитывают обрести освобождение, называемое саюджья. Но если человек получил лишь саюджья-мукти, его положение не вполне надежно; гораздо надежней положение тех, кто обрел сарупья- мукти, салокья-мукти, саршти-мукти или самипья-мукти : они находятся в полной безопасности. Хотя на Вайкунтхе преданные Господа Вишну, или Нараяны, находятся на одном уровне с Ним, они прекрасно знают, что Господь — их повелитель, а они — Его слуги.

ТЕКСТ 36

вишнор ва садхв асау ким ну

каришйатй асаманджасах

саухридам дустйаджам питрор

ахад йах панча-хайанах

вишнох — Вишну; ва — ли; садху — хорошо; асау — тот; ким — разве; ну — поистине; каришйати — сделает; асаманджасах — не заслуживающий доверия; саухридам — любовь; дустйаджам — ту, от которой трудно отказаться; питрох — отца и матери; ахат — отверг; йах — который; панча-хайанах — пятилетний.

Прахладе всего пять лет, но он уже разорвал узы любви, связывавшие его с отцом и матерью. Разве можно полагаться на такого человека? Я очень сомневаюсь, что он не предаст однажды и своего Вишну.

ТЕКСТ 37

паро 'пй апатйам хита-крид йатхаушадхам

сва-дехаджо 'пй амайават суто 'хитах

Чхиндйат тад ангам йад утатмано 'хитам

шешам сукхам дживати йад-виварджанат

парах — принадлежащий к другому сословию или семье; апи — хотя; апатйам — ребенок; хита-крит — приносящий благо; йатха — как; аушадхам — лекарственная трава; сва-деха-джах — порождение собственного тела; апи — хотя; амайа-ват — словно болезнь; сутах — сын; ахитах — который не желает добра; чхиндйат — да будет отсечена; тат — та; ангам — часть тела; йат — которая; ута — поистине; атманах — тела; ахитам — не полезная; шешам — оставшееся; сукхам — счастливо; дживати — живет; йат — которое; виварджанат — благодаря отсечению.

Лесные травы — не люди, но, если они обладают лечебным действием, к ним относятся очень бережно. Точно так же, если человек, родившийся в другой семье, настроен к тебе благожелательно, надо заботиться о нем, как о родном сыне. С другой стороны, если какая-то часть тела поражена опасной болезнью, ради здоровья остальных частей тела ее нужно отрезать. И даже собственного сына, в жилах которого течет твоя же кровь, надо отвергнуть, если он настроен к тебе враждебно.

КОММЕНТАРИЙ: Шри чайтанья Махапрабху призывал всех, кто служит Господу, быть смиреннее травинки и терпеливее дерева: иначе их преданному служению всегда будет что-то мешать. История Махараджи Прахлады — яркий пример того, как непреданный пытается помешать служению преданного, хотя сам питает к нему нежные отцовские чувства. Таков уж материальный мир: непреданный становится врагом собственного сына, если тот начинает преданно служить Господу. Решив убить родного сына, Хираньякашипу привел пример с зараженной частью тела, которую необходимо ампутировать, чтобы не погубить все тело. Бесспорно, тот же пример уместен и в отношении непреданных. Один из советов Чанакьи Пандита гласит: тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам. Те, кто по-настоящему серьезен в духовной жизни, должны прекратить общение с непреданными и всегда находиться в обществе преданных. Люди, слишком привязанные к мирской жизни, пребывают в невежестве, ибо не понимают, что такая жизнь бренна и исполнена страданий. Вот почему преданные, которые полны решимости развивать в себе духовное сознание и совершать тапасью (аскезу) ради постижения своего истинного «Я», должны прекратить общение с безбожниками и демонами. Махараджа Прахлада не разделял взглядов своего отца, но при этом был терпимым и смиренным. А Хираньякашипу, с его оскверненным сознанием и ненавистью к Господу, готов был убить родного сына. И чтобы обосновать свое решение, он привел пример с ампутацией зараженной части тела.

ТЕКСТ 38

сарваир упайаир хантавйах

самбходжа-шайанасанаих

сухрил-линга-дхарах шатрур

мунер душтам ивендрийам

сарваих — всеми; упайаих — средствами; хантавйах — тот, кто должен быть убит; самбходжа — принимающему пищу; шайана — лежащему; асанаих — применимы к сидящему; сухрит-линга-дхарах — принявший облик друга; шатрух — враг; мунех — великого мудреца; душтам — необузданные; ива — как; индрийам — чувства.

Необузданные чувства — враги любого йога, идущего путем духовного осознания. Так и Прахлада: хотя кажется, что он настроен доброжелательно, на самом деле он сущий враг, ибо я не в силах подчинить его своей власти. А раз он враг, его необходимо убить — убить любыми средствами и в любое время: когда он ест, спит или просто сидит.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу стал строить планы, как убить Махараджу Прахладу. Он готов был убить своего сына, подсыпав ему в пищу яд, усадив его в кипящее масло или бросив на землю под ноги слону. Хираньякашипу задумал лишить жизни своего невинного пятилетнего ребенка только потому, что тот вручил себя Господу. Именно так непреданные относятся к преданным.