Их возглавляют искусные лучники Бхима и Арджуна, а также другие, равные им в битве, такие как Сатйаки, Царь Вирата, великий воин Друпада, 10 страница

Не существуютъ вовсе, насладится,

Избавившись отъ гордости и злобы,

Тотъ высочайшимъ истиннымъ покоемъ,

64.10. Но те, что свой Атман от чувств отрывают
И Атман телесный на Бога настроят,
Те, в мире живя, разум свой успокоят,

64.11. Дисциплинированная личность, свободная от привязанностей и неприязни, наслаждаясь объектами чувств и контролируя свои чувства, достигает спокойствия.

64.12. Но укрощенная монада, движущаяся среди предметов материального мира с чувствами, свободными от влечения и отвращения, покорная Высшему Я, получает Его милость и наслаждается абсолютным умиротворением.

64.13. Однако Мой преданный на пути отречения в преданности (йукта-ваирагйа) действует исключительно ради Моего трансцендентного удовлетворения, будучи свободным от пристрастия и зависти. Так он обетает полное удовлетворение сердца, несмотря на то, что его чувства соприкасаются с внешним миром.

64.14. Но владеющий собой человек, который живет в мире объектов, управляя чувствами, совбодными от влечения и отвращения, достигает безмятежности.

64.15. Но победивший свои индрии, отказавшийся от влечений и неприязни, предавший себя Атману — обретает внутреннюю чистоту!

65.

65.1. При душевной ясности оставляют его все страдания, с ясным же сознанием разум его утверждается вскоре.

65.2. Все страданья его исчезают при ясности духа,

Ибо, когда прояснилось сознанье – скоро укрепляется разум.

65.3. С чистотой для него приходит

от скорбей всех освобожденье:

ведь в уме просветленном вскоре

установится мысль недвижно.

65.4. Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.

65.5. В этом спокойствии исчезают все печали, (потому что) проницательный интеллект спокойного ума вскоре закрепляется в равновесии.

65.6. Въ семъ блаженствѣ родится ему освобожденіе отъ всѣхъ его печалей, и какъ умъ его бываетъ въ покоѣ, то мудрость течетъ къ нему отвсюду

65.7. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

65.8. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.

65.9. И миръ сойдетъ въ его на вѣки душу,

Ее исполнивъ истиннымъ блаженствомъ.

Свободный отъ печали и страданій,

Онъ въ созерцаньи истину познаетъ.

65.10. И, в Буддхи войдя, отойдут от страданий.

65.11. По достижении спокойствия все печали исчезают. Разум уравновешенного человека вскоре достигает полного спокойствия и единства с Верховным Существом (Брахманом).

65.12. Благодаря милости Господа, бесследно растворяются все страдания умиротворенного человека; и безмятежное сознание такого человека скоро становится прочным и стабильным.

65.13. Когда сердце удовлетворено, все несчастья исчезают. Затем благоразумие полностью утверждается в поиске желанной цели. Поэтому удовлетворенность сердца приходит лишь благодаря бхакти, или преданности Мне.

65.14. В безмятежности исчезают все его страдания. Разум того, чье сознание безмятежно, быстро укрепляется.

65.15. По достижении этой чистоты наступает конец всем страданиям. У обретшего её очень скоро укрепляется сознание.

66.

66.1. Для несопряженного нет разума, нет осознания для несопряженного, для не осознающего нет мира; а для неумиротворенного может ли быть счастье?

66.2. Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы;

У кого же нет творческой силы – нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?

66.3. У того, кто не стоек в йоге,

созерцания нет, нет и мысли;

для того, кто лишен созерцанья,

гибнет мир, а за ним и радость.

66.4. Тот, кто не установил связь со Всевышним [в сознании Кришны], не способен одухотворить свой разум и успокоить ум. Когда ум беспокоен, человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве может он быть счастлив?

66.5. В постоянно меняющемся уме нет ни мудрости, ни медитации. Без медитативного, сконцентрированного ума нет покоя. А как можно быть счастливым без спокойствия ума?

66.6. Человѣкъ не слѣдующій сему не имѣетъ мудрости, или силы созерцанія. Человѣкъ не способный мыслить не имѣетъ спокойствія. Какое жъ щастіе можетъ радовать того, кто спокойствія не имѣетъ?

66.7. Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?

66.8. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?

66.9. Но рабъ страстей покоя не получитъ,

Ни созерцанья истины единой,

Ни радости, ни свѣтлаго блаженства.

66.10. А те, что в плену своих бурных желаний,

Без Буддхи ни Счатья, ни мира не знают!

66.11. Для тех, кто не пребывает в единстве с Верховным Существом, нет ни самопознания, ни самосознания, Без самопознания нет мира, а без мира не может быть счастья.

66.12. Человек с рассеянными и беспорядочными мыслями не является благоразумным; такому человеку невозможно достичь сосредоточенности (т.е. однонаправленного сознания); где нет сосредоточенности, там нет умиротворенности; а без полной умиротворенности откуда может взяться чистая радость?

66.13. Человек с неконтролируемыми чувствами не обладает благоразумием, а его мысли лишены смысла. Без чистоты помыслов человек не способен достичь умиротворения, а не обретя внутреннего мира как он может надеяться обрести истинное счастье?

66.14. У несобранного нет разума. И нет силы сосредоточения у несобранного. Для неимеющего силы сосредоточения нет покоя, а для неимеющего покоя – откуда быть счастью?

66.15. Не может быть развитого сознания у несобранного человека, и нет для него счастья и мира. А без этого — возможно ли блаженство?

67.

67.1. И мысль, подчиняющаяся блуждающим чувствам, уносит его понимание, как ветер — корабль на водах.

67.2. Кто по влечению чувств направляет манас,

У того он уносит сознанье, как ветер корабль (уносит) по водам.

67.3. Ибо если подвижные чувства

за собой увлекают сердце,

они мудрость его уносят,

словно лодку на озере – ветер.

67.4. Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.

67.5. Подобно кораблю, который беспомощно мечется среди штормовых волн, ум субъекта, скитающийся среди чувств, теряет способность различать (вивека).

67.6. Сердце, слѣдующее повелѣніямъ мятежныхъ страстей, мещетъ разсудокъ, подобно, какъ буря малую ладію въ ярящемся Окіанѣ.

67.7. Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущем ладью по бурным волнам.

67.8. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку.

67.9. Ладьѣ, гонимой бурей въ океанѣ

Безъ веселъ и кормила, тотъ подобенъ,

Кого желанья бурныя кидаютъ

Въ пучину смерти, — въ вѣчную погибель.

67.10. Как в бурю порой ветер лодку швыряет,

Так чувства швыряют их разум кипучий.

67.11. Ум, управляемый изменчивыми чувствами, уносит разум, точно так же, как шторм относит лодку прочь от её цели – духовного берега.

67.12. (Так как) ум, идущий на поводу у своих блуждающих чувств, отклоняется все дальше и дальше от цели истинной мудрости подобно тому, как лодку швыряет по волнам буйный ветер.

67.13. Как корабль бросает в океане из стороны в сторону сильным ветром, так и ум устремляется за чувствами, которые бесцельно блуждают в поисках наслаждений, унося прочь благоразумие человека, не утвердившегося в преданности Мне.

67.14. Когда ум следет за блуждающими чувствами, тогда он уносит мудрость человека подобно тому, как ветер гонит лодку по воде.

67.15. У человека, уступающего напору страстей, уносится разум подобно тому, как ладью уносит бурей!

68.

68.1. Потому-то, о мощнорукий, [лишь] у того понимание утверждено, у кого чувства отвлечены от предметов чувствований совершенно.

68.2. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства

От их предметов, стойко того сознанье.

68.3. Это значит, могучерукий,

лишь тогда будет стойкой мудрость,

когда муж свои чувства заставит

от предметов всех отвернуться.

68.4. Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

68.5. Арджуна, когда чувства полностью отвлечены от объектов, тогда ум находится в совершенном равновесии.

68.6. И такъ человѣкъ могущій удерживать всѣ свои страсти отъ безпорядочныхъ ихъ вожделѣній одаренъ истинною мудростію.

68.7. Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум того вполне устойчив.

68.8. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек.

68.9. Тотъ мудростью великою владѣетъ,

Кто недоступенъ чувственнымъ волненьямъ

И вожделѣнья плоти и страданья

Могущественнымъ духомъ укротилъ.

68.10. Поэтому знай, о сын Кунти могучий:
Тот счастлив, чей разум от чувств отрешится,
Кто с мнимой реальностью связи лишится.

68.11. Поэтому, о Арджуна, разум приходит в состояние равновесия, когда чувства полностью свободны от объектов чувств.

68.12. Поэтому у того, о мощновооруженный, чьи чувства полностью и твердо отстранены ото всех объектов внешнего мира, сознание (того человека) вполне устойчиво.

68.13. О покоритель врагов! Поэтому ты должен знать, если кто-то полностью уводит чувства от их объектов благодаря отречению в преданности, йукта-ваирагйе, то это признак совершенного благоразумия.

68.14. Поэтому, Махабху, у кого чувства полностью отвлечены от объектов чувств, мудрость того утвердилась.

68.15. Поэтому, о мощновооружённый, у того, чьи индрии совершенно отвлечены от земных объектов, — понимание у того истинно!

69.

69.1. В той ночи, которая мрак есть для всех живых существ, бодрствует укротивший страсти; [время], когда бодрствуют существа, — ночь для прозревающего [истину] мудреца.

69.2. Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бденья,

Когда же всё живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего муни.

69.3. Когда ночь для существ наступает –

тогда бодрствует зрящий муни;

но едва они все проснутся –

засыпает подвижник стойкий.

69.4. То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.

69.5. То, что другие принимают за ночь, является состоянием бодрствования для того, у кого ум дисциплинирован таким образом. А то, что другими принимается за день, для мудреца, познавшего Душу, является ночью.

69.6. Такой человѣкъ бдитъ только въ ночь, когда все къ покою уклоняется, въ ночь времяни. Созерцающій Муни спитъ только въ день времяни, когда все бодрствуетъ.

69.7. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.

69.8. То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.

69.9. И что для всѣхъ завѣсой тьмы покрыто,

Въ томъ просвѣщенный яркое сіянье

Воспринимаетъ тайными очами,

А въ томъ что свѣтомъ кажется безумнымъ,

Увидитъ мудрый окомъ просвѣщеннымъ

Тьму лжи и заблужденія земного.

69.10. Свет Бога даст мудрым средь тьмы просветленье,
Свет мира для мудрых - в ночи сновиденья.

69.11. Йог, владеющая собой личность, бодрствует, когда для других наступает ночь, а когда другие бодрствуют, для йога наступает ночь.

69.12. То, что есть ночь для всех существ, есть время бодрствования для владеющего своими мыслями мудреца (муни); когда же обычные люди бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего умиротворенного мудреца.

69.13. Для живых существ, очарованных бренными вещами, духовное восприятие подобно ночи, тогда как самоосознавшая душа всегда остается духовно пробужденной и наслаждается божественным счастьем благодаря своему духовному благоразумию. Иными словами, пробужденность материалиста, склонного к услаждению чувств, подобно ночи для самоосознавшего мудреца, полностью безразличного к таким занятиям. Поэтому постигшие себя души вечно счастливы на высшем и экстатичном плане сознания, в то время как обычные люди, сбитые с толку мимолётными мирскими фантазиями, лишены духовного счастья. (Таков основной смысл стиха.)

69.14. То, что ночь для всех существ, то время бодорствования для владеющего собой, а что время бодорствования всех существ, то ночь для мудреца, видящего (Истину).

69.15. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для прозорливого муни.

70.

70.1. В ком все желания поглощаются, как изливаются воды в океан, невозмутимый, меж тем как они его наполняют, тот обретает мир [в душе], но не тот, кто желания свои лелеет.

70.2. В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки,

Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям.

70.3. Океан полноводные реки

принимает, но сам недвижен;

тот, в кого так впадают желанья,

остается, бесстрастный, в покое.

70.4. Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

70.5. Человек, обладающий желаниями, не переживает истинный покой. Но когда все желания сливаются, подобно различным рекам, впадающим в необъятный глубокий океан, тогда легко достигается покой.

70.6. Тотъ человѣкъ, котораго страсти входятъ въ сердце его подобно, какъ воды вливаются въ Окіанъ невоздымающійся отъ того, получаетъ блаженство, а не тотъ, кто веселится своими похотями.

70.7. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает желаний.

70.8. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний.

70.9. Какъ океанъ безбрежный принимаетъ

Безчисленныя воды не вздымаясь,

Такъ къ сердцу іога бренные соблазны

Стремятся, но покой не возмущаютъ

Его души, окрѣпшей въ созерцаньи.

70.10. Спокойствие духа, ума тот, кто мудр, сохраняет,
Все бурные страсти глубоким умом усмиряет,
Все водовороты страстей в море дум исчезают,
И страсти ума мудреца больше не возмущают.

70.11. Человек достигает мира, когда все желания ума рассеиваются, не создавая никаких беспокойств, точно так же, как воды рек впадают в океан, не создавая никаких беспокойств. Тот, кто желает наслаждаться материальными объектами, никогда не достигнет мира.

70.12. Только тот человек достигает умиротворенности, который реагирует на соблазны чувственных желаний также, как полноводный океан, который сохраняет неподвижность, будучи пополняем со всех сторон новыми водами рек, - а не тот, кто жаждет удовлетворения желаний (своих и чужих).

70.13. Бездонный океан всегда полон в самом себе и никогда не приходит в волнение, хотя в него впадают множество рек и каналов. Так и тот, кто воистину благоразумен, никогда не приходит в волнение от соприкосновения с чувственными искушениями. Поэтому лишь он один достигает умиротворения, которое вовек не достижимо для жаждущих удовлетворить свои чувства.

70.14. В кого все желания входят подобно тому, как воды растворяются в наполняющемся, но неизменно неподвижном океане, тот обретает покой, - а не тот, кто жаждет исполнения желаний.

1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

9.

10.

11.

12.

13.

14.

15.

16.

17.

18.

19.

20.

21.

22.

23.

24.

25.

26.

27.

28.

29.

30.

31.

32.

33.

34.

35.

36.

37.

38.

39.

40.

41.

42.

43.

44.

45.

46.

47.

48.

49.

50.

51.

52.

53.

54.

55.

56.

57.

58.

59.

60.

61.

62.

63.

64.

65.

66.

67.

68.

69.

70.

70.1.

70.2.

70.3.

70.4.

70.5.

70.6.

70.7.

70.8.

70.9.

70.10.

70.11.

70.12.

70.13.

70.14.

70.15. Если человек не возбуждается от чувственных желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих от него рек, - такой человек обретает покой. И покоя не достигнет тот, кто стремится выполнять свои желания.

71.

71.1. Кто, отринув все желания, шествует [своим путем], неалчный, бескорыстный, несебялюбивый, тот муж восходит к миру.

71.2. Кто странствует, все вожделенья покинув, отрешась от влечений,

Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.

71.3. Только тот, кто, отбросив желанья,

пребывает без вожделений,

без стяжаний, без самости, Партха, –

этот муж покой обретает.

71.4. Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.

71.5. Покой переживает каждый, кто живёт без страстного стремления к чему-либо, свободный от всех личных желаний и чувства "мне" и "моё".

71.6. Тотъ человѣкъ, который, удаливши всѣ плотскія похоти, живетъ не имѣя безпорядочныхъ вожделѣній, безъ высокомѣрія и свободенъ отъ гордости, получаетъ блаженство. Сіе есть прилѣпленіе къ Богу.

71.7. Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободным от вожделении, самости и эгоизма, тот направляется к миру.

71.8. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

71.9. Не служитъ онъ своимъ желаньямъ низкимъ,

Но, влавствуя надъ внѣшнею природой,

Свободный отъ тщеславья и обмана,

Онъ получаетъ высшее блаженство.

71.10. Лишь тот, кто желанья свои уничтожит,
В покое быть, в Мире Всевышнего сможет.

71.11. Тот, кто оставляет все желания и освобождается от печали, от чувств Я и Моё, достигает мира.

71.12. Кто в такой же (т.е. в вышеуказанной) степени отрекся от всех желаний, и проходит свой жизненный путь (т.е. живет и действует) свободным от вожделений, эгоизма (самости) и гордости, - тот обретает мир.

71.13. Отказываясь от всех видов чувственных желаний, безразличный к объектам чувств, без ложного эго и ложного чувства собственности, такой человек непременно достигает божественной невозмутимости, вступая в свои сокровенные взаимоотношения с Абсолютной Истиной.

71.14. Человек, который обойдя (стороной) все желания, идет по жизни свободным от вожделения, собственничества и эго, достигает покоя.

71.15. Кто в такой степени отрёкся от желаний и идёт вперёд, свободный от страстей, корысти, самости, — только тот обретает покой!

72.

72.1. Таково брахмическое состояние, о Партха. Не заблуждается тот, кто его достигнет. Даже если в миг кончины в нем пребудет, он придет к угасанию в Брахмане.

72.2. Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает.

Пребывающий в нём хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает.

Так в Достославных Упанишадах

Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит вторая глава,

именуемая

САНКХЬЯ ЙОГА

72.3. Это – Брахмана состоянье,

кто достиг его – тот не погибнет;

пребывая в нем даже в час смерти,

входят йогины в Брахманирвану.

72.4. Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.

72.5. Арджуна, это является абсолютным состоянием. При его достижении вопросы больше не возникают. Если утвердиться в этой осознанности ещё во время существования телесной оболочки, произойдёт слияние с единством Бога.

72.6. Человѣкъ пріобрѣтшій такое ввѣреніе себя Всевышнему не заблуждается; и въ самый часъ смерти, естьли получитъ оное, соединится съ безплотною натурою Брамы.

72.7. Таково состояние Брахмана Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный Час, тот обретает Нирвану Брахмана.

Так в достославных Унапишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ,

науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,

именуемая: ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ

72.8. Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем.

72.9. А радость высочайшая — сліянье

Съ единымъ и предвѣчнымъ Божествомъ.

Кто ввѣрится безъ страха Парабрамѣ,

Тотъ въ смертный часъ безъ трепета, спокойно

Въ блаженную Нирвану погрузится.

72.10. Кто злые желанья свои побеждает,
Покоя Всевышнего тот достигает.

72.11. О Арджуна, таково состояние сверхсознания (брахми). Достигнув такого состояния, человек уже никогда не сбивается с пути. Придя к такому состоянию даже и в конце жизни, человек достигает брахамнирваны (или единства с Абсолютом).

72.12. О Партха, такое блаженное состояние сознания называется состоянием погруженности в Атмабрахман. Тот человек, которому посчастливилось обрести Его, больше никогда не станет добычей иллюзии и заблуждения. И кто обретает это сознание хотя бы в последние часы своей жизни, тот достигает Брахмонирваны (т.е. освобождения).

72.13. О Партха, это известно как позитивная стадия осознания Вечной Абсолютной Истины, достигнув которую человек никогда более не будет обманут течением материального существования. Лишь кратковременное достижение этого состояния, даже в момент смерти, приводит его в духовную обитель Бога.

72.14. Это, Партха, духовное состояние. Обретя его, больше не заблуждаются.Утвердившись в нем, хотя бы в последний час, (человек) приобщается к блаженству Брахмана.

72.15. Таково состояние Брахмана, о Партха! Кто обрёл его — тот не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в свой смертный час — тот обретает Нирвану Брахмана.

«Йога деяния»

Йога действия

Глава 3

Глава 3. Божественное знание

Глава 3. Карма Йога: Йога Действия

БЕСѢДА III. О дѣлахъ.

Беседа третья. ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Глава 3. Путь деяния

Глава 3.

Глава 3.

3. Путь карма йоги

3.КАРМА-ЙОГА.

Глава 3. Карма-йога

Глава 3. Карма-йога

Беседа 3. Карма-йога

1.1. Арджуна сказал:

Если мудрость ты считаешь превосходящей деяние, о Джанардана, зачем на ужасное деяние меня подвигаешь, о Кешава?

1.2. Арджуна сказал:

Если Ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана,

То почему к ужасному делу Ты меня побуждаешь, Кешава?

1.3. Арджуна сказал:

Если учишь ты, что созерцанье

все деяния превосходит,

то зачем же меня побуждаешь

к столь ужасному делу, Кешава?

1.4. Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради её плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?

1.5. После первых наставлений Бога Кришны у Арджуны всё же ещё оставались некоторые сомнения. Он спрашивает:

Кришна, поскольку ты говоришь, что путь мудрости лучше, чем путь действия, почему тогда ты побуждаешь меня участвовать в этом ужасном действии (в войне)?

1.6. Аржунъ.

Естьли по мнѣнію твоему употребленіе разума превышаетъ исполненіе дѣлъ {Исполненіе дѣлъ. Отправленіе обрядовъ религіи и исполненіе нравственныхъ должностей, называемое Карма-Йогъ.}, для чегожъ принуждаешь ты меня къ предпріятію толь страшному, какъ сіе?

1.7. Арджуна сказал:

Если ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

1.8. Арджуна сказал:

О Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?

1.9. Арджуна.

Но если ты, учитель, выше ставишь

Познаніе надъ добрыми дѣлами,

То для чего я долженъ на сраженье

Столь страшное, кровавое рѣшиться?

1.10. АРДЖУНА

Ответь мне, прошу! Буддхи Ты прославляешь.
Зачем же тогда меня к Карме толкаешь?

1.11. Арджуна сказал: О Кришна, если Ты считаешь, что получение трансцендентного знания лучше, чем деятельность, то почему Ты хочешь, чтобы я участвовал в этой ужасной войне?

1.12. Арджуна сказал:

О Джанардана! Если Ты считаешь, что мудрое познание превосходит действия, то зачем же тогда Ты побуждаешь меня к такому ужасному делу, о Кешава?

1.13. Арджуна сказал:

— О Джанардана! О Кешава! Если Ты считаешь, что решительное и невозмутимое духовное благоразумие (вьявасайатмика-буддхи) выше деятельности в благости и страсти, то почему призываешь меня вступить в такую яростную битву?

1.14. Арджуна сказал:

- Джанардана, если ты считаешь , что буддхи выше деятельности, то почему, Кешава, побуждаешь меня учавствовать в ужасном деле?

1.15. Арджуна сказал:

Если Ты утверждаешь, что путь познания превыше пути действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

2.

2.1. Речью такою противоречивой ты словно бы смущаешь мой разум. Твердо скажи мне одно — то, чем достигну я блага.

2.2. Ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание противоречивым словом;

Достоверно скажи мне одно, чем я достигну спасенья.

2.3. Этим странным противоречьем

мою мысль ты, Кешава, смущаешь.

Несомненности жажду я сердцем –

в ней одной обретается благо.

2.4. Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определённо, какой путь приведёт меня к истинному благу?

2.5. Я смущён, поскольку это кажется мне противоречивым. Расскажи мне, пожалуйста, об истинном пути, необходимом для достижения высшего.

2.6. Ты смущаешь, такъ сказать, разсудокъ мой смѣсью мыслей. Избери изъ нихъ одну, посредствомъ которой могъ бы я получить блаженство, и изъясни ее мнѣ.

2.7. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть блаженства?

2.8. Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение. Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня.

2.9. Ты разумъ мой сомнѣніемъ исполнилъ,

Такъ разрѣши его и мнѣ повѣдай:

Который путь спасенія короче?

2.10. Двусмысленно Ты говоришь, непонятно,
Ответь же, как быть мне, и ясно, и внятно.

2.11. Кажется, что Своими явно противоречивыми словами, Ты приводишь мой ум в замешательство. Скажи мне определённо, как можно достичь Высшей Цели.

2.12. Своим противоречивым утверждением Ты как бы вводишь в заблуждение мой разум! Скажи же мне определенно, каким из этих путей я смогу достичь высшего блага?

2.13. Мой разум смущен Твоими речами. Они мне кажутся двусмысленными, иногда поддерживающими деятельность, а иногда знание. Поэтому скажи мне определенно — какой из этих двух путей наиболее благоприятен для меня.

2.14. Как бы противоречивым словом ты смущаешь мой разум. Скажи определенно об одном – о том, посредством чего я обрету благо.

2.15. Непонятной речью Ты смущаешь моё понимание! Поведай мне определённо: каким образом могу я достигнуть блаженства?

3.

3.1. Преславный Господь сказал:

В этом мире двоякого рода направленность объявлена мною, о безупречный, — сопряжение [путем] знания для рассчитывающих, сопряжение [путем] деяния для сопряженных.

3.2. Шри-Бхагаван сказал:

В этом мире есть две точки зрения, Мной возвещённые раньше, о безупречный:

Размышляющих – йога познанья, йогинов – йога действий.

3.3. Благой Господь сказал:

Для санкхьяиков – йога знанья,

йога действия же – для аскетов:

эти два пути к совершенству

проповеданы мною в мире.

3.4. Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать своё «Я». Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу.