Взаимосвязь философии и науки Нового времени: формирование методологии (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г. Галилей). Эмпиризм и рационализм европейской философии

Начавшееся в эпоху Возрождения разложение феодального общества, средневековых институтов и отношений, развитие мануфактурного производства, национального рынка, становление гражданского общества влечет за собой ослабление роли религии и церкви в духовной жизни общества. Возникает новая ориентация в культуре и философии. Если в Средневековье философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается на науку. Происходит окончательная секуляризация научного знания, осознается, что синтез науки и религии, веры и разума не возможен: наукой не признаются никакие авторитеты, кроме авторитета самого разума (ссылка на авторитет Священного Писания как способ аргументации уступает место наблюдению и эксперименту).

В целом развитие научных знаний осуществлялось преимущественно по двум направлениям: 1) развивались принципы классической механики как науки о движении и взаимодействии материальных тел (Галилей, Кеплер, Ньютон); 2) совершенствовались методы математического обоснования физических опытов. Были созданы алгебра, аналитическая геометрия, дифференциальное и интегральное исчисление (Декарт, Ньютон, Гаусс, Лейбниц). Уже к к. XVII в. европейская наука приобрела вид экспериментально-математического естествознания, а механика стала образцом рационального мироустройства.

Основные идеи философии Нового времени:

1. Механицизм как мировоззрение XVII в. объясняет всю совокупность природных и социальных явлений на основе законов механики. Для него характерно редуцирование сложного к простому, целого к сумме частей.

2. Идея Универсума, Вселенной с едиными и неизменными организационными принципами, абсолютно одинаковыми для всех без исключения областей Вселенной (приходит на смену античной концепции Космоса как иерархически упорядоченной системы).В результате вертикально ориентированный миропорядок Средневековья с его фундаментальной оппозицией земного и небесного уступает место плоскому, во всех направлениях одинаковому природному миропорядку.

3. Деизм – учение, которое признает существование Бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным причинным законам, каждый из которых имеет точное математическое выражение. Высшим авторитетом в этом новом мире становится уже не Бог, творящий мир по своей воле, а математизированный разум.

Перед философией этого периода были поставлены светские, практические задачи, в первую очередь, систематизация разрозненных и беспорядочно накопленных знаний, создание методологии опытного исследования природы, определение будущих путей развития науки, основным критерием которой становилась ее практическая эффективность.

В этом контексте определяется и новое (по сравнению с античностью и средневековьем) понимание предмета философии, ее статуса и роли в системе науки, закладываются принципы классического мышления. Предметом новой философиистала природа, а также познающий и преобразующий ее в своей деятельности разумный субъект – творец техники, культуры и государственности.

Новое понимание предмета философии выдвинуло на первый план целый ряд гносеологических проблем, основной из которых стала проблема создания универсального метода познания. Метод, по мнению мыслителей Нового времени, выступает одним из наиболее важных условий плодотворного познания, ориентированного на решение следующих задач:

1) получение истинных знаний о мире;

2) обеспечение всеобщего благоденствия и духовного облагораживания человечества на основе очищения человеческого разума от заблуждений, иллюзий и предрассудков.

В понимании существа истинного метода философы Нового времени расходятся и делятся на эмпириков и рационалистов.

Эмпиризм (родоначальник Ф. Бэкон) – это направление в философии, которое признает чувственный опыт в качестве основного источника знаний. Как целостная гносеологическая программа эмпиризм оформился в к. XVII–нач. XVIII вв. Материалистический эмпиризм утверждал, что опыт отражает в познании объективно существующие вещи, воздействующие на органы чувств человека (Бэкон, Гоббс, Локк,Дидро, Гельвеций, Ламетри). Субъективно-идеалистический эмпиризм признавал единственной реальностью субъективный опыт индивида (Юм,Беркли).

Основоположения эмпиризма:

· Разум и мышление считаются лишь формирующим, а не творческим началом. Задача разума в процессе познания сводится к правильному обобщению опытных данных, то есть к их группировке и систематизации. Познание же начинается с чувственного восприятия, а именно, с непосредственной регистрации фактов.

· Получение достоверных знаний возможно лишь на основе индуктивного метода, включающего следующие этапы: наблюдение, описание, анализ, сравнение, эксперимент.

· Основой индуктивной методологии, по Бэкону, выступает научный эксперимент, соответствующий следующим требованиям: а) воспроизводимость (стандартизация условий и процедур проведения опыта); б) проверяемость; в) прогностичность (объяснение наблюдаемых в опыте явлений должно обладать предсказательной силой, то есть выводить новое знание); г) логичность (рассуждения ученого должны строиться в соответствии с законами и правилами логики). Эксперимент должен дополнить чистое созерцание целенаправленным наблюдением исследуемого явления в специально созданных условиях, благодаря чему преодолевается субъективность чувственного восприятия. Индукция должна заменить дедукцию, выводящую частное знание из заранее сформулированной всеобщей идеи, рассуждением, восходящим от непосредственной эмпирической данности к всеобщей идее (от частного к общему). Таким образом, всеобщая идея выступает как конечный результат, а не исходный пункт исследования.

Примечательно то, что если до Бэкона философы обращали внимание лишь на те случаи, которые подтверждали доказываемые ими обобщаемые положения, то Бэкон подчеркивает значимость учета тех случаев, которые опровергают обобщения, противоречат им (неполная индукция), то есть усовершенствует метод.

Основная задача разрабатываемого метода сводится к очищению разума от заблуждений, так называемых «идолов», или «призраков»: идолов рода, пещеры, рынка, театра. Идолы рода – ошибки, обусловленные наследственной природой человека, специфическим строением наших органов чувств. Идолы пещеры – предрассудки, которые связаны с индивидуальными особенностями людей, с их психологическим складом, сформировавшимися вкусами и привычками, воспитанием. Идолы рынка – ошибки, порожденные неправильным словоупотреблением. Идолы театра – заблуждения, связанные со слепой верой в авторитеты или некритическим усвоением ложных мнений и воззрений.

Рационализм(родоначальник – Декарт) – направление, которое выдвигает на первый план панлогические основания науки: признает разум человека источником познания и критерием его истинности. К основному тезису эмпириков «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в опыте» рационалисты добавляют «кроме самого разума». По мнению Декарта, создание нового метода требует прочного основания, которое может быть найдено в самом разуме, а точнее, в его внутреннем первоисточнике – самосознании. Самосознание гарантировано у Декарта наличием Бога, существа, вложившего в человека естественный свет разума: все «смутные» идеи – продукт человека, а потому ложны, все ясные (то есть врожденные идеи чисел, фигур, некоторые аксиомы, например, целое больше части, – от Бога). На основе этого принципа Декарт формулирует правила метода:

1) начинать с простого и очевидного, избегая предвзятости и опрометчивости (так называемое методологическое сомнение);

2) делить каждую из исследуемых проблем на столько частей, сколько необходимо для лучшего их решения;

3) в исследовании восходить от простого к сложному;

4) действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена, для чего необходима интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая делает следствия из них (то есть осуществляет восхождение от общего к частному).

Заслуга в разработке третьего гипотетико-дедуктивного метода принадлежит Галилею. Научный опыт также рассматривается им в качестве ключевого звена в исследовании природы, однако сущностью всякого эксперимента Галилей считает рациональный анализ. Теоретические предположения разума (гипотезы) предваряют эксперимент и лежат в основе его рациональной организации, поскольку ставят вопросы, ответы на которые ученый ищет в процессе проведения опыта. Особое значение Галилей придает дедуктивно-математическому осмыслению результатов опыта, в силу чего его метод и называется гипотетико-дедуктивным.

В целом философы данного периода способствовали превращению науки из кустарного промысла в организованное, планомерное производство знаний.

Концепция «общественного договора» (Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо), материалистическая ориентация философии XVIII в. (П. Гольбах, К. Гельвеций), проблема свободы, прогресса и закономерностей истории

Для философии и культуры втор. пол. XVII–XVIII вв. характерен познавательный и социальный оптимизм, то есть убеждение в том, что развитие науки дает человеку огромную власть над природой, а социальные противоречия – пережиток феодализма и могут быть ликвидированы с помощью рационального регулирования социальных процессов. Возникнув в Англии, просветительское движение распространяется затем во Франции, которая становится его центром, и в Германии. Философы этого периода видят свою главную задачу в искоренении невежества и предрассудков (которые есть корень всякого зла и несчастья), в воспитании и образовании людей, то есть в просвещении разума. Их основной принцип: чем больше мы способны объяснить мир и самих себя с рациональных позиций, тем эффективнее можем управлять историей в наших собственных целях. Формирование этих идей было обусловлено необходимостью теоретического и ценностно-мировоззренческого осмысления революционных событий в Европе к. XVII–пер. пол. XVIII вв. (ранних буржуазных революций в Англии и Нидерландах).

Английские просветители (Т. Гоббс и Дж. Локк) обращаются к социально-политической проблематике в философии, рассматривая вопрос о происхождении общества и государства.

Основные идеи:

· идея правового равенства, т.е. необходимости подчинения всех людей одним и тем же юридическим нормам при естественном несходстве (социальном, возрастном, половом) различных индивидов;

· идея верховенства закона над всеми ветвями государственной власти (судебной, исполнительной, законодательной).

· Идеи «общественного договора»и«естественного права». Индивиды объединяются в государство при помощи «общественногодоговора», без которого они не способны к мирному сосуществованию, поскольку в своем естественном состоянии «человек человеку волк». Государство и общество, а также их организационные принципы выступают, таким образом, в качестве «искусственных, договорных образований» в противовес трактовке происхождения общества божественным установлением (Августин), или интерпретации его как «естественного образования» (Аристотеля). Социальные порядки и гражданское законодательство в концепции «общественного договора» оцениваются с точки зрения их соответствия «законам природы», согласно которым стремление людей к счастью есть основание всякой свободы, а потому права на достойную жизнь, свободу и собственность должны рассматриваться как неотъемлемые, «естественные» права человека и гарантироваться конституционно. Эти идеи легли в основу современной концепции правового государства.

Движение философской мысли XVIII в. в целом ориентировано уже не столько на создание новых фундаментальных учений, сколько на пропаганду и распространение сформировавшихся идей. Однако, если эмпирики и рационалисты XVII в. считали, что единственными источниками истинного, «просвещающего», знания, являются чувство или разум, то просветители XVIII в. (Вольтер, Дидро, Ламетри, Монтескье, Гельвеций) полагают, что для достижения истины необходимо взаимодействие разума и чувства. Наше знание возникает опытным путем, но мера его истинности определяется разумом, который выступает по отношению к чувству в качестве направляющей и контролирующей инстанции. Суду разума должен быть подвергнут весь социальный опыт: знание, мораль, религиозная вера, сословная организация общества – и только оправданное этим судом, имеет право на существование. Королевская власть, католическая церковь, система сословных привилегий должны быть устранены как неразумное. И наоборот, республиканская форма правления, рациональный культ Верховного Существа соответствуют требованиям разума и потому должны быть установлены, равно как и социальная система, обеспечивающая свободу и равенство всех людей.

Главными препятствиями на пути разума и прогресса в истории человеческого общества выступают христианская религия и церковь, создающие фикции (например, представления о существовании высших, потусторонних, целей и блага), навязывающие ложные, то есть «искусственные» ценности. Именно поэтому главной задачей натуралистической философии просветителей становится стремление направить жизнь в ее «естественное» русло.

Например, согласно Гельвецию, для того, чтобы достичь справедливости, нужно сформировать соответствующие условия жизни и воспитания. Главная роль в формировании этих условий отводится государству, а не церкви. В разумно устроенном государстве должны быть установлены такие регулятивные принципы поведения, которые определяются двумя основными естественными влечениями человека – стремлением к удовольствию (к награде) и отвращением от страдания (страхом наказания). Для этого достаточно создать законы, строго карающие за причиненное зло и вознаграждающие за добродетельные поступки, и справедливость установится сама собой.

По К. Лессингу, религия вплетена в человеческую историю, которая есть история прогресса. Ее движущей силой является постоянное напряжение людей в поиске дальнейшей цели: иудаизм и христианство – всего лишь воспитательные фазы в вечной педагогической деятельности. Иудаизм – только «детский букварь», христианство – уже зрелая педагогика. Основной недостаток христианства – в попытке сформировать систему моральных понятий на базе случайных исторических фактов (христианство основано на сказке об Иисусе Христе как духовном обновителе и учителе жизни). В конце концов, все религии Откровения исчезнут, когда появится рациональная религия, освящающая принципы независимой этики, исключающей веру в сверхъестественное.

Таким образом, с точки зрения идеологов Просвещения, все, что существовало до культуры, построенной на принципах разума, есть лишь результат невежества или сознательного обмана.

Критика, направленная на развенчание представлений о безграничных возможностях разума (который фактически обожествлялся), осуществлялась уже в работах самих просветителей-энциклопедистов (создателей французской «Энциклопедии» – Дидро, Вольтера, Монтескье), а также Руссо и Юма. Так, Руссо полагает, что подлинная природа человека наиболее полно выражается не в разуме, а в чувстве. С этих позиций задача философии состоит в том, чтобы создать «естественную» этику, опирающуюся на «веления сердца», и восстановить естественное равенство, нарушаемое цивилизацией. Естественным устремлениям человека больше соответствует деревенская жизнь, поскольку она ближе к природе, а потому, ради сохранения моральной чистоты, стоит отказаться от благ цивилизации. Таким образом, Руссо впервые ставит под сомнение представление о ценности цивилизации и неуклонности ее исторического прогресса на фоне всеобщей некритической убежденности в ее безусловной ценности.

Эпоха Просвещения с ее идеями создания «царства разума», призванного обеспечить всем людям блага Свободы, Равенства и Братства, закончилась Великой Французской буржуазной революцией, которая привела к хаосу междоусобной войны и кровавому террору якобинской диктатуры.