Предмет и функции философии
Каждый человек и общество в целом решают в своей жизни множество вопросов, имеющих разную степень сложности. При этом перед ними встает совсем немного вопросов и проблем, которые носят всеобщий характер. Что есть человек по своей сути и зачем он живет, что есть мир, его окружающий? Быть или не быть, а если быть, то каким и т.д. Это вопросы, на которые отвечает философия (по-гречески – любовь к мудрости). Ключевой философский вопрос – зачем. Без ответа на него оказывается недостаточной не только практическая, но и теоретическая деятельность человека. Так, например, научно-техническое знание не содержит в себе смысла его применения, который придается только ответом на вопрос «зачем?». Очевидно, что любая деятельность без ответа на подобный вопрос лишена смысла.
Существуют различные определения философии. Так, она может быть названа рефлексией мировоззрения, т.е. его отражением в определенной, прежде всего теоретической форме. Необходимость в философии увеличивается в условиях внутреннего или внешнего кризиса человека, когда ему надо разобраться в меняющемся мировоззрении. Используемое в литературе понимание философии как теоретического мировоззрения приемлемо лишь с тем уточнением, что философия не является разновидностью мировоззрения, а выводится на теоретический уровень.
Выдающийся немецкий философ Г. Гегель определял философию как теоретическое самосознание человека. По его идее, существует три ступени человеческого самосознания, направленных на постижение всеобщего, абсолютного, на бытие в целом. Это искусство, философия и религия. Искусство обращается к смыслу бытия на уровне чувства, образа, философия – на мыслительном уровне, религия – на среднем между ними уровне представления. Таким образом, философия – это логически высшая ступень самосознания человека.
Следует уточнить, что философия не равна науке, поскольку это особая теоретическая сфера, в которой решаются наиболее общие вопросы и выделяются существенные характеристики мира и человека в нем. Любая наука имеет отличную от философии цель, изучая не всеобщие смыслы, а конкретные фрагменты реальности. Философия и наука близки друг другу тем, что используют рационально-логические методы познания. Уровень философского знания не предполагает экспериментальной проверки, однако философия пользуется как логическим доказательством, так и специальным языком. Она имеет свой категориальный аппарат, применяя универсальную терминологию. Кроме понятий и категорий, философия использует метафоры (образные сравнения), употребление которых также должно быть устойчивым и однозначным.
Не будет преувеличением сказать, что необходимость философии диктуется человеку его собственным развитием. Он ориентирован на совпадение цели и результата своей деятельности, которые, однако, очень редко совпадают полностью, а иногда могут быть даже противоположными. Эта первоначальная противоречивость практической жизнивыводит человека на необходимость решения всеобщих, т.е. философских вопросов. Другая предпосылка философии – разделение труда. Оно имеет значение не только в связи с появившейся возможностью заниматься исключительно умственным трудом, хотя это тоже существенно. Разделение труда разделило и самого человека, сделало его частичным, поэтому возникает необходимость его универсализации. Философия отстаивает целостность человека в условиях разделения труда.
Как известно, само понятие «философия» греческого происхождения и в буквальном переводе означает любовь к мудрости. Такое понимание не случайно, оно отражает поисковый характер философии, ее стремление постичь высшие и наиболее общие смыслы бытия. Тем самым философия отличается от достигнутой, полной мудрости.
Важнейшая функция философии – идеологическая, или мировоззренческая. Разумеется, мировоззрение и философия – не одно и то же, хотя по своему содержанию мировоззренческие вопросы и есть философские. Когда их задают дети, считается, что они начинают «философствовать». Но все же следует говорить о двух разных способах отношения к миру. Философия, отделившись еще в древности от непосредственной практики, специализировалась на теоретическом решении мировоззренческих проблем. Не меняя своего содержания, эти проблемы становятся философскими, так как приобретают теоретическую форму и выражаются особым, более точным языком.
Мировоззренческая проблематика – важнейшая в философии, поэтому ей должно быть уделено первостепенное внимание. Она может быть названа идеологической в том смысле, что философия имеет идеалы. В конечном счете, идеология является не чем иным, как защитой, обоснованием и пропагандой мировоззрения. Это является вполне естественным человеческим стремлением. Человек, не задумывающийся о том, почему он имеет определенное мировоззрение, рискует оказаться объектом чужих манипуляций. Во избежание этого необходима философия.
Другая функция философии – методологическая. Метод – это способ, или путь решения стоящих перед человеком задач. Философия имеет дело со всеобщими методами, она дает систему исходных, основополагающих принципов, определяющих способ подхода к изучению предметов и явлений (в отличие от частных методик и методов отдельных наук). Философия как методология задает сам характер познавательной, практической или иной деятельности человека. Она определяет, например, меру человеческой свободы, способы постижения истины, условия эффективности преобразований и т.п. Речь идет, таким образом, не о тактике, а о стратегии отношения человека к миру, о методологии человеческой деятельности в целом.
Необходимо отметить такое важное качество философии, как ее обязательная критичность по отношению к настоящему, к наличному бытию. Без этого философия теряет свое качество, т.е. перестает быть сама собой. Критичность как философский метод обращена и к самой философии, которая должна подвергать и себя суду разума, а значит – быть самокритичной. Философия, которая по определению является теоретическим самосознанием человека и рассматривает наиболее общие вопросы, не должна быть партийной в социально-политическом смысле, т.е. не должна отражать интересы какого-либо класса или социальной группы. Если говорить образно, то философ (как и любой ученый) должен быть партийным по отношению к истине, судья – партийным по отношению к закону, художник – по отношению к красоте.
Выделяется также гносеологическая, или теоретико-познавательная функция философии (от греческого «гнозис» – знание), исследующая познание как таковое, его природу, возможности и способы. Однако теория познания не имеет самостоятельного функционального значения, поскольку синтезирует в себе вопросы как мировоззренческого, так и методологического характера.
Существует специализированное философское знание, которое включает в себя такие подразделения, как философия общества (теоретическая социология), философия морали (этика), философия искусства (эстетика), философия религии (теология или религиоведение), философия науки и т.д. Но философия не утрачивает себя в отдельных предметах, она всегда решает всеобщие вопросы, т.е. остается самой собой, абстрактно-всеобщей и универсальной.
Материальное и идеальное
Реально не только то, что можно потрогать руками или увидеть. Реален звук, который не является веществом, реальны мысли, чувства, отношения и многое другое. Все это существует, но по-разному. Так в философии появляется необходимость выделения различных типов реальности, имеющих разное качество и занимающих в мире разное место.
Самым простым и грубым типом реальности является материальное. Его отличительная особенность состоит в том, что оно может восприниматься органами чувств. Реальность материального удостоверяется такими внешними ощущениями, как зрение, слух, осязание, обоняние и вкус, а также внутренними ощущениями о состоянии своего организма (голод, сытость, боль и т.п.). Ф. Энгельс писал, что «бытие есть вообще открытый вопрос с той границы, где прекращается наше поле зрения», т.е. бессмысленно говорить о том, чего нельзя воспринимать с помощью органов чувств. В.И. Ленин определял материю как объективную реальность, которая «отображается нашими ощущениями». При внимательном рассмотрении такое определение оказывается внутренне противоречивым: материя одновременно независима от нашего сознания (объективна) и дана нам в ощущениях. Уже это наталкивает на мысль, что материальное – не единственно возможный тип реальности.
Важнейшим атрибутом материи является движение. Атрибут – это неотъемлемое, существенное свойство предмета, без которого оно не может существовать. Философское понятие движения означает любые взаимодействия и изменения состояния объектов в результате этих взаимодействий. Движение – это изменение вообще. В обыденном сознании движение понимают, прежде всего, как пространственное перемещение тел. В философии такое движение называется механическим и относится к самому простому виду. Существуют и более сложные формы движения: физическая, химическая, биологическая, социальная. Все они взаимосвязаны, но не сводятся одна к другой.
Возникает вопрос: почему материя движется? На него есть два противоположных по смыслу ответа. Согласно одному из них, материя активна по своей сущности, т.е. движение внутренне присуще материи. По другому ответу, материя сама по себе инертна, бездейственна и приводится в движение каким-то внешним, идеальным источником: вначале Абсолютом (Богом), а затем человеком, который наделен разумом и волей. Различие этих ответов следует из разного решения основного вопроса философии, который рассматривается в следующем параграфе.
Кроме движения, у материи есть еще два атрибута – пространство и время. Любой материальный объект имеет протяженность в пространстве и длительность во времени. С другой стороны, само пространство и время возможны только потому, что существует материя. С точки зрения христианской теологии, до создания Богом материального мира не было ни пространства, ни времени, так что не имеет смысла спрашивать, что было, когда ничего не было. Независимо от богословского или атеистического понимания, материя, движение, пространство и время неразрывно связаны. Пространство не является самостоятельным, оно представляет собой неотъемлемую форму существования материи, ее атрибут. Аналогичным образом, время есть не что иное, как изменение (движение) материальных объектов, и вне этого изменения оно не «протекает».
Понятие идеального в философии не тождественно совершенному, хотя в обыденном языке оно употребляется в этом значении именно потому, что в сфере идеального совершенное возможно, а в области материального – нет. Идеальное противоположно материальному, поэтому не может восприниматься органами чувств, не занимает места в пространстве, не длится во времени и не обязательно изменяется. Идеальное не видят, не слышат, не осязают, не вкушают и не обоняют. Его реальность удостоверяется иначе, более тонким способом – через внутреннее переживание. Это мысли, идеи (отсюда – само название), ценности и т.п. Они переживаются человеком как организующее начало его жизни, животным не доступное. Именно благодаря идеям и ценностям возможно целеполагание как основа человеческой деятельности.
Идеальна всякая информация. Ее воздействие отличается от материального тем, что имеет сигнальный характер. Если вещество и энергия могут действовать непосредственно, так что количество произведенных изменений соответствует силе воздействия, то информация действует только опосредованно как сигнал, который замещает то, о чем она свидетельствует. Если разложить на составные части само понятие «ин-формации», то оно будет означать не что иное, как «введение формы», которая лишь представляет то, чем сама не является.
Однако идеальное не сводится к информации. Необходимо ее сопоставление с некоторыми эталонами, типовыми образцами, которые должны где-то и как-то существовать. Очевидно, что одна и та же информация может восприниматься по-разному (например, для одного быть радостной, а для другого – печальной). Следовательно, в основе всякой интерпретации лежат исходные, базовые эталоны – определенные идеи и ценности. Кроме того, идеален и внутренний психо-духовный мир человека, который не имеет информационного характера. Получение знаний о нем возможно путем сопереживания, что является не выражением одного в другом, а прямой репродукцией состояний. Следует добавить, что «переживаются» как внутренние (субъективные) состояния человека, так и абстрактные идеи и ценности, поскольку они также идеальны.
Итак, идеальное имеет следующую структуру: образец как эталон, образ объекта как информация о нем и переживание как субъективность. Признавая сверхинформационный характер идеального, философия допускает, что это не просто (чье-то) отношение или свойство, а особый вид бытия, который ничего не замещает, а сам чем-то является, более того, может задавать смыслы, реализующиеся в области материального.
Основной вопрос философии
Среди различных философских вопросов выделяется имеющий первостепенное и универсальное значение основной вопрос философии. Это вопрос о приоритете (смысловой первичности) различных типов реальности. Поскольку такой приоритет определяется человеком, основной вопрос философии можно рассматривать и как специфику отношения человека и мира. Для понимания этой проблемы можно использовать понятия субъекта и объекта, первое из которых выражает активную сторону взаимодействия, а второе понятие – пассивную. Другими словами, субъект определяется изнутри, самостоятельно, а объект определяется извне, т.е. испытывает воздействие. Основной вопрос философии раскрывается как отношение человека в качестве субъекта к миру в различном его понимании. Именно в зависимости от того, как понимается мир, выделяются различные философские направления.
Самое простое решение основного вопроса философии устанавливает отношение человека как субъекта к миру как объекту. Это – философский материализм, поскольку объективная реальность и есть не что иное, как материя. К такому решению основного вопроса философии человека склоняет стремление видеть мир простым и управляемым, неким объектом своего воздействия. Все, что связано с духовностью и субъективностью, оказывается второстепенным. Коротко говоря, материальное первично, а идеальное вторично.
Но в мире существуют люди, которые не хотят быть и не являются всего лишь объектами, своего рода вещественными образованиями. В этой связи не менее важно субъект-субъектное отношение. Его значение подчеркивает философский субъективизм, выделяющий в мире именно субъективную реальность, внутренний психо-духовный мир человека, свое и чужое «Я». Его мотивация – нежелание быть просто объектом. К. Маркс писал об «обработке людей людьми», о «материальном и духовном производстве людей». Но субъективная реальность не может и не должна быть сведена к объективной реальности и управляема извне. Это противоречит статусу человека как относительно свободного субъекта.
Классическое, т.е. исторически преобладающее решение основного вопроса философии акцентирует значение идеальной, духовной реальности, которая не сводится к субъективной, а существует до и независимо от нее. Тем самым эта реальность понимается как трансцендентная, т.е. запредельная и по отношению к объективному материальному миру, и по отношению к субъективному внутреннему миру человека. Такова теоретическая позиция философского идеализма. Его мотивацией может быть стремление к осмысленной целостности мира и неслучайности человеческого бытия в нем.
Таким образом, основной вопрос философии, раскрывая отношение человека и мира, в более конкретном виде есть отношение субъекта и объективной, субъективной или трансцендентной духовной реальности. Характерно, что все эти три типа реальности представлены и в самом человеке как тело, душа и дух, поэтому для материализма приоритетна телесность, для субъективизма – психо-эмоциональная сфера, для идеализма – духовность человека.
Кроме ценностных приоритетов и даже до них основной вопрос философии проявляется в проблеме космогенеза, т.е. происхождения мира. Материалистическая философия предполагает стихийную эволюцию от низших форм к высшим, в том числе случайное возникновение жизни и совершенствование растительного и животного мира вплоть до возникновения человека как духовного существа. Следует сразу отметить, что такое понимание не соответствует второму закону термодинамики о возрастании энтропии (меры хаоса) в изолированной системе, по которому оказывается невозможным стихийное совершенствование материальных форм и, наоборот, происходит их равномерная дезорганизация. Кроме того, согласно теории вероятностей, реальные и возможные сроки самопроизвольного зарождения жизни существенно не сходятся.
С точки зрения идеализма материальный мир возник как проявление и развертывание идей и законов, существовавших до него. Духовность человека понимается при этом как «осколок» мирового духа, в терминах религиозного сознания – «искра Божия». Идеалистическая философия критикуется оппонентами за то, что она, возможно, меняет местами причину и следствие в вопросе о происхождении идеальных понятий, поскольку они могли возникнуть просто как названия, обозначения предметов, а более общие понятия (в том числе универсальные категории) могли появиться в результате абстрагирования конкретных свойств материальных предметов.
В связи с решением основного вопроса философии характерна проблема, поставленная немецким философом Фихте: чтобы познавать, надо действовать, а чтобы действовать, надо познавать. Что же делать в первую очередь? Примечателен в этом плане и основной философский вопрос любых социальных преобразований: что первично – изменение мышления или материальных, экономических структур общества? Проблема здесь не только в том, с чего следует эти преобразования начинать в случае их необходимости, а в понимании значимости, определяющей роли материального и идеального. С одной стороны, необходимо наличие производственных помещений и стимулирующих отношений собственности, с другой – соответствующее отношение к труду и своим обязанностям, исключающее безответственность, эгоизм и коррупцию. Очевидна важность и того, и другого, но что приоритетно?
Основной вопрос философии – не главный среди прочих, а скорее основный, т.е. лежащий в основе: чем бы ни занималась философия, она решает для себя вопрос об отношении человека и мира, о приоритете материального или идеального. Иногда говорят, что основной вопрос философии устарел. Скорее наоборот, сегодня он обострился, проникая на мировоззренческом уровне в сознание каждого человека.
Учитывая фундаментальный характер основного вопроса философии, можно дать ей развернутое определение, которое включало бы в себя основной вопрос. Философия есть форма общественного сознания, в которой отношение «человек-мир» рассматривается с точки зрения сущности мира, сущности человека и их взаимосвязи: места человека в мире, отношения к миру, возможностей его познания и преобразования.
Проблема единства мира
Одной из первых философских проблем является проблема единства мира. В самом деле, если философия по своему определению решает всеобщие вопросы, то наиболее общим среди них оказывается вопрос о единстве многообразия: существует ли какое-то объединяющее начало для всех предметов и явлений мира и в чем оно состоит.
Мифы и религии разных народов содержали в себе более или менее конкретные представления о том, как устроен мир, из чего он возник и т.п. Так, древние греки исходили из того, что мир существовал всегда, но сначала он находился в хаотическом, неупорядоченном состоянии, и только потом превратился в космос (по-гречески «порядок»). С возникновением философии как рефлексии мировоззрения проблема единства мира переходит на теоретический уровень и получает различные авторские решения.
Первые греческие философы, представители милетской школы (начало VI в. до н.э.), ставили перед собой именно эту задачу – найти первооснову мира, нечто его объединяющее, и предлагали свои решения. Фалес считал, что основа мира – стихия воды, которая содержится во всех вещах, в том числе в воздухе и в самом человеке. Философ Анаксимен в качестве такой основы выделял воздух, поскольку он образует все предметы мира и входит в них благодаря процессу сгущения и разрежения. Пифагор (конец VI в. до н.э.) утверждал, что сущностью всех вещей является число. В самом деле, если мир как космос упорядочен и противостоит хаосу, то число – основа мира как символ порядка. Гераклит (VI-V вв. до н.э.) говорил о мире как о воплощении стихии огня. Решение проблемы единства мира Гераклитом представляется сегодня наиболее интересным, ибо он понимал огонь, в переводе на современный язык, как пульсирующую энергию Вселенной; его точные слова были таковы: «Этот мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерно воспламеняющимся и мерно угасающим».
Очевидно, что для удовлетворительного решения проблемы единства мира требовался более высокий уровень абстрактности. Он появляется в последней философской школе античного мира – у неоплатоников. Эти философы предполагали существование первоначального Единого – как сверхразумного идеального Абсолюта. Единое порождает мировой дух (Ум), который дробится на человеческие души, а те, в свою очередь, обволакиваются телами – темницами души. Цель жизни человека поэтому – духовная эволюция как возвращение к свету Единого. Очевидно, что философия неоплатонизма имела много общего с христианской теологией. Аналогичное, идеалистическое решение проблемы единства мира можно встретить в древнейших индийских религиозно-философских текстах, а также в древних индийских и китайских философских школах.
Альтернативное классическому решение проблемы единства мира дала материалистическая философия. Это произошло не ранее XVII-XVIII вв. Как сформулировал его позднее Ф. Энгельс, «мир един в его материальности». Такое понимание порождает вопрос о статусе идеального (духовного). Логически можно предположить, что его или не существует, или это тоже материя. Для философского материализма идеальное существует, но не самостоятельно, а как свойство материи, точнее говоря, высокоорганизованной материи – человеческого мозга (понятно, что свойство не существует отдельно от своего предмета).
Длительное время существовало понимание материи только как вещества. Состоявшийся в конце XIX в. кризис материализма потребовал нового понимания этой категории. В то время произошли крупные открытия в области физики: электромагнитных радиоволн, структуры атома, радиоактивности и т.п. В своей работе «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин предложил более широкое определение материи, охватывающее всю объективную реальность, которая противопоставлялась психическому и духовному. Старое понимание материи как вещества было расширено за счет ее энергетической, полевой формы. Теперь материя понималась не только как вещество, но и как энергия.
Очевидно, что установление единства мира остается проблемой. Во всяком случае, ни один из трех типов реальности, выделяемых различными ответами на основной вопрос философии, не может претендовать на универсальность. Непротиворечивое понимание единства мира не сводится ни к материальному, ни к идеальному, ни, тем более, к субъективному. Единство мира можно понимать как взаимосвязь и взаимный переход его трех фундаментальных основ: материальной, энергетической и духовной, поскольку вне их ничего не существует. Выбор слова, охватывающего собой этот тройственный состав, формален. Остроумно решение неоплатоников, говорящих «просто» о Едином. Так или иначе определенное, единство многообразия существует. Мир един.
ИСТОРИЯ ДРЕВНЕЙ ФИЛОСОФИИ
Для того чтобы лучше понять настоящее, надо знать прошлое, то есть историю. Пониманию любой науки, например, математики, помогает знание ее истории. Однако история науки всегда второстепенна: в ней есть много занимательного и даже поучительного, но что в истории науки было ценного, включено в современное знание. Иначе следует подходить к истории философии, которая обладает самостоятельной ценностью. Объясняется это тем, что философские вопросы всегда актуальны и важно разнообразие их решений на основании различных приоритетов и в различных исторических условиях. Очевидно, что нельзя критически оценивать философа прошлого за то, что он чего-либо недосказал с современной точки зрения; важен его положительный вклад в философию. Так, глупо задирать нос перед древними греками за то, что они не знали электричества.
Философия возникает в первой половине первого тысячелетия до нашей эры. Она становится почти одновременно в трех центрах древней цивилизации – в Индии, Китае и Греции. Определенным рубежом в этом является VI в. до н.э., когда впервые ставятся вечные вопросы и появляются великие имена. Примерно в это же время происходит скачок в развитии производительных сил (освоение железа), появление товарно-денежных отношений и ослабление родоплеменных структур. Иными словами, возникает цивилизация.
Древнеиндийская философия
Древнейшие корни философии находятся в Индии. Первые религиозно-философские идеи содержатся в ведах, которые в течение тысячелетий были – а в значительной степени остаются и поныне – сердцем индийской культуры, символом мудрости для сотен миллионов людей. Существует четыре сборника вед, старейший и наиболее оригинальный из которых – это Ригведа. Большинство историков относит ее появление ко времени арийского вторжения в Индию (середина II тыс. до н.э. или немного ранее).
Наибольшую ценность представляют те гимны Ригведы, где говорится о едином начале мира и богах. Пантеон индийских богов численно и иерархически не определен, но в нем отчетливо выделяются олицетворения трех фундаментальных стадий развития любого объекта и мира в целом: это Брахма (созидатель), Вишну (охранитель) и Шива (разрушитель). Весьма настойчиво проявляется в ведах идея общности всех богов на безличной основе. Это Брахман как единое идеальное начало всего сущего. Субъективную духовную сущность как основу души веды называют Атман. Они взаимосвязаны, о чем говорится словами «Атман есть Брахман».
Исторически последний и наиболее теоретический слой вед – так называемые упанишады, в которых дается философское изложение и обоснование первоначальных идей. Самые ранние из упанишад относятся к VIII-VII вв. до н.э. Они утверждают приоритет духовного в человеке, его глубинный и изначальный характер. Брахману даются характеристики сат-чит-ананда (бытия, знания и блага). Тексты от ведийских гимнов до упанишад составляют основную и наиболее ценную традицию, к которой примыкают несколько трактатов (включая астрологический) и вспомогательные части (например, медицинская аюрведа). Только одна Ригведа превышает по объему «Илиаду» и «Одиссею», вместе взятые, а весь ведийский комплекс текстов практически не обозрим.
К VII-VI вв. до н.э. в Индии формируются шесть классических философских школ, признающих авторитет вед. Стержнем индийской философии на многие столетия вперед становится школа с ясно говорящим названием веданта. Наиболее логично и рационально философия веданты изложена в знаменитой Брахма-сутре Бадараяны (рубеж первых веков). В ней предпринимается согласование идей упанишад и полемика с оппонентами. Дальнейшее развитие этой философии во многом обращено к вопросу о том, как взаимосвязаны идеальный Брахман и материальный мир: в какой мере последний иллюзорен и ложен, а в какой – относительно самостоятелен и ценен.
Кроме классических школ, в Индии существовало также материалистическое направление, которое называлось локаята, что можно перевести как «направленный только на этот мир». Локаятики считали мир состоящим из четырех стихий, а сознание человека – свойством его тела, исчезающим после смерти. Они критиковали веды, отрицали богов и выступали за чувственные удовольствия.
Нетрадиционным для Индии философско-религиозным направлением является буддизм. Его основателем был царевич небольшого среднеиндийского государства Сиддхартха Гаутама (VI в. до н.э.). По легенде, покинув отцовский дворец и встретив на своем пути страдающих от разных причин людей, Сиддхартха глубоко над этим задумался, и через несколько лет скитаний нашел ответ. Став Буддой («просветленным»), он открыл такие истины: жизнь человека есть страдание, причина страданий – желания, средство избавления от страданий – подавление желаний. Достичь избавления можно правильными мыслями, правильным отношением, правильным поведением и т.п.
Буддизм признает первичность идеального начала, хотя не единого, а разрозненного в виде того или иного сочетания духовных частиц, находящихся в бесконечном движении. В буддизме воспринята ведийская традиция реинкарнации, т.е. перерождения живых существ по закону кармы, который причинно связывает последующую жизнь людей с их предшествующим поведением. Абсолютной смерти нет, есть лишь бесконечный процесс перерождений, который называется сансарой. Избавить от него может только праведная жизнь, приводящая человека к нирване, безмятежно спокойному состоянию чистого духа.
Канон буддийской литературы – так называемая Трипитака («три корзины» закона), составленная не позднее III в. до н.э. Особое место в собрании этих текстов занимает небольшое произведение, записанное в форме коротких стихов со слов самого Будды. Это – Дхаммапада (в вольном переводе – основа закона). «Одно полезное слово, – сказано в ней, – услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов». Или: «Зло, обращенное против чистого, невинного человека, вернется к вам подобно тончайшей пыли, брошенной против ветра».
Хотя со временем буддизм становится религией (к I в. до н.э.), начинался он как этико-философское учение и всегда отрицал единого Бога как абсолютную сущность. Сам Будда избегал философских рассуждений, в том числе на эту тему, и считал своей миссией помочь людям избавиться от страданий и достичь просветления. Несмотря на различия, ведийская и буддийская философские традиции весьма близки друг к другу. Они делают акцент на том, чтобы определить человеку свое место в мире, непротиворечиво в него вписаться и принципиально разрешить свои проблемы.
Философия Древнего Китая
Самая ранняя и самобытная китайская философия – даосизм. Ее основные положения были сформулированы в VI в. до н.э. Лао-цзы в небольшом сборнике Дао-дэцзин («книга о Дао и дэ»). В основе даосской философии лежит представление о том, что жизнь природы и людей подчиняется единому первоначалу – Дао, которое составляет глубокую основу всего сущего, «мать неба и земли». Дао неизменно, но является причиной всех изменений. Это не Бог, а скорее закон, путь, сама естественная необходимость.
Дао порождает два начала, инь и ян, которые противоположны и взаимно дополняют друг друга. Ян символизирует мужское начало – активное, духовное, солнечное, огненное, небесное; инь – женское, пассивное, материальное, символ луны, земли и воды. Взаимодействие этих начал является универсальной причиной всех состояний и изменений. Реальные формы, которые порождаются Дао, называются дэ. Все вещи совершают круг развития: начинаются с Дао и возвращаются к нему. Таким образом, в даосизме заложена концепция изменения и развития мира, более подробно разработанная впоследствии в европейской философии.
Для приобщения к Дао как источнику природной энергии необходимо расслабление, естественность, предусмотрительность и гибкость. «Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять, кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, не блестит. Кто сам себя восхваляет, не добудет славы». Даосы провозглашали принцип недеяния. Это означает, разумеется, не сидение сложа руки, а отказ от излишней активности и самоуверенности, которые не соответствуют Дао как высшей естественной необходимости. Даосизм был не столько философской системой, сколько образом жизни китайцев. Его главная цель – указать путь, верную жизненную ориентацию, и в этом сходство даосизма с другими восточными философскими течениями.
Авторство другого направления китайской философии принадлежит младшему современнику Лао-цзы Конфуцию (551-479 гг. до н.э.). Вышедший из социальных низов, этот человек разработал новое учение, соединившее в себе элементы философии, религии и морали и ставшее государственной идеологией Китая.
Главная работа Конфуция – «Беседы и высказывания» – была известна почти всем грамотным жителям страны. Особое значение в ней придавалось соблюдению законов (ли), правил и ритуалов. Нравственное совершенство предполагало, чтобы человек жил в согласии с людьми и самим собой, был человеколюбивым и почтительным, а также соблюдал «золотую середину» в поведении (например, между решительностью и осторожностью. «Благородный муж» противопоставлялся «низкому человеку». Если благородный следует долгу и закону, то низший думает только о себе и своей выгоде.
Основное понятие и принцип конфуцианства – это гуманизм (жэнь). Он подразумевает такие качества, как великодушие, верность, уважение к старшим, культ предков, справедливость. Конфуций сформулировал известное теперь многим «золотое правило» морали: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Очевидно, что это рациональное, почти прагматическое обоснование нравственного поведения, но именно поэтому убедительное даже для «разумных эгоистов».
Альтернативное конфуцианству философское направление – легизм. Его идеологи также стремились к созданию мощного и хорошо управляемого государства, однако предлагали иное философское обоснование и методы его построения. Если конфуцианство выдвигало на первый план нравственные качества людей, то легизм исходил из правовых законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Чтобы успешно управлять людьми, правителю необходимо хорошо разбираться в их психологии. Основной метод воздействия на подчиненных – награды и, особенно, наказания.
Один из основателей легизма – Гуань Чжун (VII в. до н.э.), осуществивший в качестве первого министра ряд реформ, направленных на ослабление наследственной аристократии и укрепление царской власти. «Высшие и низшие, знатные и подлые – все должны следовать закону», – справедливо утверждал Гуань Чжун. Но главный вопрос состоял в том, на каком основании это должно происходить: по моральному побуждению или правовому принуждению? В конечном счете, конфуцианство идеологически победило, однако многие идеи легистов до сих пор оказывают влияние на внутреннюю политику Китая.
Можно утверждать, что если внешняя, формальная сторона жизни китайцев была и во многом остается конфуцианской, то ее внутренняя сторона, сама душа китайского народа – даосской. Важно и то, что именно в даосизме было предложено общефилософское понимание мироустройства, таким образом, он представляет собой наиболее глубокое и универсальное философское учение Древнего Китая.
Античная философия
Философия Древней Греции и во многом преемственная от нее древнеримская философия развивались в течение целого тысячелетия и внесли исключительный вклад в мировую культуру, прежде всего европейскую. Греческая философия – богатейшая сокровищница идей, она удивляет их глубиной и разнообразием, а также основополагающим характером для дальнейшего развития философской мысли. Древние греки считали, что философия рождается из удивления человека перед миром и самим собой, а так как удивляться – в природе человека, то в природе человека и философствовать. Античная философия развивалась в процессе постепенного отделения от мифа, приобретая дух рационализма; в ней получил признание принцип логического доказательства. С другой стороны, античная философия еще не была разделена с науками, которые возникали на ее основе.
Первые греческие философы – представители милетскойшколы (начало VI в. до н.э.). Они пытались найти первооснову мира и постичь его единство. Фалес выделял природную стихию воды, Анаксимен – воздуха, Анаксимандр говорил о первоматерии с абстрактным названием «апейрон» (т.е. беспредельный)[1]. Это было началом западной философской онтологии, т.е. учения о бытии.
Выдающимся философом Древней Греции был Пифагор (580-500 гг. до н.э.). Он заложил основы и возглавил философскую традицию, названную его именем, которая существовала потом целую эпоху. Очевидно, Пифагор наследовал многие философские и научные идеи Востока: он много путешествовал, бывал в Египте, несколько лет жил в Вавилоне, где изучал астрологию, астрономию и математику. Поселившись на Сицилии, Пифагор создал философскую школу, так называемый пифагорейский союз. Там он вывел свою знаменитую теорему, определил сумму внутренних углов треугольника и другие математические константы. Пифагор считал, что упорядоченным миром правит число, которым можно измерить даже гармонию небесных сфер.
Несколько десятилетий спустя в Греции появились первые философские идеи о развитии мира, которые высказал Гераклит. «В одну и ту же воду нельзя войти дважды, – говорил он. – Все течет, все изменяется». Гераклит выдвинул принцип борьбы противоположностей. Он считал безжизненным любое равновесие и согласие, настаивая на исключительном значении борьбы как источника развития.
В противовес Гераклиту философы элейской школы (Парменид, Зенон и др.) отстаивали идею неподвижности истинного бытия. Они приводили доказательства «неподлинности» движения как изменения вторичного по своей сути материального мира, считая истинным и неподвижным высший мир идей. Таким образом, элейцы впервые и очень жестко определили основы идеалистической философии, не отрицая очевидной изменчивости материального.
Древнегреческий философ Демокрит(V-IV вв. до н.э.) знаменит как основоположник материалистического атомизма. Он заявлял, что мир состоит из мельчайших частиц – неделимых атомов. Примечательно, что эти атомы находятся в пустоте, которая нужна для их колебательного движения. По Демокриту, атомы просты, вечны и неизменны. Они различаются формой и расположением на основе принципа «подобное стремится к подобному». Демокрит выдвинул идею множественности миров. Он выступал за строжайший детерминизм (определенность причин) и говорил, что люди придумали случайность, чтобы оправдать собственную безалаберность.
Одна из наиболее ярких фигур древнегреческой философии – Сократ (469-399 гг. до н.э.). Его отличало особое внимание к человеку, высокое искусство ведения спора и, в отличие от некоторых его современников, стремление к истине. Сократ провозгласил принцип «Познай самого себя». Он умел увлекать людей простыми вопросами, постепенно приводя их к пониманию того, как мало они знают о самих себе по сути. У Сократа было соединение холодного ума и горячего сердца. Независимо от Конфуция и примерно в то же время он сформулировал золотое правило нравственности («не делай другому того, чего не желаешь себе»). Идеи философа беспокоили и смущали многих афинских граждан, по суду которых он принял яд, отказавшись уехать из города, но не отказавшись от своих идей. Поскольку Сократ ничего не записывал, сведения о нем и его диалоги дошли до нас через Платона.
Первый греческий философ, чьи работы сохранились достаточно полно и дали основание для целого философского направления – это Платон(427-347 гг. до н.э.). Он дал результат того философского поиска, который осуществлял Сократ. Продолжая традицию Парменида, Платон признавал реальным и истинным только мир идей, противопоставляя ему мир вещей как мир теней. Вещи постоянно изменяются, т.е. не равны сами себе, а истинным может быть только постоянное. В диалоге «Пир» Платон рассматривает идею прекрасного. Красивая ваза разобьется, красивый цветок увянет, красивая женщина состарится. Но сама красота как идея вечна.
Теория познания у Платона – это теория «припоминания» (анамнезиса). Душа человека должна вспомнить то, что она созерцала в мире идей. Платон критиковал Демокрита и выступил родоначальником идеалистического направления в философии. В этой связи можно говорить о материализме как о «линии Демокрита» и идеализме как «линии Платона».
В IV в. до н.э. зарождается новый тип философии, основателем и классиком которого был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Если раньше философский стиль был поэтико-диалогический, со множеством эпитетов и метафор, то у Аристотеля он принимает форму наукообразного трактата. Если первые греческие философы уделяли основное внимание сущности мира, а Сократ и Платон – сущности человека, то Аристотель занимался изучением сущности как таковой. Философ понимал природу как сочетание четырех стихий (огня, воздуха, земли и воды), а пятая сущность (по-гречески «квинтэссенция») становилась важнейшей философской категорией, означавшей смысловую сердцевину любых предметов и явлений. Аристотель стал первым в мире систематизатором категорий и методологом познания. Он выступил основоположником логикикак науки, сформулировав ее основные понятия, законы и различные виды доказательств.
В течение 20 лет Аристотель обучался в платоновской Академии, затем преподавал в ней. По приглашению царя Филиппа Македонского Аристотель стал учителем молодого Александра, после чего сохранил с ним дружбу до конца жизни. В своем сочинении «Политика» Аристотель выделил три государственные формы – монархию, аристократию и демократию, каждая из которых по-своему хороша, но может вырождаться, соответственно, в тиранию, олигархию и охлократию (власть толпы). Человека он определил как «политическое животное», а саму политику считал искусством возможного.
Главный философский труд Аристотеля – «Метафизика». Это название было дано собранию философских книг Аристотеля одним из его позднейших издателей и означало буквально «то, что после физики». С тех пор под метафизикой понимают основы философии. Научное знание для Аристотеля – не результат веры или субъективного опыта. Оно есть результат логического рассуждения, направленного на открытие причин и начал. При этом философ говорит не просто об установлении законов изменения предметов, а об открытии вечных и неизменных причин, без которых любое знание оказывается жесткой конструкцией на зыбком болоте. Аристотель не был столь жестким идеалистом, как его учитель. Он утверждал, что материя вечна, но вечен и Бог – как «форма всех форм», универсальная причина и цель.