Как рассматривалась проблема человека в истории философии?

Исследование отношения человека к природе, его места в космосе с самого начала было связано с человеческим самосознанием. Эта связь обусловлена и тем, что человек в отличие от других живых существ относится к природе главным образом не непосредственно,
а через других людей – через посредство общественных связей, с другими людьми, через систему общественных отношений, общения.

Самым трудным при философском осмыслении человека является понимание того, что люди – живые существа, наличие разума у которых выводит их на качественно иную ступень существования вне рамок природно-животного мира. В ходе философского анализа понятия «космическое» и «природное» («естественное») выступали базовыми (родовыми), опираясь на которые, пытались выделить отличительные (видовые) черты человека в сравнении его с животными или богами. Если сопоставление человека с животными ставило перед философами вопрос о пространственно-временных границах общественных явлений, что приводило к плодотворному познанию многих человеческих способностей, то в соотношении человеческого и божественного выдвигали положения об ограниченности человеческих способностей. Но и то и другое содействовало определению и пониманию качественных особенностей существования человека.

Понятия «космическое», «природное», «животное» («биологическое»), «телесное» рассматривались как выражающие естественные природные связи людей, а понятия «душа», «дух», «нравственное», «политическое» – как объясняющие общественное (социальное) в человеческом бытии.

Эти два ряда понятий выделяли на основе умозрительного осмысления и понимания мира в целом, выяснения различий между явлениями живой природы и общества, также между процессами, протекающими на уровне телесной организации человека и его духовной жизни.

Один из вечных вопросов – о смысле человеческого существования, о поисках бессмертия человека – ставился в одном из древнейших письменных памятников – эпосе о Гильгамеше (свыше 10000 лет до н.э.). Видение мира человека в древней литературе Междуречья оказало значительное воздействие на литературу соседних народов, на содержание Библии, а через нее – на литературу Европы
и Америки. Понимание космоса, природы, человека в качестве целостных, взаимосвязанных феноменов стало исходным принципом видения мира. В древней философии человек анализируется в единстве с Великим Космосом, он его часть, проявление и символ «микрокосма», по терминологии Демокрита, т.е. совокупность всех стихий космоса, состоящая из двух субстанций: души и тела. Согласно Веданте, начало человека, его душа есть частица всеобщего начала. Мерой всех вещей выступает человек у Протагора.

В системе христианского миропонимания человек – это существо, наделенное двумя ипостасями: духом и телом. Обоснование приоритета духовности в бытии человека является мировоззренческим ориентиром христианской философии. На заре христианства Сенека писал: «...груз плоти, возрастая, угнетает дух и лишает его подвижности. Поэтому, в чем можешь притесняй тело и освобождай место для духа» (Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцинию. М., 1989. С. 32). Августин отождествлял понятие человека с душой. По мнению Ф. Аквинского, для человека характерен дуализм души
и тела. В их взаимодействии плоть человека – это сфера постоянной борьбы страстей, вызываемых дьяволом. Вследствие этого человек должен постоянно освобождаться от телесных пут, идти через тернии к звездам, к свету истины, которую олицетворяет Бог. И поскольку человеческий разум создан по образу и подобию божественному, то человек способен к постижению смысла бытия.

В эпоху Возрождения философия пытается понять человека из условий земного бытия и его духовно-телесного единства. Принцип единства духовного и телесного в качестве философского обоснования своих позиций и критики взглядов Платона на природу человека ранее пытался использовать Аристотель. Последовательно непротиворечивую систему натурфилософских идей о единстве животного и общественного, духовного и телесного в формировании
и развитии человека изложил Лукреций Кар в поэме «О природе вещей». Дальнейшее развитие эти идеи получили в сочинении Дени Дидро «Систематическое опровержение произведения Гельвеция «Человек». Дидро, подчеркивая значение принципа «человек есть продукт среды и воспитания», одновременно обращал внимание на роль наследственных задатков в умственном развитии людей.

При анализе понятия «общественное в человеке» философы Нового Времени, отрицая божественное предустановление общественного устройства, не только пришли к выводу об общественном как модификации природно-животного или соглашения между людьми, но и само божественное стали понимать как отражение
в субъективном мире человека земной жизни, абстрактно взятого человека. Данная позиция создавала теоретические предпосылки для создания нового системного взгляда на природу человека.

С попыткой преодолеть сведение социологии (науки об обществе) к разделу механики или физики, или зоологии было связано развитие представлений о человеке в немецкой классической философии ХVIII-XIX вв. Стремление к рационализму, характерное для философии Нового Времени, привело к тому, что единственным сущностным свойством человека было объявлено мышление. Поэтому в нем видели зачастую сущность бытия, специфичность человеческого существования, ориентацию людей на их самосовершенствование.

Если И. Кант еще исходил из двойственного понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам: природно-необходимому и нравственно-свободному, – то Фихте отбрасывает объективный мир «вещей в себе» и объявляет человеческое «Я» изначальной деятельностью – единичного субъекта, его активностью. «Каждое животное есть то, – писал Фихте, – что оно есть; только человек изначально – ничто. Тем, чем он должен быть, он должен сделаться, и сделаться сам собой, своей свободой; я могу быть только тем, чем я себя сделаю сам». Гегель в отличие от Фихте традиционное противопоставление духовного и телесного решает в пользу всеобщего («мирового разума», «абсолютной идеи»). Этот приоритет всеобщего перед единичным имеет определяющее значение в гегелевской концепции человека.

Против всеобщего рационализма Гегеля при исследовании проблем человека выступили Л.Фейербах и С.Кьеркегор, занимающие взаимно противоположные друг другу позиции. Так, Кьеркегор призывал вернуться к философии конкретного философского существования – экзистенции как специфичного способа бытия человека в боге. Напротив, Фейербах утверждал значимость и самоценность живого, конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Причем биологическое у Фейербаха рассматривается в качестве природно-биологического (антропобиологического), т.е. как синтез животного на человеческой ступени организации природы, и, следовательно, сущность человека имеет природную всеобщую определенность.

В конце XIX – начале XX в. под влиянием открытий естествознания и психологии в философии по всеобщим характеристикам при раскрытии сущности человека пришла абсолютизация тех или иных человеческих свойств. По мнению Ницше, человек определяется игрой жизненных сил и влечений, а не сознанием и разумом. Волевой акт выдвинул на первое место в человеческом бытии Шопенгауэр. В философской антропологии XX в. – фрейдизме, экзистенциализме, персонализме – человек анализируется как неповторимая духовная самоопределенность. Это созвучно высказанным ранее взглядам В. Соловьева, который писал: «Плоть есть бытие, не владеющее собою, всецело обращенное наружу – пустота, голод, ненасытность, – бытие, расплывающееся во внешности и кончающееся реальным распаданием; в противоположность этому, дух есть бытие по внутренним определениям, вошедшее в себя, самообладающее и действующее наружу собственною своею силою, не переходя во внешность, не теряясь и не разрешаясь в ней. Следовательно, самосохранение духа есть прежде всего сохранение его самообладания (Соловьев В. Соч.: В 2 т. М., 1988. Т. 1. С. 142–143).

Действительность человека (его реальный образ) не сводится к категории сущности, но включает в себя и особенности конкретно-исторического существования людей. Понятие существования шире по объему и богаче по содержанию, чем сущность. Существование человека охватывает не только все сущностные силы человека, но
и многообразие его конкретных свойств, способ повседневной жизнедеятельности. Существование есть форма проявления сущности человека. Согласно Сократу, невозможно раскрыть природу человека теми же методами, что и природу физического предмета. Если не удалить все внешние и случайные черты человека, то нельзя обнаружить его сущность. Человек живет в новом измерении реальности. Животное существует среди предметов, человек действует
с предметами. Он живет не просто в природно-предметной среде, но и в символической Вселенной. Мир символов – это пространство мифологии, языка, искусства и науки, окружающее род человеческий. В истории новой философии к правильному истолкованию человека наиболее полно приблизился О. Конт, который полагал, что изучать человека следует не в форме индивида, а в качестве субъекта. Причем определить его можно через понятие «человечество», а не наоборот.

Ученики и последователи Конта, по мнению Э. Кассирера, пренебрегали различием между социальной физикой и физиологией. Именно в марксистской философии человек предстал не просто как часть природы, но как высший продукт ее развития, природное существо особого рода, изменяющее и созидающее его окружающую среду. Поэтому было выдвинуто важное положение о том, что человек есть деятельное природное существо, обладающее жизненными силами, которые заложены в нем «в виде задатков и способностей». В качестве общего для всех людей условия, которое сделало человека человеком и стало неотъемлемым естественным фактором его бытия, был выделен труд. В его содержании проявляется специфика человеческой жизнедеятельности, с ним связано выявление сущности человека. Считали, что она «не есть абстракт, присущий индивиду, в своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч.
Т. 42. С. 265).

В истории философии данная формулировка часто подвергалась односторонним интерпретациям, что порождало их справедливую критику. Причем часть философов считает, что в марксовском определении сущность человека отождествлена с наличными общественными отношениями конкретной социальной системы и не носит всеобщего характера. Другие считают, что понимание сущности неполно, поскольку сведено лишь к совокупности производственных отношений и не учитывает многогранности существования человека, особенностей его индивидуального бытия. Третьи доказывают, что высказанное положение не выражает активной, продуктивно-творческой деятельности человека. Безусловно, у учеников
и последователей Маркса были и упрощенные социальные характеристики человека, встречалась и недооценка человеческой субъективности, индивидуальных потребностей и интересов. В условиях социалистического общества подобные мировоззренческие ориентации приводили к тому, что в политике человек в основном рассматривался только как средство достижения общественных целей, а в медицине зачастую стремились лечить не конкретного человека, а болезнь вообще. Однако, несмотря на это, в содержании марксова определения сущности человека в качестве существа социально-деятельного был и есть, как свидетельствует опыт развития всей мировой философии, достаточно обоснованный и правильный мировоззренческий ориентир – констатация места человеческого бытия в системе всеобщих связей.

В настоящее время широкое распространение в науке получает формулировка Кантом вопроса «что такое человек» в качестве основного вопроса философии. Современная новая философия исходит из того, что сущность человека состоит в его универсальности (см.: Гарпушина В.Е. Универсализм в философии и человек // Общественные науки и современность. 1991. № 5). Данным представлениям в какой-то мере созвучны мысли П. Тейяра де Шардена, когда он пишет, что возникновение жизни не носит случайного характера – это результат неизбежного процесса, взлет духа, увенчанного появлением человека. Концепцию духовной сущности человека наиболее полно в современной западной философии высказал
и обосновал Э. Фромм.

Смещение акцента на исследование духовности в структуре человеческого бытия среди российских философов означает восстановление традиций русской философии, а также то, что они стремятся глубже и обстоятельнее раскрывать самую суть человека. В этом поиске особое место занимает философская антропология как наука о природных основаниях социальной жизни человека, среди важных проблем которой является вопрос о соотношении социального и биологического.