Философия — это система всеобщих понятий и категорий, теоретически отражающих существенные стороны взаимодействия мира и человека. 2 страница
Мировоззренческая функция философии является важнейшей по степени своего влияния на жизнь общества. Мировоззрение — это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира в целом, места в нем человека, а также жизненные позиции, программы поведения, действия людей. Более подробно об этом в следующей теме.
3 Материализм и идеализм — основные направления в философии
Философия, как отмечалось выше, теоретически выражает единство мира и человека через систему познавательных, практических, ценностных отношений. В них проявляется целенаправленная, сознательная деятельность, обращенная на объективную данность. В результате происходит познание природы, придание ей смысла, превращение в пространство культуры.
Философское решение единства мира и человека составляет "сверхзадачу", степень постижения и понимания которой показывает определенный уровень развития логико-понятийного мышления, выражающего в теоретической форме целостность бытия. Многогранность этого исторического процесса выражается в развитии таких парных категорий как, природное — социальное, космическое — хаотическое, чувственное — сознательное, изменяющееся — постоянное, материальное — идеальное, причина — следствие и другие.
Нельзя не заметить, что теоретическое отношение к миру зарождается и развивается как дифференциация всего существующего, мыслимого, возможного по признаку принадлежности к миру или человеку. Эта дихотомия, отличающая природное от человеческого, натуральное от культурного позволяет уяснить и теоретически воспроизвести границу, отделяющую мир от человека, а, следовательно, постичь их единство.
Особая роль в системе категорий принадлежит категории материальное — идеальное как всеобщей и универсальной: любая реалия может быть представлена как материальная или идеальная. Именно эта категория образует "конструкцию" предмета философии как биполярного образования, является своеобразным "каноном" философского знания вообще.
Универсальность категории материальное – идеальное дало повод определить соотношение, которое оно определяет как основной вопрос философии. Важнейшее содержание этого вопроса заключается в том, что является первичным: дух или природа. Именно так он был сформулирован в период окончательного формирования философского взгляда на мир в XVII-XIX вв. Большой вклад в разработку этой теоретической концепции внесли И.Кант, В.Ф.Гегель, Л.Фейербах, К.Маркс, Ф.Энгельс. Они глубоко подметили, что от различного решения этого вопроса зависит концептуальное пространство философского размышления, его форма и направленность. "Философы, — писал Ф.Энгельс, — разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы — составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма" /Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т.21. С.283/.
Вначале эти направления существовали в качестве тенденций развития и лишь затем в результате многовекового развития приобрели относительно завершенные формы и содержание. Поэтому необходимо с известными оговорками и допущениями использовать антитезу "материализм-идеализм" применительно к различным этапам развития философского знания.
Следует также отметить, что большинство философов прошлого и настоящего не считают соотношением материи и сознания основным вопросом философии. Так, например, А.Камю считает главным предназначением философии определить смысл человеческой жизни. М.Хайдеггер основную задачу философии видит в стремлении помочь человеку "...повсюду быть дома", т.е. преодолеть свое отчуждение в современном мире.
Но при всем различии взглядов на содержание основного вопроса совершенно ясно: человек присутствует в мире, определенным образом относится к нему, т.е. познает, преобразует, оценивает, придает определенный смысл свершенному. Существенную сторону этого отношения выражает принцип познаваемости мира.
Материализм и идеализм раскрывают различные стороны единого, многогранного, противоречивого процесса становления человеческого бытия. В силу этого, несмотря на противоположные взгляды на соотношение духовного и материального, а может быть, именно поэтому материализм и идеализм в определенном отношении дополняют и обуславливают друг друга. Известна, например, роль идеализма во всестороннем рассмотрении сущности, различных форм сознания, его творческой, продуктивной роли в истории, развитии личности, познавательной деятельности. Совершенно невозможно представить современную культуру без "корпуса Платона", "феноменологии Гегеля", русской религиозной философии XIX-XX вв., возникших в русле идеалистического направления.
Развитие материализма, как и философии в целом, разумеется, определяется не только внутренними, теоретическими причинами, а также и развитием общественной практики, производства, возникновением новых социальных сил, вовлеченных в исторический процесс. В силу этого материализм и его развитие тесно связано с возникновением и становлением опытного, научно-экспериментального знания, всемирно-историческим опытом преобразования действительности, рассмотрением материальных причин развития природы и общества. Диалектический материализм — высшая форма развития материализма — активно использует "рациональные зерна" учений своих оппонентов. Он отбрасывает несостоятельные взгляды "вульгарных материалистов" на роль и значение духовной жизни общества в истории, подчеркивает важность и непреходящую ценность величайших достижений человеческой мысли. Так, например, одним из источников диалектического материализма явилась немецкая классическая философия, высшим достижением которой явилось учение о развитии. Диалектический материализм воспринял основные принципы, законы, категории идеалистической диалектики Гегеля и постулируя необходимость ее материалистического переосмысления, безоговорочно защищал ее дух и существо.
С другой стороны, материалистическая критика крайних выводов идеализма, следующих, например, из солипсизма, метафизических воззрений и других, стали общефилософским достоянием: вряд ли будут серьезно восприняты в наше время поборники крайних форм субъективного идеализма или принципиальные противники диалектики.
В извечном диалоге между двумя основными направлениями философского знания проявляется его плюрализм. Вряд ли правомерно на этом основании подразделять философию на "единственно верную" и ложную, прогрессивную или реакционную, ведущую в одном случае к абсолютной истине, в другом к заблуждению. Подобное противопоставление пресекает общефилософский процесс, превращает философию в концепцию жестко ориентируемую на выполнение определенных практических, политических и идеологических функций. Философия становится в подобных случаях служанкой религии, теологии, идеологии, определенной политики, политической партии и т.д. Как правило именно в этот период, что следует из истории ее развития, философия переживает период застоя, бесплодия мысли, догматизма, схематизма в рассмотрении сложных процессов окружающего мира.
Поскольку субъектно-объектные отношения, всеобщее которых рассматривает философия, "разомкнуты" на Универсум, постольку возможно существование бесконечного многообразия форм, аспектов, соотношений между материальным и духовным, чувственным и абстрактным, объективным и субъективным, природным и социальным и т.д. Именно эта возможность "генетически" определяет существенное свойство философского знания — плюрализм как исторически определенную, обусловленную форму его становления и развития. Это проявляется в партийности (фр. part — часть) философии, что вовсе не означает ее принадлежности к той или иной политической партии или идеологии, находящейся под неусыпным партийно-политическим контролем. Она партийна в том смысле, что не является конгломератом единомышленников, а имеет множество партий, объединенных на основе различных философских принципов, взглядов, направлений, течений и т.д.
Плюрализм — необходимое условие целостного отражения противоречивой действительности. Философия не только определена границами своей исторической эпохи, но она и возвышается над своим временем, охватывает его в целом. Гегель сравнивал философию с духовной квинтэссенцией эпохи. "...Философия есть... современная ей эпоха, постигнутая в мышлении" /Гегель. Сочинения. М.-Л., 1929-1959. Т.7. С.15/. Философия по своей природе не может быть сведена к единообразию. Ее единство определяется особым взглядом на реальность: предмет ее рассмотрения — нераздельное единство мира и человека. Высшая цель — интеграция развивающегося знания с потребностями и запросами человека, его ценностями.
Тенденция развития мировой философии отчетливо и всесторонне проявляется как синтез гуманистических идей и традиций, осуществляемый в результате постоянного диалога между различными направлениями, позициями, доктринами, интеллектуальными индивидуальностями, что позволяет полнее осознать и понять глубинные вопросы человеческого бытия.
Часть 1: История философии
Тема: «Античная философия»
1) Предпосылки возникновения древнегреческой философии.
2) Досократический период. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен,
Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Демокрит, софисты.
3) Аттический период. Сократ, Платон, Аристотель.
4) Эллинизма. Скептики, Эпикур, стоики.
———————————————————————
Краткое содержание
Античная философия охватывает время с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Важная, определяющая роль в этом процессе принадлежала древнегреческой философии — первоисточнику всего европейского любомудрия.
Философия Эллады традиционно подразделяется на два основных периода — досократический и аттический. Первый, в основном, связан с изучением природы (натур – философия), второй — с познанием проблем человеческого бытия. В результате синтеза этих тенденций, систематизации философского знания происходит формирование основных понятий, категорий. Из них центральное место принадлежит понятию — Космос. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира.
В период эллинизма происходит постепенный распад полиса – основной формы социально-экономической структуры древнегреческого общества. Возникают морально-этические учения, призванные ориентировать поведение человека в условиях глубокого общественного кризиса посредством определенных идеалов и ценностей, зачастую противостоящих друг другу.
Значение античности не ограничивается рамками ее исторического существования: понятия, концепции, теории прошлого активно участвуют в теоретических построениях современной философии.
1 Предпосылки возникновения древнегреческой философии
Древняя Греция представляла конгломерат городов - государств (полисов), расположенных по побережью Средиземноморья, Балканского полуострова, западном побережье Малой Азии. Общественно-экономическая жизнь полисов характеризовалась развитыми формами отношений между социальными группами, классами, партиями, городами, развитием демократических институтов, обширными торговыми связями, взаимодействием различных культур Средиземноморья. Все это во многом способствовало расцвету искусства и культуры Древней Греции. Духовный мир представлен развитыми системами мифологических представлений и религиозных верований, которые в классической форме выступают в поэмах "Илиада", "Одиссея" Гомера, "Теогония" Гесиода, некоторых более поздних литературных памятниках. Создается величественная картина рождения мира. В качестве первоначала выступает Хаос — изначальное, бесформенное состояние Вселенной. Затем из Хаоса рождаются Земля — Гея, Небо — Уран, вечный мрак — Эреб, темная ночь — Нюкта, вечный свет — Эфир, радостный светлый День — Гемера, мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы, прекрасный Эрос и т.д. Всего существовало шесть поколений богов. Начиная с пятого пантеон богов олицетворяется Зевсом-Громовержцем, который является их отцом /См. Мифы древнего мира/ Сост. М.Б.Бурдыкина. СПб.: "Каравелла", 1995/. Мифологическое мировоззрение древних греков при всем своем своеобразии и уникальности, тем не менее, по мнению ученых-исследователей обнаруживает определенные аналогии и сходства с мифами Египта, Индии, Вавилона и других. Основной тенденцией в развитии мифологии в предфилософское время становится утрата богами антропоморфных черт и превращения их в безличные начала мира, например, Зевс — в огонь, Кронос — во всеобъемлющее время. Подобная переработка мифа свидетельствовала о сложных, противоречивых, внутренних процессах мыслительной деятельности, внутри которых постепенно складывались условия для возникновения совершенно нового, принципиально отличного мировоззрения — философского.
В возникновении теоретического мышления не последняя роль принадлежала и субъективным качествам национального характера греков: активная любознательность, восприимчивость к культурам других народов; интерес, вызываемый потребностями все более расширяющейся практики, к природным и социальным явлениям; физические, астрономические, математические знания, накопленные в других странах, не просто усваивались греками, а определенным образом преобразовывались. В Египте и Вавилоне положительные знания возникали на базе практики и не имели должного логического и теоретического обоснования, и существовали в виде тезисов. В Греции же эти элементарные знания в области математики, астрономии превращаются в доказываемые теоремы. Так, например, египтяне владели системой математических расчетов, которые они использовали при межевании полей. Они знали, что у прямоугольного треугольника, катеты которого равны 3 и 4, а гипотенуза 5, квадраты катетов имеют общую площадь, равную квадрату гипотенузы. Эти знания были получены в результате практики, в результате многократного повторения схожих ситуаций. Но греки это частное правило превратили в теорему и доказали, что это положение верно для любого прямоугольного треугольника — "Сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы". Они впервые доказали, что правила, тезисы, вытекающие из практической деятельности, являются естественными законами, и сама необходимость делает их тем, что они есть. Преобразования знаний приводят к появлению научного инструментария, приемов и методов теоретического рассмотрения.
Греческое мышление с полным правом можно назвать теоретическим. Оно носило созерцательный характер и было лишено эксперимента как критерия истины. Хотя возникновение теоретического мышления было вызвано потребностями практики, но древние мыслители не рассматривали проблему соответствия теории практической деятельности, ее нуждам и запросам. В этом подходе проявляется особый характер общественного разделения труда: физический труд, практическая деятельность, связанная с повседневной деятельностью — удел рабов, умственный труд — право и привилегия, признак свободного человека.
Поэтому отсутствие экспериментальной проверки истинности знания является причиной необычного многообразия различных школ и направлений, где проявляются различные тенденции, возможности становления и развития теоретического знания. Поэтому древнегреческая философия становится подлинной школой мышления, интеллектуального становления для последующих эпох. Рабский труд не стимулировал развитие техники, средств производства в целом и основанного на них эксперимента как формы научного познания. Поэтому в основе научной деятельности лежали не наблюдения, проверяемые экспериментально, а гипотеза. Одно и тоже явление гипотетически имело множество значений.
Отличительным признаком зарождающейся древнегреческой философии становится космоцентризм. Космос (греч. Kosmos — строй, порядок, украшение, Вселенная) — огромное, шарообразное, гармоничное во всех своих частях, живое одушевленное тело. Предельное обобщение всего видимого и мыслимого, объединяющего в единое целое природу, богов, человека. Космическая гармония выступает как закон (nomos), разумное установление, обязательно-необходимое для всех сфер мира. Всестороннее обоснование космического универсума во всех его проявлениях и формах — неотъемлемая, характерная черта древнегреческой философии.
2 Досократический период. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Демокрит, софисты
Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII – VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксименявилисьоснователями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего некое влажное первовещество — воду; Анаксимандр — апейрон, беспредельное материальное начало; Анаксимен — воздух.
Фалес принадлежал к семи мудрецам мира (в соответствии с литературно-философской традицией древности). Ему приписывается знаменитый афоризм: "Невежество — тяжкое бремя." Владел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне. Это позволило ему предсказать солнечное затмение в 585 г. до н.э.
Анаксимандр представлял землю в виде неподвижной колонны с тремя сферами (звезды, солнце, луна). Люди и животные образовались из отложений морского дна. Все обособившееся от беспредельного (апейрона) должно за свою "вину" вернуться в него. Мир не вечен, но после его разрушения возникает новый мир. Смене миров нет конца.
Согласно Анаксимену посредством сгущения и разряжения воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. Подобно тому как душа, будучи дыханьем, поддерживает в человеке жизнь, точно так же воздух поддерживает землю.
В начале V в. до н.э. в связи с нашествием персов милетская школа прекратила свое существование.
Гераклит (520-460 гг. до н.э.) родился на западном побережье Малой Азии в городе Эфесе, происходил из царской семьи. Крайне отрицательно относился к демократической власти, считал действия большинства людей жалкими и бесцельными. Отсюда крайний пессимизм, который дал повод современникам называть его "плачущим философом". В своей книге "О природе", которая дошла до нас в виде фрагментов, эфесец рассматривает вопросы, касающиеся природы, общества и богов. За глубокомыслие и загадочность изложения получил также прозвище "темного философа".
Гераклит — один из основателей древней диалектики — учения о развитии и всеобщей связи. Он глубоко понимает роль изменчивости в природе и обществе. Движение — наиболее общая характеристика всего существующего. "...Невозможно дважды войти в одну и ту же реку" /Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1.4.1. С275/. "Panta pei" — все движется /там же. С.276/.
В основе Космоса, полагал Гераклит, лежит огонь. Мир не создан никем из богов и людей. Мир подобен огню: то разгорается, то затухает. Движение, развитие существует благодаря противоположностям, которые противостоят друг другу и взаимно переходят друг в друга: "холодное становится теплым, теплое — холодным; влажное — сухим, сухое — влажным" /там же. С.276/.
В теории познания Гераклит исходил из неочевидности истины, ее несоответствия созерцательным формам мышления. "Природа любит скрываться", "Многознание уму не научит" /там же. С.279/. Мышление должно сочетаться с Логосом и такое знание дает только мышление.
Следует отметить, что столь глубокие выводы Гераклит вывел из наблюдений за общественной жизнью. Об этом говорят примеры, которыми он иллюстрирует свои рассуждения. "За закон народ должен биться как за свои стены" /там же. С.280/. "Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних свободными, других рабами" /там же. С.279/. Очевидно, что подобные аналогии навеяны войнами с персами и внутри страны.
В связи с персидскими завоеваниями возникает новый центр античной философской мысли. Им становится "Великая Греция" — совокупность греческих полисов на о.Сицилия и на юге Аппенинского полуострова. Первая философская школа здесь была основана Пифагором (580-500 гг. до н.э.). В основе ее лежали религиозно- нравственные принципы и названа она была по имени основателя — "пифагорейским союзом". Главной особенностью учения пифагорейцев было распространение математических знаний на Космос, общественные отношения, искусство, медицину и другие области человеческой деятельности. Их поражало то, что с помощью цифр можно оформить и представить различные явления природы, общества и мышления. В связи с этим пифагорейцы подчеркивали универсальность математического знания, называя его "языком богов". Исследуя количественную основу различных явлений прибегали к мистическому истолкованию цифр, наделяя их различными ценностно-смысловыми характеристиками. Например, квадрат истолковывался как образ "божественной природы", треугольник как "первоисточник сотворения различных приходящих вещей". В основе мира, полагал Пифагор и его последователи, лежит единица как математическая точка, совокупность которых и образует многообразие мира, его гармонию.
В основу теории человеческого бытия Пифагором было положено соотношение тела и души. Тело являлось темницей для души и поэтому смерть — высшее благо. Душа бессмертна и перевоплощается в различные тела. Счастье человека заключается в "очищении" (катарсисе) — высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство и воздержание, для души — через познание музыкально-числовой структуры космоса.
Занятие физическими упражнениями рассматривается не как самоцель, но, прежде всего как путь к достижению гармонии с природой, Космосом.
Главный принцип достижения гармонии в нахождении и соблюдении меры во всех жизненных проявлениях и потребностях. В этом и заключается "здоровье тела и ясность ума" /см. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов/ Общ. ред. А.Ф.Лосева. М.: Мысль, 1979. С.336/. Своим ученикам Пифагор предписывал, входя в свой дом, повторять: "Что я свершил? и в чем согрешил? и чего не исполнил? /там же. С.338/.
Значение пифагорейской школы для развития античной науки и философии трудно переоценить. В количественных соотношениях различных явлений пифагорейцы усмотрели всеобщую, необходимую причину сущего, "начало божественной, небесной и человеческой жизни..." /Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.1. С.289/.
Наряду с пифагорейской существовала и другая философская школа — элейская (по имени города Элеи в Южной Италии). Ее основателем является Ксенофан — странствующий сказитель (рапсод). Облекая свои произведения в поэтическую форму, он обосновал философское понятие единого бога, неотделимого от природы, противостоящего традиционному человекообразному многобожию (антропоморфному политеизму) античной культуры. Учение Ксенофана было развито его учеником Парменидом (р. ок. 515 г. до н.э. или ок. 544 г. до н.э.), являющегося автором дошедшей до нас поэмы "О природе". Вероятно, что взгляды Парменида — реакция на диалектику Гераклита, хотя прямых доказательств этому нет. Первым из древнегреческих философов стал оперировать понятиями максимальной общности, говоря о бытие и небытие, сущем и несущем. Бытие существует, а небытия нет . Пытаясь рационально объяснить мир провозгласил тождество сущего и мыслимого: мысль не может быть иным нежели то, что она отражает. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму. Парменид впервые противопоставил истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, противопоставил знание (умопостигаемое) мнению (чувственное).
Установление качественного различия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, логическим и эмпирическим явилось величайшим философским открытием. Впервые разум был осознан, выделен как особая сфера духовной деятельности со своими специфическими функциями. Поэтому Гегель считал, что именно с учения Парменида начинается история философии в собственном смысле.
Ученик и приемный сын Парменида Зенон Элейский (ок. 490-430 гг. до н.э.) продолжил развитие его идей. Известен своими знаменитыми апориями (парадоксами), которые доставили много труда не только древнегреческим, но и современным философам и ученым. К известным апориям относятся: "Дихотомия", "Ахилл", "Стрела", "Стадий". В них в аллегорической форме Зенон защищал парменидово учение о едином бытии, отвергал истинность чувственного мира, т.е. возможность мыслимости его явлений и в частности движения. Известен спор между Зеноном и учеником Сократа Антисфеном (ок. 450-360 гг. до н.э.). Последний ошибочно считал, что Зенон отрицает движение и, чтобы опровергнуть это встал и молча стал ходить.
Тезис Парменида о неподвижности и неизменности истинного бытия побудил философов V в. до н.э. искать рациональное объяснение связи бытия и изменяющимися конкретными предметами, явлениями и процессами. Представители атомизма видели эту связь в атомистическом строении Космоса. Движение атомов определяло развитие мира в целом. Первая атомистическая теория была создана Левкиппом, современником Парменида, Эмпедокла, Анаксагора. Всесторонне она была разработана Демокритом (ок.460-ок.370 гг. до н.э.). В соответствии с этим учением весь мир состоит из мельчайших, неделимых частиц — атомов. Атомы отличаются своей конфигурацией и местоположением, как буквы в слове. Различное сочетание атомов порождает бесконечное многообразие мира. Между атомами существует пустота как возможность их перемещения, соединения и разъединения.
Впервые в истории философии разработал развернутую теорию познания, основанную на различении чувственного и рассудочного знания. Первое знание "темное" т.е. неполное, недостоверное: атомы не познаваемы с помощью чувств. "Истинное" знание достигается с помощью мышления. "Лишь в общем мнении существует сладкое, горькое, холодное, цветное..., в действительности существуют только атомы и пустота" /там же.с.331/. Чувственные восприятия объясняются потоками атомов, попадающих на органы чувств.
Демокрит, сторонник жесткого детерминизма, отрицал случайность как беспричинность. По его мнению, случайными кажутся те явления, причин которых мы не знаем /там же. с.329/. Смысл познания, его пафос в нахождении истинных причин. Демокрит говорил, что он "предпочитает найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол" /там же. с.329/.
Признавал множественность миров, порождаемых "космическим вихрем", которые находятся на различных стадиях развития, населены или пустынны. Человек отличается от остального мира особым, более "совершенным" расположением атомов. Утверждал смертность души и тела. Связь между богами и человеком осуществляется через особые "огненные атомы", способные оказывать самое различное влияние. В учении Демокрита впервые употребляется понятие "микрокосм" (малый мир), который отождествляется с человеком. Микрокосм существует параллельно с макрокосмом (Космосом), органически связан с ним. Соотношение человека и Вселенной – одна из древнейших философских концепций, получившая у греков наиболее полное и последовательное изложение. Имеет огромное значение для дальнейшего развития европейской философии вплоть до наших дней, когда наблюдается своеобразный ренессанс этих идей. Это соотношение и его разработка весьма характерны для русской религиозной философии.
Отношение между большим и малым миром носит двойственный характер, амбивалентно: при аргументации от первого ко второму (в человеке нет ничего кроме космических элементов) оно ведет к натуралистической антропологии и растворению человека в космосе (вариант Демокрита); при аргументации в обратном порядке нередко постулируется космическая "душа", "ум" (Гераклит, Анаксагор, Платон, стоицизм), зачастую отождествляемое с имманентным панкосмическим богом. Познание мира или божества выступает как самопознание.
Демокрит — сторонник демократии, условием сохранения которой является воспитание нравственности. Цель жизни состоит в достижении хорошего расположения духа, когда человек не подвержен действию страстей и страха (эвтюмия). Современники, подчеркивая оптимизм Демокрита, называли его "смеющимся философом".
Научный подвиг Демокрита — в разработке гипотезы об атомистическом строении всего существующего. Располагая лишь восковой дощечкой, стилем и разумом, задолго до того, как наука сумела проникнуть внутрь вещества, предсказал, что всякое вещество состоит из атомов.